Tibetan
་དུ་སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་བདེའོ་ཞེས་འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཅེས་བྱ་བ་ལ། མུ་བཞི་པའི་ཚོམས་ཀྱི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞི་པའི་མདོ་གཉིས་པ་ལས་འབྱུང་བ། མཛོད་ཀྱི་གནས་ལྔ་པ་འདི་ཉིད་དུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་མདོ་ལས་བྲིས་པ་བལྟ་བར་བྱའོ། །གང་ཡང་བདེ་བའི་དབང་པོ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དགེ་སློང་དག་དབང་པོ་ནི་ལྔ་པོ་འདི་དག་སྟེ། བདེ་བའི་དབང་པོ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་དབང་བོ་དང༌། ཡིད་བདེ་བའི་དབང་པོ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བའི་དབང་པོ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོའོ། །དེ་ལ་བདེ་བའི་དབང་པོ་གང་ཡིན་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བའི་དབང་པོ་གང་ཡིན་པ་ནི་བདེ་བའི་ཚོར་བར་བལྟ་བར་བྱའོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་དབང་པོ་གང་ཡིན་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བའི་དབང་པོ་གང་ཡིན་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བར་བལྟ་བར་བྱའོ། །བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོ་གང་ཡིན་པ་ནི་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །གང་གིས་དབང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་དག་ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མཐོང་ན་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་གསུམ་སྤོང་ཞིང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འགྱུར་ཏེ། གསུམ་གང་ཞེ་ན་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་མོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་མི་ལྟུང་བའི་ཆོས་ཅན་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ངེས་པ་མཆོག་ཏུ་ཐོགས་ན་སྲིད་པ་ལན་བདུན་པ། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ལན་བདུན་དུ་ཉིང་མཚམས་སྦྱར་ནས་སྡུག་བསྔལ་མཐར་བྱེད་པར་གྱུར་པ་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ།། །། མིང་ཆེན་གཟུགས་གཅིག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡངས་པ་ཅན་ན་སྤྲེའུའི་རྫིང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་ན་བཞུགས་ཏེ། དེའི་ཚེ་ན་ལིཙྪ་བཱི་མིང་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་ཉི་མ་རེ་རེ་ཞིང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བལྟ་བ་དང༌། བསྙེན་བཀུར་བའི་ཕྱིར་བརྩོན་བར་བྱེད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ལིཙྪ་བཱི་མིང་ཆེན་འདི་སྙམ་དུ་བདག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བལྟ་བ་དང་བསྙེན་བཀུར་བའི་ཕྱིར་འགྲོ་ན། རེ་ཞིག་ནམ་ནངས་ཀྱི་བར་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱང་ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་ལས་མ་བཞེངས་ཤིང༌། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱང་ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་ལས་མ་ལངས་པས་བདག་འཚོ་བ་པའི་ཨ་མྲ་བདུན་པ་དག་ གི་ནང་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བར་བྱའོ་སྙམ་ནས། དེ་ནས་ལིཙྪ་བཱི་མིང་ཆེན་འཚོ་བ་པའི་ཨ་མྲ་བདུན་པའི་ཀུན་དགའ་རབ་གང་ན་བ་དེར་སོང་ངོ༌། །དེའི་ཚོ་ན་འཚོ་བ་པའི་ཨ་མྲ་བདུན་པའི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་འོད་སྲུངས་རྫོགས་བྱེད་དགེ་འདུན་གྱི་གྲངས་ཀྱིས་བགྲང་ཞིང་འཕགས་པ་ལྟར་བཅོས་པའི་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་དང་ཆེན་པོར་བགྲང་པ་དག་གིས་མདུན་དུ་བྱས་ཏེ། འཚོ་བ་པ་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་གྱིས་གཙོ་བོར་བྱས་ཏེ་འདུག་པར་གྱུར་ཏེ། དེའི་འཁོར་རྣམས་ཀུ་ཅོ་དང་ཅ་ཅོ་དང་སྒྲ་གསང་ཆེན་པོ་དང༌། སྒྲ་གསང་མཐོན་པོ་དག་གིས་སོ་སོ་ནས་སྨྲ་སྟེ། དུད་འགྲོའི་གཏམ་བརྗོད་ཅིང་འདུས་པར་གྱུར་ཅིང་འདུག་པས་འོང་སྲུངས་རྫོགས་བྱེད་ཀྱིས་ལིཙྪ་བཱི་མིང་ཆེན་འོངས་པར་གྱུར་པ་དག་ཐག་རིང་པོ་ནས་སྔར་མཐོང་ནས་རང་གི་འཁོར་རྣམས་ལ་སྒྲ་ཆུང་དུར་བྱེད་དུ་བཅུག་སྟེ། ཁྱེད་ཅག་རེ་ཞིག་སྒྲ་ཆུང་ངུར་གྱིས་ཤིག །ཁྱེད་ཅག་ཁ་རོག་འདུག་ཅིག །དགེ་སྦྱོང་གཽ་ཏ་མའི་ཉན་ཐོས་ལིཙྪ་བཱི་མིང་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་འོང་ཞིང་འདུག་གི །དགེ་སྦྱོང་གཽ་ཏ་མའི་ཉན་ཐོས་ཡངས་པ་ཅན་ན་གནས་པ་ཁྱིམ་པ་གོས་དཀར་པོ་གྱོན་པ་དེ་དག་ལས་ལིཙྪ་བཱི་མིང་ཆེན་ནི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་སྟེ། སྒྲ་ཆུང་བར་འདོད་པ། སྒྲ་ཆུང་བ་ལ་དགའ་པ། སྒྲ་ཆུང་བས་འདུལ་བ། སྒྲ་ཆུང་བའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ། འཁོར་སྒྲ་ཆུང་བར་རིག་ནས་འོང་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང༌། འཁོར་རྣམས་ཁ་རོག་འདུག་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ལིཙྪ་བཱི་མིང་ཆེན་འོད་སྲུངས་རྫོགས་བྱེད་གང་ན་བ་དེར་ཉེ་བར་འོངས་ཏེ། ཉེ་བར་འོངས་ནས་འོད་སྲུངས་རྫོགས་བྱེད་དང་ལྷན་ཅིག་ཡང་དག་པར་དགའ་བ་དང༌། ཡང་དག་པར་བདེ་པར་འགྱུར་བའི་གཏམ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བྱས་ཏེ། ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ །ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས་ལིཙྪ་བཱི་མིང་ཆེན་གྱིས་འོད་སྲུངས་རྫོགས་བྱེད་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །འོད་སྲུངས་ཁྱེད་འོད་སྲུང་བ་དག་འདི་སྐད་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ནི་རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་མེད། སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་མེད་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་སོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་བྱང་བ་ནི་རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་མེད་དེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་མེད་པར་རྣམ་པར་བྱང་ངོ་ཞེས་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏོ་ཞེས་ཐོས་ནས། འོད་སྲུངས་གང་ཁ་ཅིག་འདི་སྐད་སྨྲ་ཞིང་འདི་སྐད་དུ་ལུང་སྟོན་ན་ཁྱེད་ཅག་འོད་སྲུང་བ་དག་སྨོད་པར་བྱེད་ དམ། མི་བདེན་པར་སྨྲ་བ་དང༌། ཁྱེད་ཅག་འོད་སྲུང་བའི་ཆོས་སྨྲ་བ་དང༌། ཆོས་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ལུང་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །འགའ་ཞིག་འོངས་ཏེ་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་ཆོས་སྨྲ་བ་དང་རྗེས་སུ་སྨྲ་ན་ཆོས་སྨད་པའི་གནས་སུ་མི་བྱེད་དམ།
Chinese
在痛苦中视作快乐是颠倒想，这出自四句偈的合集中的第四个偈颂的第二部经。在《俱舍论》第五品中，应查阅颠倒想的经文。其中说：“凡是快乐的根基。”这段话的语境是在舍卫城。比丘们，根基有五种，即快乐的根基、痛苦的根基、喜悦的根基、忧愁的根基和舍弃的根基。那么，什么是快乐的根基？什么是喜悦的根基？应该参考快乐的感受。什么是痛苦的根基？什么是忧愁的根基？应该参考痛苦的感受。什么是舍弃的根基？应该参考非乐非苦的感受。如果有人以正确的智慧如实地看待这五种根基，他将舍弃三种束缚并完全理解它们。这三种是什么呢？即有身见、戒禁取见和怀疑。进入圣流者具有不堕落的法性，注定证得圆满菩提，最多经历七次轮回，在天人和人之间七次受生，最终将结束痛苦。” 关于“大名在单一形体中受苦”等等。世尊住在广严城猕猴池的精舍。当时，名叫大名的离车人每天都努力去见世尊并进行供养。后来，离车大名心想：“我为了见世尊和供养而去，但直到黎明，世尊和比丘们都没有从禅定中起身。我应该去安巴拉瓦提卡七芒果园。”于是，离车大名前往安巴拉瓦提卡七芒果园的僧园。
English
To perceive happiness in suffering is a distorted perception, which comes from the second sutra of the fourth verse in the collection of four-line verses. In the fifth chapter of the Abhidharmakośa, one should consult the sutra on distorted perceptions. It says, "Whatever is the basis of happiness." The context of this is in Shravasti. Monks, there are five bases, namely the basis of happiness, the basis of suffering, the basis of joy, the basis of sorrow, and the basis of equanimity. So, what is the basis of happiness? What is the basis of joy? One should refer to the feeling of happiness. What is the basis of suffering? What is the basis of sorrow? One should refer to the feeling of suffering. What is the basis of equanimity? One should refer to the feeling that is neither happiness nor suffering. If someone sees these five bases as they are with correct wisdom, they will abandon the three bonds and fully understand them. What are these three? Namely, the view of the aggregates, the adherence to vows and asceticism, and doubt. One who has entered the stream has the nature of not falling back, is destined to attain perfect enlightenment, and after at most seven rebirths, having taken rebirth seven times among gods and humans, will eventually end suffering." Regarding "Mahānāma suffering in a single form," and so on. The Blessed One was residing in the Monkey Pond monastery in Vaishali. At that time, a Licchavi named Mahānāma made efforts to see the Blessed One and make offerings every day. Then, Licchavi Mahānāma thought, "When I go to see the Blessed One and make offerings, the Blessed One and the monks have not yet risen from meditation until dawn. I should go to the Amrāvatika Seven Mango Grove." So, Licchavi Mahānāma went to the monastery of the Amrāvatika Seven Mango Grove.
Chinese
具光圆满者，以僧众之数量来计数，以众多装作如同圣者一般的人为首，以五百左右的供养者为主而安住。他们的眷属们发出喧哗、嘈杂和巨大的声音，以及高亢的声音，各自说着话，讲述着畜生的语言，聚集在一起。具光圆满者远远地看到离车毗名亲到来，便让自己的眷属们安静下来，说道：“你们暂时安静一下！你们保持沉默！沙门乔达摩的声闻离车毗名亲要来了。沙门乔达摩的声闻，住在广严城（Vaisali）的那些穿着白衣的居士中，离车毗名亲是最殊胜的，他喜欢安静，乐于安静，以安静来调伏，赞叹安静。他会认为了解眷属安静后才会前来。”说完这些话，眷属们便安静下来。之后，离车毗名亲来到具光圆满者所在的地方，靠近后，与具光圆满者一起进行了各种令人愉快和舒适的交谈，然后坐在一旁。坐在一旁后，离车毗名亲对具光圆满者说道：“具光，我听到你们具光者这样教导声闻：‘一切有情的烦恼都是无因无缘的，有情是无因无缘而烦恼的。有情的清净也是无因无缘的，有情是无因无缘而清净的。’具光，如果有人这样说，这样预言，你们具光者会呵斥他们吗？或者说他们说的是不真实的，或者说他们说的是你们具光者的法，并且说法与法相符顺？如果有人来到僧团中说法和随顺说法，难道不会成为诽谤佛法之处吗？”
English
The Perfectly Radiant One, surrounded by a multitude counted by the number of the Sangha, and many who pretended to be like the noble ones, with about five hundred supporters as their main focus, was dwelling there. Their retinue was speaking individually with clamor, noise, great sounds, and high-pitched voices, telling animal stories and gathering together. The Perfectly Radiant One, seeing Licchavi Vimalakirti coming from afar, instructed his retinue to be quiet, saying, "You all be quiet for a moment! You all be silent! The Shravaka of the Shramana Gautama, Licchavi Vimalakirti, is coming. Among those white-clothed householders who dwell in Vaishali, the Shravaka of the Shramana Gautama, Licchavi Vimalakirti, is the most excellent. He desires quiet, delights in quiet, is tamed by quiet, and praises quiet. He will think that he will come when he knows that his retinue is quiet." Having said these words, the retinue became silent. Then, Licchavi Vimalakirti approached the place where the Perfectly Radiant One was. Having approached, he engaged in various pleasant and comfortable conversations with the Perfectly Radiant One, and then sat to one side. Having sat to one side, Licchavi Vimalakirti said to the Perfectly Radiant One, "O Radiant One, I have heard that you Radiant Ones teach the Shravakas thus: 'The afflictions of all sentient beings are without cause or condition; sentient beings are afflicted without cause or condition. The purification of sentient beings is also without cause or condition; sentient beings are purified without cause or condition.' O Radiant One, if someone speaks thus and prophesies thus, would you Radiant Ones rebuke them? Or would you say that they are speaking untruthfully, or that they are speaking the Dharma of you Radiant Ones, and that their speech is in accordance with the Dharma? If someone comes and speaks the Dharma and in accordance with the Dharma in the Sangha, would that not be a place of defaming the Dharma?"
Tibetan
མིང་ཆེན་དེ་སྐད་དུ་སྨྲ་སྟེ། དེ་ལྟར་ལུང་སྟོན་པ་བདེན་ཏེ། སྨོད་པར་མི་བྱེད་ལ། མི་བདེན་པར་སྨྲ་བ་མ་ཡིན་ལ་ཆོས་སྨྲ་བ་ཡིན་ཞིང༌། ཆོས་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ལུང་སྟོན་པ་ཡིན་ཞིང་དེ་དག་ལས་འགའ་ཞིག་འོངས་ཏེ་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་ཆོས་སྨྲ་བ་དང་རྗེས་སུ་སྨྲ་ན་ཆོས་དེ་ལྟ་བུ་སྨད་པའི་གནས་སུ་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མིང་ཆེན་ང་ཡང་འདི་ལྟར་ལྟ་ཞིང་འདི་སྐད་དུ་སྨྲ་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ནི་རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་མེད་དེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་མེད་པར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་སོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་བྱང་བ་ནི་རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་མེད་དེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་མེད་པར་རྣམ་པར་བྱང་ངོ༌། །དེ་ནས་ལིཙྪ་བཱི་མིང་ཆེན་འོད་སྲུངས་རྫོགས་བྱེད་ཀྱིས་བཤད་པ་ལ་ཁྲོ་བར་ཡང་མི་བྱེད། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་ཡང་མི་བྱེད་པར་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་སོང་ངོ༌། །དེ་ནས་ལིཙྪ་བཱི་མིང་ཆེན་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེར་ཉེ་བར་སོང་སྟེ། ཉེ་བར་སོང་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་བྱས་ནས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ །ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས་ལིཙྪ་བཱི་མིང་ཆེན་འོད་སྲུངས་རྫོགས་བྱེད་དང་ལྷན་ཅིག་གཏམ་གཞན་བརྗོད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལིཙྪ་བཱི་མིང་ཆེན་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །མིང་ཆེན་འོད་སྲུངས་རྫོགས་བྱེད་ནི་མ་དཔྱད་པར་དེའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་བ་དང༌། སོ་སོར་མ་བརྟགས་པའི་ཆོས་སྨྲ་བ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཡང་བྱིས་པ་རྨོངས་པ་མི་གསལ་བ་མི་མཁས་པ་འདི་སྐད་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ནི་རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་མེད་དེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་མེད་པར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་སོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་བྱང་བ་ནི་རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་མེད་དེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་མེད་པར་རྣམ་པར་བྱང་ངོ་ཞེས་སྨྲ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མིང་ཆེན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ནི་རྒྱུ་དང་བཅས་ཤིང་རྐྱེན་དང་བཅས་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་རྒྱུ་དང་ བཅས་ཤིང་རྐྱེན་དང་བཅས་པར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་སོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་བྱང་བ་ནི་རྒྱུ་དང་བཅས་ཤིང་རྐྱེན་དང་བཅས་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་རྒྱུ་དང་བཅས་ཤིང་རྐྱེན་དང་བཅས་པར་རྣམ་པར་བྱང་ངོ༌། །མིང་ཆེན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོ
Chinese
名称者如是说，如是预言是真实的，不应诽谤，不说不真实之语，而是说法者，于法作符合法之预言，彼等之中若有人来，于僧团中说法和随说，不应视彼法为应呵责之处。何以故？名称者，我也是如此见，如此说：有情之遍染是无因无缘的，有情是无因无缘而遍染的。有情之清净是无因无缘的，有情是无因无缘而清净的。之后，离车族名称者光护圆满者对所说之语，既不生气，也不随喜，便从座位上起身离开了。之后，离车族名称者前往世尊所在之处，到达后，以头顶礼世尊之足，然后坐于一旁。坐于一旁后，离车族名称者将光护圆满者一起说的其他话，全部详细地禀告了世尊。如是禀告后，世尊对离车族名称者如是说道：名称者，光护圆满者是不经观察、不合其自性、不分别思择的说法者。无论如何，愚昧无知、不清晰、不聪慧的孩童会这样说：有情之遍染是无因无缘的，有情是无因无缘而遍染的。有情之清净是无因无缘的，有情是无因无缘而清净的。何以故？名称者，有情之遍染是有因有缘的，有情是有因有缘而遍染的。有情之清净是有因有缘的，有情是有因有缘而清净的。名称者，有情之遍染
English
The Namer spoke thus: 'Such prophecy is true; one should not slander it, nor speak untruthfully, but be a Dharma speaker, prophesying in accordance with the Dharma. If some of them come and speak or follow the Dharma in the assembly, such Dharma should not be considered a place for reproach. Why is that? O Namer, I also see it this way and speak thus: The defilement of sentient beings is without cause or condition; sentient beings are defiled without cause or condition. The purification of sentient beings is without cause or condition; sentient beings are purified without cause or condition.' Then, the Licchavi Namer Light-protector Completer neither became angry nor rejoiced at what was said, but rose from his seat and left. Then, the Licchavi Namer went to where the Blessed One was, and having arrived, bowed his head at the feet of the Blessed One and sat to one side. Having sat to one side, the Licchavi Namer fully reported to the Blessed One all the other things that Light-protector Completer had said together. After reporting thus, the Blessed One said to the Licchavi Namer: 'O Namer, Light-protector Completer is a speaker of Dharma who does not examine, is not in accordance with its nature, and does not separately investigate. In any case, foolish, ignorant, unclear, and unskilled children would say this: The defilement of sentient beings is without cause or condition; sentient beings are defiled without cause or condition. The purification of sentient beings is without cause or condition; sentient beings are purified without cause or condition.' Why is that? O Namer, the defilement of sentient beings is with cause and condition; sentient beings are defiled with cause and condition. The purification of sentient beings is with cause and condition; sentient beings are purified with cause and condition. O Namer, the defilement of sentient beings