Tibetan
ང༌། སྲེད་པ་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། རེག་པ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང༌། མིང་དང་གཟུགས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཡིད་འབྱུང་བ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། འགོག་པ་དང་ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པར་ཟག་པ་རྣམས་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་གྱུར་ན་དགེ་སློང་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་སྨྲ་བ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་སྟོན་པའི་ཉན་ཐོས་ མཁས་པ་གསལ་བ་དུལ་བ་འཇིགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྔ་མ་བཞིན་དུ་བལྟ་བའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་དང་བསྙེན་བཀུར་རྙེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དེ་གཉིས་ཕན་ཚུན་དུ་མངོན་པར་དགའ་ཞིང་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་ནས་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་སོང་ངོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མིང་དང་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་མདོ་དེ་དང༌། དེ་ལས་འདོན་ཏེ། གང་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལས་གཞན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་བཀག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཕུང་པོའི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བདུན་པའི་མངོན་པར་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་མདོའི་མཐའ་ལས་འབྱུང་བ་དང༌། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་མདོ་གསུམ་པར་ས་བོན་གྱི་རྣམ་པ་ལྔ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་གསུམ་པ་ལས་བྱུང་བ་མཛོད་ཀྱི་གནས་དྲུག་པ་འདི་ཉིད་དུ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བསམ་པར་ས་བོན་གྱི་རྣམ་པ་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚིག་བླ་དགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དེར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཟས་བཞི་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་སྒོ་དང་པོ་ལས་བུའི་ཤའི་དཔེས་བསྟན་པ་མཛོད་ཀྱི་གནས་གསུམ་པ་འདི་ཉིད་དུ། འགྲོ་བ་ཟས་ཀྱི་གནས་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བར་ཟས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། བཤད་པ་བལྟ་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཁམ་དུ་བྱེད་པའི་ཟས་ཟ་བའི་ལྷ་རྣམས་ལས་འདས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལུང་བར་མའི་བདུན་པ་ལས་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཐ་མ་ལས་འཆར་བྱེད་ཀྱི་མདོ་ལས་འདོན་ཏེ། དེའི་མདོའི་དུམ་བུ་ཡང་མཛོད་ཀྱི་གནས་གཉིས་པའི། འགོག་པ་དང་པོ་མི་ནང་དུ། །ཞེས་བྱ་བར་བསྟན་ཏེ། གཞན་དུ་ན་འཆར་བྱེད་ཀྱི་མདོ་ལས་འགལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བར་བྲིས་པ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དགའ་བའི་ཟས་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་ལྟར་རེ་ཞིག་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་དྲིས་པའི་མདོ་ལས་མཛོད་ཀྱི་གནས་དྲུག་པ་འདི་ཉིད་དུ། འདོད་པར་ཚེ་ཡོངས་གྱུར་པའི་འཕགས། །ཁམས་གཞན་དུ་ནི་འགྲོ་མི་བྱེད། །ཅེས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གཟུགས
Chinese
又，如果对贪欲、感觉、触、六处、名色、识生起厌离，并且无有离贪、止息和亲近，心从诸漏中解脱，那么比丘就被称为说法者。具寿舍利子是导师的声闻，被称为贤善、调伏、寂静、无畏。从“如前一样，为了观看而去，并且承侍获得”到“善哉！善哉！”之间。据说，那两位殊胜士夫互相欢喜，随喜之后，从座位上起身离开了。由于识的缘故而有名色，关于这一点，《缘起经》以及从中引出的内容是：由于识不往来于色等之外，关于这一点，《蕴品》的第七颂的《不显现经》的结尾中出现过。以及《无我》的颂的第三经中，关于五种种子之相的第三经中出现过。《俱舍论》的第六品中，思考圣谛时，关于五种种子之相，即具有亲近的识的术语，已经在那里解释过了。关于宣说了四食，在具有正确基础的第一个门中，以子肉的比喻所显示的《俱舍论》的第三品中，“有情以食为住”中，应观察关于食物的解释。如果说超越了食用抟食的诸天，在《中部》第七品中，从最后的颂中引出《生起经》，那个经的段落也在《俱舍论》的第二品中，“最初的止息不在人中”中显示过，否则就与《生起经》相违，所写的内容应观察。关于说欢喜食，如《帝释所问经》中，《俱舍论》的第六品中，“于欲界中寿已尽，不往余界诸圣者”已经解释过了。色
English
Furthermore, if one develops aversion towards craving, feeling, contact, the six sense sources, name and form, and consciousness, and if, without detachment, cessation, and nearness, the mind becomes completely liberated from the outflows, then the monk is said to be a speaker of the Dharma. The venerable Shariputra is the Buddha's disciple, known as wise, disciplined, peaceful, and fearless. From "going to see as before, and attending and obtaining" to "Excellent! Excellent!" It is said that those two excellent men rejoiced and rejoiced with each other, then rose from their seats and departed. Because of consciousness, there is name and form. Regarding this, the Sutra of Dependent Arising and what is extracted from it is: Because consciousness does not go to and from outside of form, etc., regarding this, it appears at the end of the Sutra of Non-Manifestation, the seventh verse of the Aggregate Chapter. And in the third Sutra of the verse of Selflessness, it appears in the third Sutra about the five aspects of seeds. In the sixth chapter of the Abhidharma Kosha, when contemplating the noble truths, regarding the five aspects of seeds, that is, the terminology of consciousness with nearness, it has already been explained there. Regarding the explanation of the four foods, in the first gate with the correct basis, in the third chapter of the Abhidharma Kosha, which is shown by the simile of the flesh of a child, in "Beings abide in food," one should observe the explanation about food. If it is said that one transcends the gods who eat food by morsels, in the seventh chapter of the Middle Length Discourses, extracting the Sutra of Arising from the last verse, that passage of the Sutra is also shown in the second chapter of the Abhidharma Kosha, in "The first cessation is not in the human realm," otherwise it contradicts the Sutra of Arising, and what is written should be observed. Regarding saying the food of joy, as in the Sutra Questioned by Indra, in the sixth chapter of the Abhidharma Kosha, "Those noble ones who have exhausted their lives in the desire realm do not go to other realms" has already been explained. Form
Tibetan
་མེད་པ་རྣམས་ནི་གཟུགས་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཁམས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། འདོད་པ་རྣམས་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ནི་གཟུགས་ཅན་རྣམས་སོ། །གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་ནི་གཟུགས་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །གང་ཅུང་ཟད་མངོན་པར་སེམས་ཤིང་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པ་དེ་དག་འགགས་པ་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཟུགས་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཞི་བ་གང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ། ལུང་བར་མའི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བདུན་པའི་ཕྱི་མ་ལས་བ་ལང་སྐྱོང་གི་མདོ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་ལུས་སུ་གཏོགས་པའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། རྣམ་གྲངས་རྣམ་པར་བཤད་པའི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པའི་མདོ་དགུ་པ་ལས་འབྱུང་བ་མཛོད་ཀྱི་གནས་གཉིས་པ་འདི་ཉིད་དུ་དབང་པོའི་རྣ་བ་བཤད་པར་གཟུགས་ན་དྲུག་གོ་ཞེས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་སེམས་ཅན་དག་ཀྱང་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། མཛོད་ཀྱི་གནས་གསུམ་པ་འདི་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གནས་བདུན་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་གནས་དགུ་བསྟན་པའི་མདོ་སེམས་ཅན་ལུས་ཐ་དད་ཅིང་འདུ་ཤེས་ཐ་དད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སེམས་ཅན་གྱི་ནི་གནས་དགུར་འདོད། །ཅེས་བྱ་བར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་བསམ་གཏན་དག་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཤད་པའི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཉི་ཤུ་པ་ལས་བྱུང་བ་མཛོད་ཀྱི་གནས་གསུམ་པ་འདི་ཉིད་དུ་སྲིད་པ་བར་མའི་རྣམ་པ་ཡོད་པ་ཉིད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་བཀོད་པར་མདོ་རྒྱས་པར་བྲིས་ཟིན་ཏོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལ་ཡང་འདི་ལྟར་འདུ་ཤེས་ནི་ནད་དོ། །འདུ་ཤེས་ནི་འབྲས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་འོད་མའི་ཚལ་བྱ་ཀ་ལན་ད་ཀ་གནས་པ་ན་བཞུགས་ཏེ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བོས་ཏེ། དགེ་སློང་དག་རངས་བྱེད་ཀྱི་བུ་ལྷག་སྤྱོད་འབྲས་དང་འབྲས་ཀྱི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་བསལ་བའོ་ཞེས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདིས་ཤེས་པར་གྱུར་ན། འདི་ནི་ཐམས་ཅད་རིག་པའི་ཤེས་པ། འདི་ནི་ཐམས་ཅད་ཚོར་བའི་ཤེས་པའོ་ཞེས་འདི་ལྟར་ལྟ་ཞིང་འདི་སྐད་དུ་སྨྲ་སྟེ། དགེ་སློང་དག་རངས་བྱེད་ཀྱི་བུ་ལྷག་སྤྱོད་ནི་ཐམས་ཅད་མ་རིག་པ་ལ་ཐམས་ཅད་ རིག་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན། ཐམས་ཅད་མ་ཚོར་བ་ལ་ཐམས་ཅད་ཚོར་བའི་ང་རྒྱལ་ཅན་འབྲས་དང་འབྲས་ཀྱི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་མ་བསལ་བ་ལ་འབྲས་དང་འབྲས་ཀྱི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་བསལ་བའི་ང་རྒྱལ་ཅན་ཏེ། དགེ་སློང་དག་
Chinese
没有色蕴的众生必定从色蕴中解脱出来。讨论的基础是在舍卫城。解脱的界有三种：从欲望中解脱出来的是有色众生；无色众生是从色蕴中解脱出来的。凡是稍微显现并被造作的事物，它们的止息就是解脱。什么是无色解脱的寂静？出自《中部阿含经》的偈颂第七的后面部分，以及《牧牛经》，还有与正定相应的身体所依的念住，以及《分类解释经》的偈颂第二的第九经，在《俱舍论》的第二品中，解释了根的耳根，说色蕴有六种。还有非有色众生存在，出自《俱舍论》的第三品，其中有关于七识住和九有情居的经文，即“有情身各异，想各异”等，并说“有情的居处有九种”。世尊也说过关于禅定的内容，出自《声闻分别经》的偈颂第二十，在《俱舍论》的第三品中，为了证明存在中有的状态，详细地写了经文。如果有人认为，觉受是疾病，觉受是果实，那么，世尊住在王舍城的竹林园时，对比丘们说：比丘们，燃敌子离增上慢者，如果通过这种识而知晓，这就是一切智识，这就是一切觉识。像这样观察并说：比丘们，燃敌子离增上慢者，对于一切无知者，生起一切智的慢心；对于一切无觉者，生起一切觉的慢心；对于没有断除果和果的根本者，生起断除了果和果的根本的慢心。比丘们啊！
English
Those without form must necessarily arise from form. The basis of discussion is in Shravasti. There are three realms of liberation: those who are liberated from desire are beings with form; those without form are liberated from form. Whatever is slightly manifested and fabricated, their cessation is liberation. What are the peaceful formless liberations? They come from the latter part of the seventh verse of the Samyukta Agama, as well as the Sutra of the Cowherd, and the mindfulness based on the body that is associated with right concentration, and the ninth sutra of the second verse of the Vibhanga Sutra. In the second chapter of the Abhidharma-kosa, the ear faculty is explained, saying that there are six forms. There are also non-corporeal beings, which come from the third chapter of the Abhidharma-kosa, which contains the sutra on the seven abodes of consciousness and the nine abodes of beings, namely, "Beings with different bodies and different perceptions," etc., and says, "There are nine abodes of beings." The Blessed One also spoke about meditation, which comes from the twentieth verse of the Sravaka-vibhanga Sutra. In the third chapter of the Abhidharma-kosa, in order to prove the existence of the intermediate state, the sutra is written in detail. If someone thinks that perception is a disease, and perception is a fruit, then, when the Blessed One was staying in the Bamboo Grove of Rajagriha, he said to the monks: Monks, Raktaka's son, the arrogant one, if he knows through this consciousness, then this is the consciousness of all knowledge, this is the consciousness of all feeling. Observe and say like this: Monks, Raktaka's son, the arrogant one, for all the ignorant, arises the arrogance of all knowledge; for all the unfeeling, arises the arrogance of all feeling; for those who have not eliminated the fruit and the root of the fruit, arises the arrogance of having eliminated the fruit and the root of the fruit. O monks!
Tibetan
རངས་བྱེད་ཀྱི་བུ་ལྷག་སྤྱོད་ནི་འདི་ལྟར་ལྟ་ཞིང་འདི་སྐད་དུ་སྨྲ་སྟེ། འདུ་ཤེས་ནི་ནད་དོ། །འདུ་ཤེས་ནི་འབྲས་སོ། །འདུ་ཤེས་ནི་ཟུག་རྔུའོ། །འདུ་ཤེས་མེད་པ་ནི་ཀུན་དུ་རྨོངས་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ནི་ཞིབ། འདི་ནི་གྱ་ནོམ་པའོ་ཞེས་དེ་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ལམ་བསྒོམས་ནས་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་སྐྱེས་སོ། །དགེ་སློང་དག་རངས་བྱེད་ཀྱི་བུ་ལྷག་སྤྱོད་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ཅན། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བས་བཅིངས་ཤིང་ཡོངས་སུ་མ་གྲོལ་བ། འཇིག་ཚོགས་ཅན་ཏེ། དེ་གནས་དེ་ནས་འཆི་འཕོས་ནས་འདི་ལྟ་བུ་འོང་བར་འགྱུར་ཏེ། སྐྱེ་གནས་དམན་པ་བྱི་ལའི་སྐྱེ་གནས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་དག་གང་ཞིག་འབྲས་དང་འབྲས་ཀྱི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་བསལ་བའོ་ཞེས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདིས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་གྱུར་ན། འདི་ནི་ཐམས་ཅད་རིག་པའི་ཤེས་པ། འདི་ནི་ཐམས་ཅད་ཚོར་བའི་ཤེས་པའོ་ཞེས་སྨྲ་བ་འདི་ནི་ཡང་དག་པར་སྨྲ་བ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་དེའི་ཡང་དག་པར་སྨྲས་པས་སྨྲ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། འབྲས་དང་འབྲས་ཀྱི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་བསལ་བའོ་ཞེས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདིས་ཤེས་པར་གྱུར་ན་འདི་ནི་ཐམས་ཅད་རིག་པའི་ཤེས་པ་འདི་ནི་ཐམས་ཅད་ཚོར་བའི་ཤེས་པ་སྟེ། དགེ་སློང་དག་ཇི་ལྟར་ཐམས་ཅད་རིག་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ནི་དགེ་སློང་རིག་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། མི་སྣང་བ་དང༌། རོ་མྱང་བ་དང༌། ཉེས་དམིགས་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་ན་དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་རིག་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་ཇི་ལྟར་ན་དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་ཚོར་བ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ན་དགེ་སློང་ཚོར་བ་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། མི་སྣང་བ་དང༌། རོ་མྱང་བ་དང༌། ཉེས་དམིགས་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་ཏེ། འདི་ལྟར་ན་དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་ཚོར་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དག་འབྲས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ ལུས་གཟུགས་ཅན་རགས་པ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞིས་བསྐྱེད་ཅིང་ཕ་དང་མའི་མི་གཙང་བ་ལས་ཡང་དག་པར་བྱུང་བ་ཟན་དྲོན་དང་འབྲས་ཆན་གྱིས་གསོས་ཤིང༌། རྟག་ཏུ་ཁྲུས་དང་བྱུག་པ་བྱས་ཀྱང་འཇིག་ཅིང་གྱེས་པའི་ཆོས་ཅན་གྱི་དེའི་ཚིག་བླ་དགས་སོ། །དགེ་སློང་དག་འབྲས་ཀྱི་རྩ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མིག་ནི་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་མི་འོང་བའི་གཟུགས་ལ་འཛག་ཅིང༌། རྣ
Chinese
乐作之子胜行如此观察，如此说道：受是病，受是痈，受是箭，无受是普皆盲昧。如此，即无受非无受处是寂。此是殊妙。如是，彼修无受非无受处之道，与无受非无受处之诸天，生于等分。诸比丘，乐作之子胜行是坏聚见者，以坏聚见所缚，未得解脱，是坏聚见者。彼于彼处死殁已，当来至如是，生于下劣生处，当生于猫之生处。诸比丘，若有痈及痈之根本永已除遣者，此识若已普知，此是遍知之识，此是遍觉之识，如是语者，是为正语。何以故彼之正语所语耶？痈及痈之根本永已除遣者，此识若已识知，此是遍知之识，此是遍觉之识。诸比丘，云何为遍知耶？诸比丘，于此，知之六处之集、灭、味、患、出离，如实遍知。如是，诸比丘，乃为遍知。诸比丘，云何诸比丘为遍觉耶？诸比丘，于此，诸觉之集、灭、味、患、出离，如实遍知。如是，诸比丘，乃为遍觉。诸比丘，所谓痈者，此是 身，是有色，粗大，四大所造，从父母不净和合而生，以熟饭及干饭所养，虽常沐浴涂饰，然是破坏离散之法，是彼之假名。诸比丘，所谓痈之根本者，此是眼于可意及不可意之色而漏，耳
English
The son of delight, Superior Conduct, observes thus and speaks thus: "Feeling is a disease, feeling is a boil, feeling is a dart, absence of feeling is complete blindness. Thus, the sphere of neither perception nor non-perception is peaceful. This is excellent." Thus, he cultivates the path of the sphere of neither perception nor non-perception, and is born in equality with the gods of the sphere of neither perception nor non-perception. Monks, the son of delight, Superior Conduct, is one who holds to the view of the destructible aggregate, bound by the view of the destructible aggregate, not liberated, is one who holds to the destructible aggregate. Having died from that place, he will come to be such that he will be born in an inferior birth, he will be born in the birth of a cat. Monks, if one has completely removed the boil and the root of the boil, if this consciousness has completely known, "This is the consciousness of complete knowledge, this is the consciousness of complete awareness," such speech is correct speech. Why is that which is spoken by his correct speech spoken? If this consciousness has known that the boil and the root of the boil have been completely removed, "This is the consciousness of complete knowledge, this is the consciousness of complete awareness." Monks, how is it complete knowledge? Monks, here, the arising, disappearance, taste, suffering, and escape of the six spheres of knowledge are thoroughly known as they really are. Thus, monks, it becomes complete knowledge. Monks, how is it that monks are completely aware? Monks, here, the arising, disappearance, taste, suffering, and escape of all feelings are thoroughly known as they really are. Thus, monks, it becomes complete awareness. Monks, what is called a boil is the body, which is material, coarse, made of the four great elements, born from the impure union of father and mother, nourished by cooked rice and dry rice, and although constantly bathed and adorned, is subject to destruction and separation, that is its designation. Monks, what is called the root of the boil is that the eye leaks on agreeable and disagreeable forms, the ear