Tibetan
ངན་སྨྲེ་སྔགས་འདོན། །འཐབ་རྩོད་འདི་དག་གང་གིས་རབ་ཏུ་བསྐྱེད། །ཕྲ་མ་དང་བཅས་ང་རྒྱལ་ལྷག་ང་རྒྱལ། །འདི་དག་གང་གིས་བསྐྱེད་པ་བདག་འདྲིའོ། །ཕྲག་དོག་ལྷན་ཅིག་མྱ་ངན་སྨྲེ་སྔགས་འདོན། །འཐབ་དང་རྩོད་པ་འདི་དག་དགའ་བས་བསྐྱེད། །ཕྲ་མ་དང་བཅས་ང་རྒྱལ་ལྷག་ང་རྒྱལ། །འདི་དག་དགའ་བས་རབ་ཏུ་ བསྐྱེད་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱུང་ངོ༌། །གཅིག་ཅིག་སྨྲ་བར་གྱུར་བ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དཔེ་ནི་ལུང་རིང་པོའི་མདོ་ལས་ཚངས་པའི་སྤྲུལ་པ་དེ་དག་ལྷའི་དབང་པོའི་ཕང་པར་འདུག་སྟེ་སོ་སོ་ནས་གཏམ་སྨྲས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ངོ༌།། །།འཕགས་པ་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱིས་རླབས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྟན་པ་གཏད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འོག་ཏུ་གསུང་རབ་བསྡུ་བ་བྱས་སོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ལྔ་བརྒྱ་པོ་དེ་དག་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང༌། འཕགས་པ་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོ་ལ་བསྟན་པ་ཡོངས་སུ་གཏད་དོ། །དེ་ལྟར་བྱ་བ་མ་ལུས་པར་བྱས་ཏེ། རི་བྱ་རྐང་མོའི་སྟེང་དུ་འཛེགས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཕྱག་དར་ཁྲོད་པའི་ན་བཟས་ལུས་དང་བསིལ་བྱེད་དང་ལྷུང་བཟེད་གཏུམས་ཏེ། རི་གསུམ་གྱིས་བསྒྲིབས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱམས་པའི་གསུང་རབ་ཀྱི་བར་དུ་ཉམས་པར་མ་གྱུར་ཅིང་དེས་རང་གི་འཁོར་རྣམས་ལ་རིག་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་སོ། །གང་གི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱམས་པ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་བ་དེའི་ཚེ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དང་ལྷན་ཅིག་ས་ཕྱོགས་དེར་གཤེགས་ཏེ་རི་གསུམ་པོ་དག་རྣམ་པར་བསལ་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱམས་པའི་ཕྱག་གིས་རུས་པའི་ཚོགས་བསྣམས་ཏེ་ཆོས་སྟོན་པར་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་སྟོན་བ་ཐོས་ནས་ཉན་ཐོས་བྱེ་བ་ཕྲག་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཕྲེན་ཚེགས་ལས། དབྱངས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྨན་གྱི་གཞིའི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་པ་ལས་རྒྱས་པར་འདོན་ཏོ། །ཆོས་མངོན་པ་མཛོད་ཀྱི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་མཛོད་ཀྱི་གནས་བདུན་པ་ཕལ་ཆེར་མདོ་དང་སྦྱར་བ་རྫོགས་སོ།། །།འདི་ལྟར་མདོ་ལས་ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལམ་གྱི་ཚོགས་ཀྱི་བསླབ་པའི་སྒོའི་མདོ་གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་ལས་འབྱུང་བ་མཛོད་ཀྱི་གནས་དྲུག་པ་འདི་ཉིད་དུ། དེའི་ཚེ་དེ་མི་སློབ་དགྲ་བཅོམ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་དང༌། ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ཞེས་བྲིས་ཟིན་ཏོ། །སེམས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་གཙོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྟག་གི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བུ་དང༌། ཉན་ཐོས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཤད་པ་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་གཅིག་པའི་ཐ་མ་ལས་འབྱུང་བ་མཛོད་ཀྱི་གནས་དྲུག་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་བསམ་གཏན་མི་དགེ་བ་དག་ཀྱང་ཞེས་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཚངས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་པོའི་མཽད་གལ་གྱི་བུ་དང་སྦས་པའི་མདོ་ལས་འདི་ལྟར་འདོན་ཏེ། དེའི་ཚེ་ན་སྡེ་དཔོན་ཉེ་དགའ་འཁོར་དེར་འདུས་པར་གྱུར་ཅིང་ཚོགས་ཏེ་འདུག་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་ནས་སྡེ་དཔོན་ཉེ་དགས་ཆེན་པོར་གྲགས་པའི་བྲམ་ཟེ་འཆར་བྱེད་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །འཆར་བྱེད་ཁྱེད་ཅག་འོང་མའི་ཚལ་བྱ་ཀ་ལན་ད་ཀ་གནས་པ་ན་དེ་ལྟར་བསམ་གཏན་དང་བསམ་གཏན་གྱི་ཚུལ་གྱིས་མངོན་པར་དགའ་བ་བདེན་ནམ། སྡེ་དཔོན་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །བསམ་གཏན་དང་བསམ་གཏན་གྱི་ཚུལ་གྱིས་སྡོམ་པར་བྱེད་དོ། །དུས་གཅིག་གི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཽ་ཏ་མ་ཆུ་བོ་ཅན་བྱི་ཀུན་ཛེ་ཀའི་སྤྱིལ་བུ་ན་བཞུགས་ཏེ། དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཽ་ཏ་མ་དེས་བདག་ལ་བསམ་གཏན་ཐམས་ཅད་ནི་བསྔགས་ཤིང་བསམ་གཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རབ་ཏུ་བསྔགས་པ་གསུང་ངོ༌། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་ཆེན་པོར་གྲགས་པའི་བྲམ་ཟེ་འཆར་བྱེད་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །འཆར་བྱེད་ཁྱོད་འདི་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཽ་ཏ་མ་དེས་བདག་ལ་བསམ་གཏན་ཐམས་ཅད་བསྔགས་ཤིང་བསམ་གཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བསྔགས་པ་གསུང་ངོ་ཞེས་མ་སྨྲ་ཤིག །འོན་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་བསྔགས་པར་མི་འོས་པ་དེ་དག་གི་བསྔགས་པ་མི་གསུང་གི །བསྔགས་པར་འོས་པ་དག་གི་བསྔགས་པ་མི་གསུང་ངོ༌། །ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཽ་ཏ་མ་གང་བསྔགས་པར་མི་འོས་པ་དག་གི་བསྔགས་པ་མི་གསུང་ཞེ་ན། འཆར་བྱེད་འདི་ན་ཁ་ཅིག་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པའི་སེམས་ལ་ལན་མང་དུ་གནས་ཤིང་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པའི་ སྐྱེས་པ་རྣམས་ལ་ཕྱིས་ངེས་པ་འབྱུང་བ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མི་ཤེས་ཏེ། དེ་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པས་བར་དུ་བཅད་ཅིང་སྒོམ་པར་བྱེད་རབ་ཏུ་བསྒོམ་ཞིང་བསྒོམ་སྟེ། གནོད་སེམས་དང༌། རྨུགས་པ་དང༌། གཉིད་དང་རྒོད་པ་དང༌། འགྱོད་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་གྱིས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པས་སེམ
Chinese
发出悲鸣哀嚎之声。这些争斗是由什么引起的呢？伴随着挑拨离间的傲慢，以及更甚的傲慢。我询问这些是由什么引起的。伴随着嫉妒，发出悲伤的哀嚎之声。这些争斗是由喜悦引起的。伴随着挑拨离间的傲慢，以及更甚的傲慢。这些是由喜悦引起的。诸如此类的事情发生了。 当有人开始说话时，像这样的偈颂的例子，在《长阿含经》中，那些梵天的化身坐在天帝的膝上，各自说着话，诸如此类的事情发生了。 关于“圣者大迦叶的加持”：因为世尊将教法托付给他，所以在世尊圆寂后，进行了经典结集。五百阿罗汉圆寂，并将教法完全托付给圣者大迦叶。像这样完成所有事情后，登上鸡足山，用世尊的擦拭汗水的袈裟包裹身体、净水器和钵，被三座山遮蔽。加持说：“在世尊弥勒的教法出现之前，不要衰败，并且它将使自己的眷属能够理解。”然后圆寂。当世尊弥勒出现在世间时，他将与声闻僧团一同前往那个地方，清除那三座山，世尊弥勒将用手拿起骨骸，并宣讲佛法。听到佛法后，九十六俱胝声闻将亲自实现阿罗汉果。在《项鬘》中，从“音声”等开始的药的基础总结的第三个偈颂中详细阐述。在名为《俱舍论释·近用》中，将《俱舍论》的第七品大部分与经部相结合，完成了。 像这样，经中说“增上心学”等，在道的集合的学处之门经的第三和第四品中出现，在《俱舍论》的第六品中，那时，那是不再需要学习的阿罗汉。
English
Uttering cries of lamentation. By what are these strifes greatly aroused? With slander, arrogance and excessive arrogance. I ask by what these are aroused. Together with jealousy, uttering cries of sorrow and lamentation. These strifes and contentions are aroused by joy. With slander, arrogance and excessive arrogance. These are greatly aroused by joy. Such things as these occurred. When someone begins to speak, examples of verses like this, in the Long Agama Sutra, those emanations of Brahma sit on the lap of the Lord of the Gods, each speaking their own words, such things as these occur. Regarding "By the blessings of the great Kashyapa": Because the Blessed One entrusted the teachings to him, after the Blessed One passed into complete nirvana, the scriptures were collected. Those five hundred arhats passed into complete nirvana, and completely entrusted the teachings to the great Kashyapa. Having thus completed all tasks, ascending the Cock's Foot Mountain, he wrapped his body, water purifier, and bowl with the sweat-wiping robe of the Blessed One, obscured by three mountains. He blessed it, saying, "May it not decay until the teachings of the Blessed One Maitreya appear, and may it enable its own retinue to understand." Then he passed into complete nirvana. When the Blessed One Maitreya appears in the world, he will go to that place together with the monastic community of hearers, clear away those three mountains, and the Blessed One Maitreya will take up the collection of bones with his hand and teach the Dharma. Having heard the Dharma, ninety-six kotis of hearers will personally realize the state of arhatship. In the Garland, it is elaborated in detail from the third verse of the summary of the basis of medicine, beginning with "Sound," etc. In the commentary on the Abhidharma-kosa, entitled "Near Use," the seventh chapter of the Kosa, mostly combined with the sutras, is completed. Like this, in the sutra it says "higher mind training" etc., which appears in the third and fourth chapters of the Sutra of the Door of Training of the Collection of Paths, in this very sixth chapter of the Kosa, at that time, that is a non-learner arhat.
Chinese
了知之义者： 已写明是词句、以及戒律、禅定、智慧之自性。心完全清净之主者：如虎之菩提子，声闻之分别论，于律之偈颂第十一之末尾所出，于俱舍论第六品中已说。世尊亦云：不善之禅定等，已如是说者：梵天众之律之偈颂第一之目犍连子与隐蔽经中如是念诵：其时，近喜村长聚集于彼处，集合而坐。其后，近喜村长对大名声之婆罗门施设者如是说：施设者，您等在芒果园迦兰陀迦处居住时，如是禅定与禅定之理而现喜，是真实吗？村长，是如是，是如是。以禅定与禅定之理而守护。一时，世尊乔达摩住于具水之拘邻聚落之茅屋中，其时，世尊乔达摩对我宣说一切禅定皆赞叹，一切禅定皆极赞叹。其后，具寿阿难陀对大名声之婆罗门施设者如是说：施设者，您如是说世尊乔达摩对我宣说一切禅定皆赞叹，一切禅定皆极赞叹，莫如是说。然世尊不宣说不应赞叹者之赞叹，不宣说应赞叹者之赞叹。如何世尊乔达摩不宣说不应赞叹者之赞叹耶？施设者，于此，某些人以贪欲之贪着而屡屡安住于缠缚之心，以贪欲之贪着而缠缚之士夫等，其后之决定生起，如实不如是了知，彼以贪欲之贪着而间隔，修习，极修习，修习，以害心、以及昏沉、以及睡眠、以及掉举、以及后悔、以及怀疑而缠缚之心。
English
Regarding the meaning of knowing: It has already been written that it is the nature of words and verses, as well as discipline, concentration, and wisdom. Regarding the master of completely pure mind: As the Bodhi son of the tiger, the Abhidharma of the Shravakas, emerging from the end of the eleventh verse of the Vinaya, it has been explained in the sixth chapter of the Abhidharmakosha. The Bhagavan also said: Even unwholesome meditations, etc., as it has been said: In the first verse of the Vinaya of the Brahma assembly, Maudgalyayana's son and the Hidden Sutra recite as follows: At that time, the village chief Neyedga gathered there, assembled and sat. Thereafter, the village chief Neyedga spoke thus to the Brahmin Charaka, who was of great renown: Charaka, when you reside in the Mango Grove, Kalandaka, is it true that you rejoice in meditation and the manner of meditation? Village chief, it is so, it is so. He guards with meditation and the manner of meditation. Once, the Bhagavan Gautama was dwelling in the hut of Kunjeka, which has water, and at that time, the Bhagavan Gautama declared to me that all meditations are praised, and all meditations are highly praised. Thereafter, the venerable Ananda spoke thus to the Brahmin Charaka, who was of great renown: Charaka, do not say that the Bhagavan Gautama declared to me that all meditations are praised, and all meditations are highly praised. However, the Bhagavan does not declare the praise of those who are not worthy of praise, nor does he declare the praise of those who are worthy of praise. How does the Bhagavan Gautama not declare the praise of those who are not worthy of praise? Charaka, here, some repeatedly abide in a mind entangled with the attachment of desire, and those men, etc., entangled with the attachment of desire, do not truly know the subsequent arising of certainty as it is. He is interrupted by the attachment of desire, practices, intensely practices, practices, and the mind is entangled with harmful thoughts, as well as dullness, as well as sleep, as well as agitation, as well as regret, as well as doubt.