Tibetan
པའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཏེ། དེ་བདེན་པ་མཐོང་ནས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་ལན་གསུམ་དུ་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ལྷ་དང་མི་ལ་བཀོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །ཡང་སྨྲས་པ། ཤིན་ཏུ་རྐྱེན་མང་ལྡན་པའི་ངན་སོང་ངམ། །འཇིགས་སུ་རུང་ལས་ཁྱེད་ཀྱི་མཐུ་ཡིས་བསྒྲལ། །མཐོ་རིས་འགྲོ་བའི་བསོད་ནམས་སྒོ་ཕྱེ་ཞིང༌། །མྱ་ངན་འདས་པའི་ལམ་ནི་བདག་གིས་ཐོབ། །ཁྱོད་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་སྐྱོན་རྣམ་དག་ཅིང༌། །བདག་གི་མིག་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་གྱུར། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་གྱུར་ཅིང༌། །འཕགས་པ་དགྱེས་པའི་ཞི་བའི་གནས་ཐོབ་བོ། །སྐྱེ་རྒ་འཆི་བའི་འཁྲུག་དང་བྲལ་གྱུར་ཅིང༌། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་མི་ཡི་འགྲོ་བས་མཆོད། །སྐྱེ་བ་སྟོང་དུ་མཐོང་བ་རྙེད་དཀའ་བ། །ཐུབ་པ་མཐོང་བ་འབྲས་བུ་བཅས་པར་གྱུར། །བཙུན་པ་བདག་ནི་མངོན་པར་འཕགས་སོ། །མངོན་པར་འཕགས་སོ། །དེད་ནས་བཟུང་སྟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བདག་དགེ་བསྙེན་དུ་གཟུང་དུ་གསོལ། དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་སྲོག་དང་བསྔོ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་མངོན་པར་དང་ངོ༌། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་བསོད་སྙོམས་བཞེས་པར་གནང་བར་མཛོད་ཅིག །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གནང་སྟེ། གཞོན་ནུ་མ་བཟང་མོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་བདེ་བར་བཞུགས་པར་རིག་ནས། གཙང་ཞིང་བསོད་པའི་བཟའ་བ་དང་བཅའ་བ་དག་གིས་རང་གི་ལག་ནས་འདྲིམ་པར་བྱེད། སྟོབས་པར་བྱེད་དེ། ལན་དུ་མར་བསོད་པའོ། །བཟའ་བ་དང་བཅའ་པ་དག་གིས་བྲིམས་ཤིང་བསྟབས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གསོལ་བར་རིག་ནས་ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་ལྷུང་བཟེད་གྱུ་སྟེ། སྟན་དམའ་བ་ཅིག་བླངས་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མདུན་དུ་ཆོས་ཉན་པའི་ཕྱིར་འདུག་པར་གྱུར་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་ལ་ཆོས་བསྟན་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ལྷུང་བཟེད་བླངས་ནས་བཀྲུས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། མཽད་གལ་གྱི་བུ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གཤེགས་ཤིག །གང་གི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིའོ། །གང་ཡང་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་དུ་ཕྱིན་པ་དེ་ལྟ་བུའི་དགོངས་པ་མཛད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱིན་ཏམ། མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཕྱིན་ཏོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་ངོ་མཚར་སྐྱེས་ཏེ་སྨྲས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྫུ་འཕྲུལ་འདིའི་མིང་ཅི་ལགས། མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཡིད་མགྱོགས་པའོ། །བཙུན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་འདི་ལྟར་ཟབ་པ་བདག་གིས་རྣམ་པར་མི་ཤེས་ཏེ། གལ་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པར་མ་གྱུར་ན་ཡང་བདག་གི་ལུས་ཏིལ་གྱི་ཕྱེ་མ་ཙམ་དུ་གྱུར་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་བཟློག་པར་མི་བྱའོ། །ད་བདག་གིས་ཅི་བྱ་སྟེ་བུད་ཤིང་ཚིག་བ་བཞིན་དུ་གྱུར་ཏོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བཞི་ལས་འཕྲོས་པ་ལས་འབྱུང་བ་མཛོད་ཀྱི་གནས་གཉིས་པ་འདི་ཉིད་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་གནས་དགུའི་སྐབས་སུ་བྲིས་ཤིང༌། མཛོད་ཀྱི་གནས་གསུམ་པར་ སྲིད་པ་བར་མ་བསམ་པར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་བཤད་དོ། །སྟོན་མིན་སྤྲུལ་པ་པོ་དང་བཅས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཕྲན་ཚེགས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་ལས་དོན་གྱི་སྡེ་ཚན་བཅུ་པ་ལས་མདོ་འདི་ལྟར་འདོན་ཏེ། དེ་ནས་མཉན་ཡོད་ན་གནས་པའི་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་རྒྱུ་གང་དང་རྐྱེན་གང་གིས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་སུ་རྩོད་ཅིང་འཐབ་པ་དང་མཚང་འབྲུ་བ་དང་ཆད་པས་གཅོད་པ་དག་བྱུང་བར་གྱུར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གུས་པས་འདྲི་བའི་ནུས་པ་མེད་དོ་སྙམ་མོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མཉན་ཡོད་ཀྱི་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དེ་དག་གི་སེམས་ཐུགས་ཀྱིས་མངོན་པར་མཁྱེན་ནས། མགོ་བྲེགས་ཤིང་ཆོས་གོས་བགོས་པ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་སྤྲུལ་པ་ཞིག་སྤྲུལ་པར་མཛད་དོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པ་སྤྲུལ་ནས། ཉན་ཐོས་རྣམས་སྨྲ་ན་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྨྲ་བར་བྱེད་ལ། ཉན་ཐོས་རྣམས་མི་སྨྲ་ན་སྤྲུལ་པ་ཡང་མི་སྨྲ་བར་འགྱུར་ཞིང༌། སྤྲུལ་པ་གཅིག་སྨྲ་ན། ཐམས་ཅད་སྨྲ་ཞིང༌། གཅིག་མི་སྨྲ་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མི་སྨྲ་བར་འགྱུར་རོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པ་སྤྲུལ་པར་མཛད་པ་ན། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དྲི་བར་མཛད་པ་ན་སྤྲུལ་པ་ལུང་སྟོན་པར་བྱེད་ལ། སྤྲུལ་པ་དྲི་བར་མཛད་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལུང་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །དེ་ནས་སྤྲུལ་པ་དེ་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེར་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཞིང་ཕྱག་བྱས་ནས། དེའི་ཚེ་དོན་གྱི་སྡེ་ཚན་འདི་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་ཞུ་བ་ཞུས་པ། ཕྲག་དོག་ལྷན་ཅིག་མྱ་
Chinese
将此果实显现后，见到此真谛，如前一般三次发愿，利益天人等众生。又说：极多恶缘所缠之恶趣，您以神力救脱此怖畏，开启通往天界的福德之门，我已获得寂灭涅槃道。依于您故我之过失皆清净，我之眼目亦极清净。已渡脱痛苦之大海，获得圣者欢喜之寂静处。已脱离生老病死之喧嚣，天人非天人之众皆供养。千劫难遇得见之导师，得见能仁已获具果报。尊者我已证得殊胜果，已证得殊胜果。自此之后，我皈依世尊、法及僧伽。祈请世尊纳我为居士。 自此时起乃至尽形寿，我献生命皈依，并深信不疑。世尊，请允许我与具寿大目犍连一同接受供养。世尊应允后，妙龄少女见世尊与具寿大目犍连安乐而住，以清净且具福之食物亲自以手布施，多次供养。以食物布施供养后，见世尊已用斋，双手捧持钵盂，取一低矮坐垫，为听闻佛法而于世尊前安坐。世尊为彼说法，具寿大目犍连取世尊之钵盂洗净后，世尊告曰：目犍连，当行矣。世尊请便。以何神通？世尊之神通。亦如前往逝多林（Jetavana）一般作意。世尊已去耶？目犍连已去。其后，具寿大目犍连生稀有想而言：世尊，此神通名为何？
English
Having manifested the fruit of this, having seen this truth, just as before, he made the vow three times, benefiting gods and humans and other beings. He also said: From the evil realms entangled with extremely many evil conditions, you have delivered me from this terror by your power. You have opened the door of merit to go to the higher realms, and I have obtained the path of peaceful nirvana. Relying on you, my faults are completely purified, and my eyes have become extremely pure. I have crossed to the other shore of the ocean of suffering, and I have obtained the peaceful abode that pleases the noble ones. I am free from the turmoil of birth, old age, and death, and I am worshiped by gods, asuras, and human beings. Seeing the Sage, which is difficult to find in thousands of lifetimes, seeing the Thuba (the capable one) has become fruitful. Venerable one, I have attained the supreme attainment. I have attained the supreme attainment. From now on, I take refuge in the Bhagavan, the Dharma, and the Sangha. I beseech the Bhagavan to accept me as a lay follower. From this time forth, for as long as I live, I dedicate my life and take refuge, and I have complete faith. Bhagavan, please allow me to accept alms together with the great son Maudgalyayana, the venerable one. The Bhagavan consented. The beautiful young woman, seeing that the Bhagavan and the great son Maudgalyayana, the venerable one, were dwelling in comfort, offered pure and meritorious food from her own hands. She offered alms many times. After offering and giving the food, seeing that the Bhagavan had finished his meal, she held the begging bowl with both hands, took a low seat, and sat down in front of the Bhagavan to listen to the Dharma. The Bhagavan taught her the Dharma. The venerable great son Maudgalyayana took the Bhagavan's begging bowl and washed it. The Bhagavan said: Maudgalyayana, you should go. Bhagavan, please proceed. By what miraculous power? By the Bhagavan's miraculous power. He also contemplated as if going to Jetavana. Has the Bhagavan gone? Maudgalyayana has gone. Then, the venerable great son Maudgalyayana was amazed and said: Bhagavan, what is the name of this miraculous power?
Chinese
哦，迦叶之子，心速者啊！ 尊者，我并不了解如此甚深的佛法。 即使我不能完全了解，即使我的身体变成像芝麻粉一样，我也不会退转于无上正等觉的发心。 现在我该怎么办呢？就像木柴燃烧一样。 世尊如此说道。 诸佛的佛土是不可思议的。 在《四百论》中，出自《俱舍论》第二品，于此九有情居处之处写道。 在《俱舍论》第三品中， 未思及中有，有情众生的业之异熟是不可思议的，如是正确宣说。 非导师与化身等。 在《小部》中，从意义之品第十品中引出此经： 之后，居住在舍卫城的婆罗门和居士们心想：以何因何缘，出家者们之间会发生争论、争斗、揭短和以刑罚惩处之事呢？他们心想：我们没有能力恭敬地请问世尊。 之后，世尊以心智了知舍卫城的婆罗门和居士们的心念，便化现了一个剃了头、穿着法衣、具足大丈夫三十二相和八十随形好的化身。 法性是，声闻们化现化身之后，如果声闻们说话，化身也会说话；如果声闻们不说话，化身也不会说话。 如果一个化身说话，所有化身都会说话；如果一个化身不说话，所有化身也都不说话。 诸佛世尊们化现化身时，如果诸佛世尊提问，化身会作授记；如果化身提问，世尊会作授记。 之后，那个化身从座位上站起来，袒露右肩，向世尊所在之处合掌顶礼。 当时，从意义之品开始，以偈颂的韵律祈请道： 嫉妒一同...
English
O, son of Kasyapa, swift of mind! Venerable one, I do not understand such profound Dharma of the Buddha. Even if I cannot fully understand, even if my body becomes like sesame flour, I will not turn back from the mind of unsurpassed, perfect, complete enlightenment. Now what should I do? It is like firewood burning. Thus spoke the Blessed One. The Buddha-field of the Buddhas is inconceivable. In the "Four Hundred Verses," arising from the second chapter of the "Abhidharmakosha," it is written in this very place of the nine abodes of sentient beings. In the third chapter of the "Abhidharmakosha," Without considering the intermediate existence, the ripening of the karma of sentient beings is inconceivable, thus it is correctly explained. Not the teacher with the emanation, etc. In the "Minor Collection," from the tenth section of the "Meaning Category," this sutra is extracted as follows: Then, the Brahmins and householders dwelling in Shravasti thought to themselves: By what cause and what condition do disputes, quarrels, fault-finding, and punishments arise among those who have gone forth? They thought: We do not have the ability to respectfully ask the Blessed One. Then, the Blessed One, knowing the thoughts of the Brahmins and householders of Shravasti with his mind, emanated an emanation that had shaved his head, wore robes, and was perfectly endowed with the thirty-two major marks of a great person and the eighty minor marks. The nature of Dharma is that when the Shravakas emanate an emanation, if the Shravakas speak, the emanation also speaks; if the Shravakas do not speak, the emanation also does not speak. If one emanation speaks, all speak; if one does not speak, all do not speak. When the Buddhas, the Blessed Ones, emanate an emanation, if the Buddhas, the Blessed Ones, ask, the emanation makes a prophecy; if the emanation asks, the Blessed One makes a prophecy. Then, that emanation rose from its seat, bared one shoulder, and, joining its palms, prostrated to where the Blessed One was. At that time, beginning with this section of meaning, he requested with the melody of verses: Jealousy together...