Tibetan
་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྲེད་པ་རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རྣམ་པར་བཤད་པའི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དགུ་པའི་མདོ་ལྔ་པ་ལས་འབྱུང་བ་འདི་ཉིད་ཀྱི་མཛོད་ཀྱི་གནས་གཉིས་པར། འདུས་མ་བྱས་ལ་དེ་དག་མེད། །ཅེས་བྱ་བའི་སྐབས་སུ་ཇི་ལྟར་སྲེད་པ་རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བར་བྲིས་ཟིན་ཏོ། །དགེ་སློང་དག་འདུ་བྱེད་ནི་སྡུག་བསྔལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྒྱལ་པོ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་ཚོགས་ལས་དྲུག་པ་རལ་པ་ཅན་གྱི་མདོ་ལས་འདི་ལྟར་འདོན་ཏེ། དགེ་སློང་དག་འདུ་བྱེད་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་སྟེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ཞི་བའོ། །རྒྱུ་ལས་ཀུན་དུ་བྱུང་བ་རྣམས་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་སྟེ། རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་འགགས་བ་དང༌། ཆད་པ་དང༌། མི་འཇུག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གཞན་དང་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་མེད་པ་འདི་ལྟ་བུ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཐའ་ཞེས་བྱའོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། སྡུག་བསྔལ་འགགས་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། ཉེ་བར་ཞི་བ་དང༌། བསིལ་བར་གྱུར་པ་དང༌། ནུབ་པར་གྱུར་པ་འདི་ནི་དགེ་སློང་དག་འདི་ནི་ཞི་བའི་གནས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཐམས་ཅད་སོ་སོར་སྤངས་པ་སྲེད་པ་ཟད་པ་ནད་མེད་པ་འགོག་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ།། །།ཇི་སྐད་དུ་མཐོང་བ་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདི་ལམ་ཡིན་གྱི། གཞན་ནི་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པར། །གང་ཚེ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མཐོང་བ། །དེ་ནས་ཡིད་འབྱུང་འགྱུར་བ་སྟེ། །ལམ་འདི་སྡུག་བསྔལ་དག་ཕྱིར་ཡིན། །འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་བར། །གང་ཚེ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མཐོང་བ། །དེ་ནས་ཡིད་འབྱུང་འགྱུར་བ་སྟེ། །ལམ་འདི་སྡུག་བསྔལ་དག་ཕྱིར་ཡིན། །འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་ནི། །གང་ཚེ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མཐོང་བ། །དེ་ནས་ཡིད་ འགྱུར་འབྱུང་བ་སྟེ། །ལམ་འདི་སྡུག་བསྔལ་དག་ཕྱིར་ཡིན། །འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པར། །གང་ཚེ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མཐོང་བ། །དེ་ནས་ཡིད་འབྱུང་འགྱུར་བ་སྟེ། །ལམ་འདི་སྡུག་བསྔལ་དག་ཕྱིར་ཡིན། །སྲེད་པའི་ཟུག་རྔུ་དབྱུང་བའི་ཕྱིར། །ང་ཡིས་ཁྱེད་ལ་ལམ་བཤད་དེ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཆད་པ་པོ། །ཁྱེད་ཅག་ཉིད་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །སྲེད་པའི་ཟུག་རྔུ་དབྱུང་བའི་ཕྱིར། །ང་ཡིས་ཁྱེད་ལ་ལམ་བསྟན་ཏེ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྟོན་པ་པོ། །ཁྱེད་ཅག་ཉིད་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །མཐོང་བ་རྣམ་པར་དག་བྱའི་ཕྱིར། །འདི་ཉིད་ལམ་ཡིན་གཞ
Chinese
如是说，从（烦恼）中，心完全解脱了。关于“贪欲完全行事”这件事，出自佛陀所解释的律的第九品颂的第五经，在它的论藏的第二处，在“无为法中没有那些”的语境中，已经写完了，即如何是“贪欲完全行事”。比丘们，关于“诸行是痛苦的”，从国王和完全具备的眷属中的第六部，发髻者的经中这样引述：比丘们，诸行是痛苦的，涅槃是寂静的。从因产生的诸法是痛苦的，从因产生的诸法灭尽，断绝，不生起，以及与其他的痛苦没有连接，这样的就是痛苦的尽头。比丘们，那么什么是涅槃呢？痛苦的止息，寂静，近于寂静，变得清凉，消逝，比丘们，这就是被称为寂静之处。就像这样，完全舍弃一切，贪欲灭尽，无病，止息，被称为涅槃。如是说。正如所说，为了使见解完全清净，这就是道路，没有其他的。诸行皆无常，何时以智慧见，从彼生厌离，此道为灭苦。诸行皆是苦，何时以智慧见，从彼生厌离，此道为灭苦。诸行皆是空，何时以智慧见，从彼生厌离，此道为灭苦。诸行皆无我，何时以智慧见，从彼生厌离，此道为灭苦。为拔贪欲刺，我为汝说道，如来是宣说者，汝等应自修。为拔贪欲刺，我为汝示道，如来是导师，汝等应自修。为使见解完全清净，此即是道，
English
Thus it is said that the mind is completely liberated from (afflictions). Regarding the matter of "desire completely acting," it comes from the fifth sutra of the ninth chapter of verses on discipline explained by the Buddha, in the second place of its Abhidhamma, in the context of "those are not in the unconditioned," it has already been written how it is "desire completely acting." Monks, regarding "all conditioned things are suffering," from the sixth of the king and the perfectly endowed assembly, the sutra of the one with matted hair quotes it thus: Monks, conditioned things are suffering, nirvana is peace. All things that arise from causes are suffering, and the cessation of things that arise from causes, their cutting off, their non-arising, and their non-connection with other sufferings, this is called the end of suffering. Monks, what is nirvana then? The cessation of suffering, peace, near to peace, becoming cool, disappearing, monks, this is called the place of peace. Like this, completely abandoning everything, the exhaustion of desire, being without disease, cessation, is called nirvana. Thus it is said. As it is said, in order to make the view completely pure, this is the path, there is no other. All conditioned things are impermanent, when one sees with wisdom, from that comes revulsion, this path is for the sake of ending suffering. All conditioned things are suffering, when one sees with wisdom, from that comes revulsion, this path is for the sake of ending suffering. All conditioned things are empty, when one sees with wisdom, from that comes revulsion, this path is for the sake of ending suffering. All conditioned things are without self, when one sees with wisdom, from that comes revulsion, this path is for the sake of ending suffering. To extract the thorn of desire, I have told you the path, the Tathagata is the proclaimer, you yourselves should practice it. To extract the thorn of desire, I have shown you the path, the Tathagata is the guide, you yourselves should practice it. To make the view completely pure, this is the path,
Tibetan
ན་མེད་དེ། །སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་བསམ་གཏན་ཅན། །བདུད་ཀྱི་འཆིང་བ་སྤོང་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དབང་པོ་དྲུག་པོ་འདི་དག་ཤིན་ཏུ་འདུལ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དགེ་སློང་དག་དབང་པོ་དྲུག་པོ་འདི་དག་ཤིན་ཏུ་མ་དུལ་བ་དང༌། མ་སྦས་པ་དང༌། མ་བསྲུངས་པ་དང༌། མ་བསྡམས་པ་དང༌། མ་བསྒོམས་ན་མ་འོངས་པ་ན་སྡུག་བསྔལ་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དྲུག་གང་ཞེ་ན། མིག་གི་དབང་པོ་མ་དུལ་བ་དང༌། མ་སྦས་པ་དང༌། མ་བསྲུངས་པ་དང༌། མ་བསྡམས་པ་དང༌། མ་བསྒོམས་ན་མ་འོངས་བ་ན་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །རྣ་བའི་དབང་པོ་དང༌། སྣའི་དབང་པོ་དང༌། ལྕེའི་དབང་པོ་དང༌། ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་དང༌། དགེ་སློང་དག་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་མ་དུལ་བ་དང༌། མ་སྦས་པ་དང༌། མ་བསྲུངས་པ་དང༌། མ་བསྡམས་པ་དང། མ་བསྒོམས་ན་མ་འོངས་པ་ན་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དག་དབང་པོ་དྲུག་པོ་འདི་དག་མ་དུལ་བ་ནས་མ་འོངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བའི་བར་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐོས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ནི་མིག་གིས་གཟུགས་དག་མཐོང་ནས་མཚན་མར་འཛིན་ཅིང་མངོན་རྟགས་སུ་འཛིན་ལ། དེའི་རྒྱུས་སེམས་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་བརྣབ་སེམས་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་རྗེས་སུ་འཛིན་ཅིང་དེ་དག་མ་བསྡམས་ལ་མིག་གི་དབང་པོ་མ་བསྲུངས་ན་མིག་གི་དབང་པོའི་སྡོམ་པ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རྣ་བས་སྒྲ་དང༌། སྣས་དྲི་དང༌། ལྕེས་རོ་དང༌། ལུས་ཀྱིས་རེག་བྱ་དང༌། ཡིད་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་རྣམ་པར་ཤེས་ནས་མཚན་མར་འཛིན་ཅིང་མངོན་རྟགས་སུ་འཛིན་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཡིད་ཀྱི་དབང་པོའི་སྡོམ་པ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །དགེ་སློང་དག་འདི་ལྟར་ན་དབང་པོ་དྲུག་པོ་འདི་དག་མ་དུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་མ་འོངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །དགེ་སློང་དག་དབང་པོ་དྲུག་པོ་འདི་དག་ཤིན་ཏུ་དུལ་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྦས་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་བསྲུངས་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་བསྡམས་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་བསྒོམས་ན་མ་འོངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དྲུག་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་མིག་གི་དབང་པོ་ཤིན་ཏུ་དུལ་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྦས་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་བསྲུངས་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་བསྡམས་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་བསྒོམས་ན་མ་འོངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དག་ཇི་ལྟར་ན་དབང་པོ་དྲུག་པོའི་འདི་དག་ཤིན་ཏུ་དུ
Chinese
无有也。成办者具禅定，能舍魔之系缚。如是说。此等六根极调伏云云。事起于在ཉན（音译：涅），比丘等此等六根极不调伏，不隐蔽，不守护，不摄持，不修习，未来诸苦将生，何为六？眼根不调伏，不隐蔽，不守护，不摄持，不修习，未来将生痛苦。耳根，鼻根，舌根，身根，比丘等意根不调伏，不隐蔽，不守护，不摄持，不修习，未来将生痛苦。比丘等此等六根不调伏乃至未来生苦之间云云。比丘等凡夫异生不具闻者，以眼见诸色已，执取相，执取随好，以彼之故，于心生起世间之贪心与不悦意，罪恶不善之法随之而生，彼等不摄持，眼根不守护，则不得眼根之律仪。以耳闻声，以鼻嗅香，以舌尝味，以身触所触，以意识诸法已，执取相，执取随好，将生云云，乃至意根之律仪不得之间也。比丘等如是此等六根不调伏云云，乃至未来将生痛苦之间也。比丘等此等六根极调伏，极隐蔽，极守护，极摄持，极修习，未来不生痛苦，何为六？比丘等眼根极调伏，极隐蔽，极守护，极摄持，极修习，未来不生痛苦。比丘等云何此等六根极调
English
There is none. Those who accomplish it with meditation will abandon the bonds of Mara. Thus it was said. These six faculties are extremely tamed, and so on. The story begins when they were in ཉན (Nyan, a transliteration). Monks, if these six faculties are extremely untamed, unhidden, unguarded, unrestrained, and uncultivated, then suffering will arise in the future. What are the six? The eye faculty is untamed, unhidden, unguarded, unrestrained, and uncultivated, so suffering will arise in the future. The ear faculty, the nose faculty, the tongue faculty, the body faculty, monks, the mind faculty is untamed, unhidden, unguarded, unrestrained, and uncultivated, so suffering will arise in the future. Monks, if these six faculties are untamed, then suffering will arise in the future, and so on. Monks, ordinary beings who are not endowed with learning, when they see forms with their eyes, they grasp at the signs and the details. Because of this, worldly greed and displeasure arise in their minds, and sinful, unwholesome dharmas follow. If they do not restrain these and do not guard the eye faculty, they will not obtain the discipline of the eye faculty. With the ear they hear sounds, with the nose they smell odors, with the tongue they taste flavors, with the body they feel touches, and with the mind they discern dharmas. They grasp at the signs and the details, and so on, until they do not obtain the discipline of the mind faculty. Monks, in this way, these six faculties are untamed, and so on, until suffering will arise in the future. Monks, if these six faculties are extremely tamed, extremely hidden, extremely guarded, extremely restrained, and extremely cultivated, then suffering will not arise in the future. What are the six? Monks, the eye faculty is extremely tamed, extremely hidden, extremely guarded, extremely restrained, and extremely cultivated, so suffering will not arise in the future. Monks, how are these six faculties extremely
Tibetan
ལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་མ་འོངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བའི་བར་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་མིག་གིས་གཟུགས་མཐོང་ནས་མཚན་མར་མི་འཛིན་ཅིང་མངོན་རྟགས་སུ་མི་འཛིན་ལ། དེའི་རྒྱུས་སེམས་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་བརྣབ་སེམས་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྗེས་སུ་མི་འཛིན་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྒྱས་པར་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་སྡོམ་པ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །དགེ་སློང་དག་འདི་ལྟར་ན་དབང་པོ་དྲུག་པོ་འདི་དག་ལེགས་པར་དུལ་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་བསྲུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་མ་འོངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལུས་འདི་ལ་སྐྲ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་རེ་ཞིག་མཛོད་ཀྱི་གནས་འདི་ཉིད་དུ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་གཉིས་པ་བསྒོམ་པའི་མདོ་ལས་ཇི་ལྟར་ན་སྟེང་དང་འོག་གི་འདུ་ཤེས་སུ་འགྱུར་ཞེས་དེ་དང་དེ་ལས་འདོན་པ་བལྟ་བར་བྱའོ།། །།སྟོབས་བཅུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བཅུ་ལས་འཕྲོས་པ་དང༌། ལམ་གྱི་ཚོགས་དང༌། སྟོབས་ཀྱི་སྒོའི་མཐའི་མདོ་ལས་འདོན་པ་མཛོད་ཀྱི་གནས་ལྔ་པ་འདི་ཉིད་དུ་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་བསྒོམ་པར་དགེ་སློང་དག་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་ནང་བསྡམས་ན་ནུབ་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོར་བྲིས་པ་བལྟ་བར་བྱའོ།། །།མི་འཇིགས་པ་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བོས་ཏེ། དགེ་སློང་དག་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མི་འཇིགས་པ་སྟེ། གང་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཁྱུ་མཆོག་རླབས་པོ་ཆེའི་གནས་སུ་དམ་འཆའ་ཞིང༌། ཚངས་པའི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར་བ་དང༌། འཁོར་གྱི་ནང་དུ་སེང་གེའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པ་དག་སྟེ། ། བཞི་གང་ཞེ་ན། ཀྱེ་མ་བདག་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ལ་ཆོས་འདི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་མ་རྒྱས་སོ་ཞེས་དགེ་སྦྱོང་ངམ། བྲམ་ཟེ་འམ། ལྷ་འམ། བདུད་དམ། ཚངས་པ་འམ། གང་སུ་དག་ཡང་རུང་བ་ཆོས་དང་མཐུན་པར་རྒོལ་བའི་རྒྱུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་གཟིགས་ཏེ། འདི་ལྟར་རྒྱུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་གཟིགས་པས་བདག་བདེ་བ་ཐོབ་ཅིང་མི་འཇིགས་པ་ཐོབ་ལ་འཇིགས་པ་མེད་པར་གནས་ཏེ་ཁྱུ་མཆོག་རླབས་པོ་ཆེའི་གནས་སུ་དམ་འཆའ་ཞིང་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར་ཞིང་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་སེང་གེའི་སྒྲ་སྒྲོགས་སོ། །ཀྱེ་མ་བདག་ཟག་པ་ཟད་པ་ལ
Chinese
从名为“拉瓦”之处直到未来痛苦不再生起之间会转变吗？比丘们，圣声闻具有听闻，眼睛看到事物后不执取相，也不执取显相。由于这个原因，心中不会追随世间的贪婪和不悦，罪恶和不善之法，从“不会追随”开始，广而言之，直到“不会获得意根的防护”为止。比丘们，像这样，这六根如果善于调伏，非常守护，从“名为非常守护”开始，直到“未来痛苦不再生起”为止这样说了。同样，对于“这个身体有头发”等等，暂时应该如何，在这个宝藏之处，从修习神足的第二品经中，如何转变为上下之想，从那里提取出来观看。关于十力，从十力所生，以及道的集合，以及从力之门的边际经中提取出来，在这个宝藏之处第五品中，过去和未来应该修习，比丘们，如果我的声闻们内心调伏，那么夜晚会特别殊胜，应该观看写在经中的内容。关于四无畏，开端是在舍卫城。之后，世尊对比丘们说：比丘们，这四种是如来的无畏，与任何事物完全具备，如来阿罗汉、正等觉，在殊胜的群体中立誓，转梵轮，在眷属中发出狮子吼。哪四种呢？唉，我说我现证菩提，但这个法我没有现证菩提，无论是沙门，还是婆罗门，还是天，还是魔，还是梵天，或者任何其他人，都没有如法反驳的理由。像这样，没有如法反驳的理由，我获得安乐，获得无畏，安住于无畏，在殊胜的群体中立誓，转法轮，在眷属中发出狮子吼。唉，我说我漏尽
English
From the place called "Lava" will it change until future suffering no longer arises? Monks, noble hearers who are endowed with hearing, upon seeing forms with their eyes, do not grasp at characteristics or signs. Because of this, the mind does not follow worldly greed and displeasure, sinful and unwholesome dharmas, starting from "does not follow," and extensively, until "will not obtain the protection of the mind faculty." Monks, in this way, if these six faculties are well subdued and greatly guarded, starting from "called greatly guarded," until "future suffering will no longer arise," thus it was said. Similarly, regarding "this body has hair," etc., how should it be for the time being? In this very treasury place, from the sutra of cultivating the second limb of miraculous power, how does it transform into the perception of above and below, one should extract and view from there. Regarding the ten powers, from what arises from the ten powers, and the collection of paths, and extracting from the sutra of the edge of the door of power, in this very fifth chapter of the treasury place, the past and future should be cultivated, monks, if my hearers are subdued within, then the night will be especially excellent, one should view what is written in the sutra. Regarding the four fearlessnesses, the beginning is in Shravasti. Then, the Blessed One addressed the monks: Monks, these four are the fearlessnesses of the Tathagata, completely endowed with anything, the Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened One, vows in the place of the great and excellent assembly, turns the wheel of Dharma, and roars the lion's roar in the retinue. Which four? Alas, I say that I have attained complete enlightenment, but I have not attained complete enlightenment in this Dharma, whether it be a Shramana, or a Brahmin, or a god, or a demon, or Brahma, or anyone else, there is no valid reason to refute according to the Dharma. Like this, without a valid reason to refute, I have attained happiness, attained fearlessness, abide in fearlessness, vow in the place of the great and excellent assembly, turn the wheel of Dharma, and roar the lion's roar in the retinue. Alas, I say that I have exhausted the outflows.