Tibetan
གའ་ཞིག་མེ་འབར་བར་གྱུར་པ་དག་གསད་པར་འདོད་ནས་ཤིང་སྐམ་པོ་དང༌། རྩྭ་སྐམ་པོ་དང༌། ལྕི་བ་སྐམ་པོ་དག་འཇུག་པར་བྱེད་ན། དགེ་སློང་དག་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དེའི་རྒྱུས་མེ་དེ་ཆེར་འབར་བར་འགྱུར་རམ། བཙུན་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གང་གི་ཚེ་རྒོད་པ་དང་རྒོད་པར་དོགས་པ་དེའི་ཚེ་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། དགའ་བ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བསྒོམ་པའི་དུས་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་སེམས་རྒོད་པ་དང་རྒོད་པར་དོགས་པ་ན་ཆོས་འདི་དག་གིས་རྒོད་པ་ཉིད་མང་དུ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སློང་དག་གང་གི་ཚེ་སེམས་ཞུམ་པ་དང་ཞུམ་པར་དོགས་པ་དེའི་ཚེ། ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། དགའ་བ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་བསྒོམ་པའི་དུས་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་སེམས་ཞུམ་པ་དང་ཞུམ་པར་དོགས་པ་ན་ཆོས་འདི་དག་གིས་མཐོང་བ་དང༌། ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བ་དང༌། སྣང་བ་དང༌། ཡང་དག་པར་དགའ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སློང་དག་དཔེར་ན་འགའ་ཞིག་མེ་ཆུང་ངུ་ཆེར་འཕེལ་ཞིང་འབར་བར་འདོད་ནས་ཤིང་སྐམ་པོ་དང༌། རྩྭ་སྐམ་པོ་དང༌། ལྕི་བ་སྐམ་པོ་དག་འཇུག་པར་བྱེད་ན། དགེ་སློང་དག་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རྒྱུ་དེས་མེ་འབར་བར་འགྱུར་རམ། བཙུན་ པ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གང་གི་ཚེ་ཞུམ་པ་དང་ཞུམ་པར་དོགས་པ་དེའི་ཚེ་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། དགའ་བ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་བསྒོམ་པའི་དུས་ཡིན་ཏེ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་ཞུམ་པ་དང་ཞུམ་པར་དོགས་པ་ན་ཆོས་འདི་དག་གིས་མཐོང་བ་དང༌། ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བ་དང༌། སྣང་བ་དང༌། ཡང་དག་པར་དགའ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཚེ་རྒོད་པ་དང་རྒོད་པར་དོགས་པ་དེའི་ཚེ་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་བསྒོམ་པའི་དུས་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་རྒོད་པ་དང་རྒོད་པར་དོགས་པ་ན་ཆོས་འདི་དག་གིས་ནང་དུ་འཇོག་པར་བྱེད་ཅིང་ཉེ་བར་གནས་པ་དང༌། གཅིག་ཏུ་བྱིད་ཅིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དགེ་སློང་དག་དཔེར་ན་མེ་འབར་བ་གསད་པར་འདོད་པ་འགའ་ཞིག་གིས་ཤིང་རློན་པ་དང༌། རྩྭ་རློན་པ་དང༌། ལྕི་བ་རློན་པ་དག་འཇུག་པར་བྱེད་ན། དགེ་སློང་དག་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རྒྱུ་དེ་ལས་མེ་དེ་འཆི་བར་འགྱུར་རམ། བཙུན་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གང་གི་ཚེ་རྒོད་པ་དང་རྒོད་པར་དོགས་པ་ན་དེའི་ཚེ་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་བསྒོམ་པའི་དུས་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་རྒོད་པ་དང་རྒོད་པར་དོགས་པ་ན་ཆོས་འདི་དག་གིས་ནང་དུ་འཇོག་པར་བྱེད་ཅིང༌། ཉེ་བར་གནས་པ་དང༌། རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་ཅིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །དགེ་སློང་དག་དྲན་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའོ་ཞེས་ང་སྨྲའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་ལས་འདིའི་སེམས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་འོད་མའི་ཚལ་བྱ་ཀ་ལན་ད་ཀ་གནས་པ་ན་བཞུགས་ཏེ། དེ་ནས་ལྷ་སྦྱིན་གྱི་ཕྱོགས་པའི་དགེ་སློང་ཟླ་བ་མའི་བུ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གང་ན་དེར་ཉེ་བར་སོང་སྟེ། ཉེ་བར་སོང་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་ལྷན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནས། ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས་ཞེས་བྱ་ བའི་བར་དུ་སྟེ། དེ་ནས་ལྷ་སྦྱིན་གྱི་ཕྱོགས་པ་དགེ་སློང་ཟླ་བ་མའི་བུ་ལ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཟླ་བ་མའི་བུ་ལྷ་སྦྱིན་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་དག་སྟོན་པར་བྱེད་དམ། །སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །ཟླ་བ་མའི་བུ་ལྷ་སྦྱིན་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་སྟོན་པར་བྱེད། དགེ་སློང་དག་གཏམ་གང་གི་ཕྱིར་དགེ་སློང་སེམས་ཀྱིས་སེམས་རྣམ་པར་གྱུར་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ལྔ་པོ་དག་ལས་བདག་གི་སེམས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ལོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་འདི་ལྟར་ལྷ་སྦྱིན་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །ཟླ་བ་མའི་བུ་གང་གི་ཕྱིར་དགེ་སློང་སེམས་ཀྱིས་སེམས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་གྱུར་ཏེ། སེམས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིང་ཞེ་སྡང་དང་བྲལ་བ་དང༌། རྨོངས་པ་དང་བྲལ་ཞིང་མ་ཆགས་པའི་ཆོས་ཅན་དང༌། མི་སྡང་བའི་ཆོས་ཅན་དང༌། མ་རྨོངས་པའི་ཆོས་ཅན་དང༌། འདོད་པའི་སྲིད་པ་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་སྲིད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྲིད་པར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཆོས་ཅན་གྱི་དགེ་སློང་དེས་བདག་གི་སྐྱེ་བ་ཟད་དོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བསྟེན་ཏོ། །བྱ་བ་བྱས་སོ། །བྱེད་པ་བྱས་སོ། །སྲིད་པ་འདི་ལ་གཞན་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་ལུང་སྟོན་ན་མཛེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལྷ་སྦྱིན་འདི་ལྟར་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་སྟོན་པར་མི་བྱེད་དམ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བོས་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གང་གི་ཕྱིར་དགེ་སློང་སེམས་ཀྱིས་སེམས་རྣམ་པར་རྒྱལ་ཞིང་སེམས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཡིན། ཞེ་སྡང་དང་བྲལ་བ་དང༌། རྨོངས་པ་དང་བྲལ་ཞིང་མ་ཆགས་པའི་ཆོས་ཅན་དང༌། མི་སྡང་བའི་ཆོས་ཅན་དང༌། མ་རྨོངས་པའི་ཆོས་ཅན་དང༌། འདོད་པའི་སྲིད་པ་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་སྲིད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྲིད་པར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཆོས་ཅན་དགེ་སློང་དེས་བདག་གི་སྐྱེ་བ་ཟད་དོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བསྟེན་ཏོ། །བྱ་བ་བྱས་སོ། །བྱེད་པ་བྱས་སོ། །སྲིད་པ་འདི་ལས་གཞན་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་ལུང་སྟོན་ན་མཛེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡོད་ཅེས་པ་བསྟན་བཅོས་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལས་ཏེ། དེ་ལས་མི་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གཉིས་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དབུགས་འབྱུང་བ་དྲུག་པ་ལས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྒྱས་པར་འདོན་ཏོ། །མདོ་ལས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་དག་ནི་བདུན་པའི་རྩ་བ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ཀྱི་ཤར་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་རི་དགས་ཀྱི་མའི་གནས་ན་བཞུགས་ཏེ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགོངས་ཀ་ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་ལས་བཞེངས་ཏེ། བསིལ་ཁོང་ནས་བབས་ཏེ། བསིལ་ཁང་གི་གྲིབ་མ་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱིས་མདུན་དུ་བྱས་ཏེ། གདན་བཤམས་པ་ལ་བཞུགས་སོ། །བཞུགས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་འདི་ཆེད་དུ་བརྗོད་དོ། །དགེ་སློང་དག་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ནི་ལྔ་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། གཟུགས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོའོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་གཞན་ཞིག་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་བ་དེར་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཞིང་ཕྱག་བྱས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། བཙུན་པ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ནི་ལྔ་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། གཟུགས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོའོ། །དེས་ན་དགེ་སློང་འདུག་ཤིག་དང༌། འདུག་ནས་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་དྲིས་ཤིག །དེ་ནས་དགེ་སློང་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་འཚལ་ནས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་པ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ནི་ལྔ་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། གཟུགས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོའོ། །དགེ་སློང་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། དགེ་སློང་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་སྟེ། གཟུགས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོའོ། །བཙུན་པ་ལེགས་སོ་ཞེས་དགེ་སློང་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་ བ་ལ་མངོན་པར་དགའ་ཞིང་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་ཏེ། སླར་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་དྲི་བ་དྲིས་པ། བཙུན་པ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་འདི་དག་གི་རྩ་བ་ནི་གང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་ནི་གང༌། རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་ནི་གང༌། རྐྱེན་གྱི་རྣམ་པ་ནི་གང་ཞིག་ལགས། དགེ་སློང་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་དག་ནི་འདུན་པའི་རྩ་བ་ཅན། འདུན་པ་ལས་ཀུན་འབྱུང་བ། འདུན་པ་དང་འདྲ་བ། འདུན་པ་ལས་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་དག་ཡིན་ནོ། །བཙུན་པ་ལེགས་སོ་ཞེས་དགེ་སློང་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་ཞིང་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་ཏེ། སླར་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཡོངས་སུ་དྲི་བ་དྲིས་པ། བཙུན་པ་ཕུང་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་ཕུང་པོ་དག་ལས་གཞན་ཞིག་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དགེ་སློང་ཕུང་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཉེ་བར་ལེན་པ་མ་ཡིན་ལ། ཕུང་པོ་དག་དང་ཕུང་པོ་ལས་གཞན་ཡང་ཉེ་བར་ལེན་པ་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་འདུན་པའི་འདོད་ཆགས་ཏེ། འདི་ཙམ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །བཙུན་པ་ལེགས་སོ་ཞེས་དགེ་སློང་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་བར་དགའ་ཞིང་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་ཏེ། སླར་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཡོངས་སུ་དྲི་བ་དྲིས་པ། བཙུན་པ་ཕུང་པོ་དག་ལས་ཕུང་པོ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བར་གདགས་པ་རྙེད་ལགས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་རྙེད་དེ། ཇི་ལྟར་ཁ་ཅིག་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་བདག་གཟུགས་འདི་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཀྱང་ཅི་མ་རུང༌།
Chinese
如果有人想要熄灭燃烧的火焰，却加入干燥的木柴、干燥的草和干燥的粪便，比丘们，你们怎么想？那样的原因会让火焰烧得更旺吗？ 僧侣们，就是这样。 同样，当内心散乱或怀疑散乱时，就不是修习择法正等觉支、精进正等觉支和喜正等觉支的时候。 那是为什么呢？ 比丘们，当内心散乱或怀疑散乱时，这些法会使散乱更加明显地实现。 比丘们，当内心沮丧或怀疑沮丧时，就是修习择法正等觉支、精进正等觉支和喜正等觉支的时候。 那是为什么呢？ 比丘们，当内心沮丧或怀疑沮丧时，这些法会带来见解、正确的激励、光明和真正的喜悦。 比丘们，例如，如果有人想要使小火蔓延并燃烧，就加入干燥的木柴、干燥的草和干燥的粪便，比丘们，你们怎么想？ 这样的原因会让火燃烧起来吗？ 僧侣们，就是这样。 同样，当沮丧或怀疑沮丧时，就是修习择法正等觉支、精进正等觉支和喜正等觉支的时候。 那是为什么呢？ 比丘们，当沮丧或怀疑沮丧时，这些法会带来见解、正确的激励、光明和真正的喜悦。 当内心散乱或怀疑散乱时，就是修习轻安正等觉支、禅定正等觉支和平等舍正等觉支的时候。 那是为什么呢？ 比丘们，当内心散乱或怀疑散乱时，这些法会使内心安定、接近、统一并成就禅定。
English
If someone wants to extinguish a burning fire, but adds dry wood, dry grass, and dry dung, what do you think, monks? Would that cause the fire to burn even more? Monks, it is just so. Similarly, when the mind is agitated or suspected of agitation, it is not the time to cultivate the dharma discrimination enlightenment factor, the effort enlightenment factor, and the joy enlightenment factor. Why is that? Monks, when the mind is agitated or suspected of agitation, these dharmas will make agitation itself more manifestly accomplished. Monks, when the mind is dejected or suspected of dejection, it is the time to cultivate the dharma discrimination enlightenment factor, the effort enlightenment factor, and the joy enlightenment factor. Why is that? Monks, when the mind is dejected or suspected of dejection, these dharmas bring vision, correct encouragement, light, and true joy. Monks, for example, if someone wants to make a small fire spread and burn, they add dry wood, dry grass, and dry dung, what do you think, monks? Would that cause the fire to burn? Monks, it is just so. Similarly, when dejected or suspected of dejection, it is the time to cultivate the dharma discrimination enlightenment factor, the effort enlightenment factor, and the joy enlightenment factor. Why is that? Monks, when dejected or suspected of dejection, these dharmas bring vision, correct encouragement, light, and true joy. When the mind is agitated or suspected of agitation, it is the time to cultivate the tranquility enlightenment factor, the samadhi enlightenment factor, and the equanimity enlightenment factor. Why is that? Monks, when agitated or suspected of agitation, these dharmas cause the mind to be placed inwardly, to be near, to be unified, and to accomplish samadhi.
Chinese
是故。比丘们，譬如有人想要熄灭燃烧的火焰，就放入湿木头、湿草、湿粪便等。比丘们，你们怎么想？由于那个原因，那火会熄灭吗？（不会的。） 尊者也是如此。同样，当散乱和怀疑散乱的时候，那时是修习精进正等菩提支、禅定正等菩提支、舍正等菩提支的时候。那是什么原因呢？比丘们，当散乱和怀疑散乱的时候，这些法能使内心安定，使之接近，使之专注，并成就禅定。比丘们，我说，忆念是遍一切处的。 从何处说此心已离贪欲呢？世尊住在王舍城（Rajagriha）的竹林精舍迦兰陀园。之后，提婆达多派的比丘，月亮的儿子，有寿者舍利弗所在之处，便前去。前去之后，与有寿者舍利弗一起，从“一起”到“在一旁坐下”为止。之后，提婆达多派的比丘，月亮的儿子对有寿者舍利弗说了这番话：月亮的儿子，提婆达多是否为比丘们宣说佛法？（是的，宣说。）月亮的儿子，提婆达多如何为比丘们宣说佛法？比丘们，因为什么缘故，比丘以心识了知心识而说：“我的心已离贪欲”呢？有寿者舍利弗就是这样为提婆达多派的比丘们宣说佛法的。月亮的儿子，因为什么缘故，比丘以心识了知心识而胜过，心已离贪欲，离嗔恨，离愚痴，成为不贪著之法，不嗔恨之法，不愚痴之法，对于欲有、色有、无色有不再退转的比丘说：“我的……”
English
Therefore. Monks, just as if someone wanted to extinguish a burning fire, they would put in wet wood, wet grass, wet dung, etc. Monks, what do you think? For that reason, would that fire be extinguished? (No.) So it is with the venerable ones. Similarly, when there is agitation and doubt about agitation, then is the time to cultivate the limb of perfect enlightenment of vigor, the limb of perfect enlightenment of concentration, and the limb of perfect enlightenment of equanimity. Why is that? Monks, when there is agitation and doubt about agitation, these dharmas cause the mind to settle within, to draw near, to become one-pointed, and to accomplish concentration. Monks, I say that mindfulness goes everywhere. From where is it said that this mind is free from desire? The Blessed One was dwelling in the Bamboo Grove, the Squirrel Sanctuary, in Rajagriha. Then, a monk from Devadatta's faction, the son of the moon, the venerable Shariputra, went to where he was. Having gone there, together with the venerable Shariputra, from "together" to "having sat down on one side." Then, the monk from Devadatta's faction, the son of the moon, said this to the venerable Shariputra: Son of the moon, does Devadatta teach the Dharma to the monks? (Yes, he teaches.) Son of the moon, how does Devadatta teach the Dharma to the monks? Monks, for what reason does a monk, knowing the mind with the mind, declare, "My mind is free from desire"? The venerable Shariputra thus teaches the Dharma to the monks of Devadatta's faction. Son of the moon, for what reason does a monk, knowing the mind with the mind, become victorious, the mind is free from desire, free from hatred, free from delusion, being of the nature of non-attachment, of non-hatred, of non-delusion, and a monk who does not turn back from the realm of desire, the realm of form, and the realm of formlessness says, "My..."