Tibetan
་ལུས་འདི་ལ་སྤྱི་བོ་ནས་རྐང་མཐིལ་གྱི་བར་དུ་སྐྲ་དང༌། ཀླད་པ་དང༌། པགས་པའི་མཐར་ཐུག་པར་ཇི་ ལྟར་གནས་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་སྨོན་པ་མི་གཙང་བའི་རྫས་རྣམ་པ་དུ་མས་ཡོངས་སུ་གང་བར་སོ་སོར་རྟོག་པར་བྱེད་དེ། ལུས་འདི་ལ་སྐྲ་ཡང་ཡོད། བ་སྤུ་དང༌། ཁ་དང༌། སོ་དང༌། རྡུལ་དང༌། དྲི་མ་དང༌། པགས་པ་དང༌། ཤ་དང༌། རུས་པ་དང༌། ཆུ་བ་དང༌། རྩ་དང༌། མཆིན་པ་དང༌། གླ་བ་དང༌། རྒྱུ་མ་དང༌། གཉེ་མ་དང༌། ཕོ་བ་དང༌། ལོང་ཀ་དང༌། ལྟོ་བ་དང༌། མཆེར་པ་དང༌། རྡུལ་དང༌། མཆི་མ་དང༌། མཆིལ་མ་དང༌། སྣབས་དང༌། མཁྲིས་པ་དང༌། བད་ཀན་དང༌། རྣག་དང༌། ཁུ་བ་དང༌། ཀླད་པ་དང༌། ཀླད་རྒྱས་དག་འཛག་པའོ། །ཞེས་དེ་ལྟར་ན་སྟེང་དང་འོག་གི་འདུ་ཤེས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་བདག་གི་སེམས་མ་བསྒྲིབས་ཤིང་མ་གཡོགས་ལ་སེམས་སྣང་བ་དང་བཅས་ཤིང་ལྷན་ཅིག་པར་གྱུར་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་བདག་གི་སེམས་མུན་པའི་རང་བཞིན་དུ་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདི་ན་དགེ་སློང་སྣང་བའི་འདུ་ཤེས་ལེགས་པར་རབ་ཏུ་བཟུང་སྟེ། ཡིད་ལ་བྱེད་དེ་སྟོན་ཅིང་སོ་སོར་རིག་པ་སྟེ། ཉིན་མོ་ཇི་ལྟ་བར་མཚན་མོ་དེ་བཞིན། མཚན་མོ་ཇི་ལྟ་བར་ཉིན་མོ་དེ་བཞིན། སྔོན་ཇི་ལྟ་བར་ཕྱིས་དེ་བཞི་ན། ཕྱིས་ཇི་ལྟ་བར་སྔོན་དེ་བཞིན། སྟེང་དུ་ཇི་ལྟ་བར་འོག་ཏུ་དེ་བཞིན། འོག་ཏུ་ཇི་ལྟ་བར་སྟེང་དུ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བདག་གི་སེམས་མ་བསྒྲིབས་ཤིང་མ་གཡོགས་ལ་སེམས་སྣང་བ་དང་བཅས་ཤིང་ལྷན་ཅིག་པར་གྱུར་པ་དང༌། འདི་ལྟར་བདག་གི་སེམས་མུན་པའི་རང་བཞིན་དུ་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་ན་བདག་གི་སེམས་མ་བསྒྲིབས་ཤིང་མ་གཡོགས་ལ་སེམས་སྣང་བ་དང་བཅས་ཤིང་ལྷན་ཅིག་པར་གྱུར་པ་དང༌། འདི་ལྟར་བདག་གི་སེམས་མུན་པའི་རང་བཞིན་དུ་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ན་དགེ་སློང་བདག་གི་དཔྱོད་པ་ཞུམ་པ་དང༌། རབ་ཏུ་བཟུང་བ་དང༌། ནང་དུ་བསྡུས་པ་དང༌། ཕྱི་རོལ་དུ་རྣམ་པར་གཡེངས་པར་མ་གྱུར་ཅིག །སྔ་མ་དང་ཕྱི་མའི་འདུ་ཤེས་དང༌། སྟེང་དང་འོག་གི་འདུ་ཤེས་སུ་གྱུར་ཅིང༌། བདག་གི་སེམས་མ་བསྒྲིབས་ཤིང་མ་གཡོགས་ལ་སེམས་སྣང་བ་དང་བཅས་ཤིང་ལྷན་ཅིག་བར་གྱུར་པ་དང༌། འདི་ལྟར་བདག་གི་སེམས་མུན་པའི་རང་བཞིན་དུ་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སེམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ དང། དཔྱོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་དང་ལྡན་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དབེན་པ་ལ་གནས་པ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་གནས་པ། འགོག་པ་ལ་གནས་པ། རྣམ་པར་སྤོང་བ་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་དག་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་དཔྱོད་པ་ཞུམ་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དཔྱོད་པ་གང་ལེ་ལོ་དང་ལྷན་ཅིག་པར་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་དཔྱོད་པ་ཞུམ་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་དཔྱོད་པ་རབ་ཏུ་བཟུང་བ་ཡིན་ཞེ་ན། དཔྱོད་པ་གང་རྒོད་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པར་གྱུར་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་དཔྱོད་པ་ནང་དུ་བསྡུས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དཔྱོད་པ་གང་རྨུགས་པ་དང༌། གཉིད་དང་ལྷན་ཅིག་པར་གྱུར་ཅིང་ནང་དུ་ཀུན་དུ་འགོག་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པར་གྱུར་ལ་ལྷག་མཐོང་དང་མཚུངས་པར་མི་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ན་དཔྱོད་པ་ནང་དུ་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་དཔྱོད་པ་ཕྱི་རོལ་དུ་རྣམ་པར་གཡེངས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དཔྱོད་པ་གང་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་གཡེངས་ཤིང་རྣམ་པར་འཕྲོས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ན་དཔྱོད་པ་ཕྱི་རོལ་དུ་རྣམ་པར་གཡེངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་སྔོན་དང་ཕྱི་མའི་འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྔ་མ་བཞིན་དུ་འདི་ལྟར་བདག་སེམས་མུན་པའི་རང་བཞིན་དུ་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟར་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་བསྒོམ་པར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དག་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་བསྒོམ་པ་དག་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་ངས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་དེ་རྒྱས་པར་རབ་ཏུ་བཤད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཞུམ་པ་དང༌། རབ་ཏུ་བཟུང་བ་དང༌། ནང་དུ་བསྡུས་པ་དང༌། ཕྱི་རོལ་དུ་རྣམ་པར་གཡེངས་པ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་འདུན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སེམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཡང་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་གོ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཤེས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །མདོ་ལས་ཇི་ལྟར་ན་སེམས་ནང་དུ་བསྡུས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གང་གི་ཚེ་སེམས་ཞུམ་པར་གྱུར་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་སྔ་དྲོ་ཆོས་གོས་དང་ལྷུང་བཟེད་ཐོགས་ཏེ། བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕྱིར་མཉན་ཡོད་དུ་ཞུགས་སོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ཅག་མཉན་ཡོད་དུ་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕྱིར་རེ་ ཞིག་ནམ་མ་ནངས་ཀྱི། བདག་ཅག་གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་ཀུན་དུ་རྒྱུ་དེ་དག་གི་ཀུན་དགའ་ར་བར་འགྲོ་བར་བྱའོ་སྙམ་མོ། །དེ་ནས་གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་ཀུན་དུ་རྒྱུ་དེ་དག་གིས་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཁྱེད་ཅག་གི་དགེ་སྦྱོང་གཽ་ཏ་མ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་འདི་ལྟར་དགེ་སློང་དག་ཚུར་ཤོ
Chinese
此身从头顶至脚底，头发、脑髓、皮肤的尽头如何存在，如何思念充满多种不净之物，要一一辨别。此身也有头发，体毛，口，牙齿，灰尘，污垢，皮肤，肉，骨头，尿，脉，肝脏，肺，肠，脾，胃，盲肠，腹部，脾脏，灰尘，眼泪，鼻涕，痰，胆汁，痰，脓，精液，脑髓，脑油等流出。如是则成为上下之概念。如何使我的心不被遮蔽、不被覆盖，使心与光明相伴、合为一体，如何使我的心不变成黑暗的自性呢？在此，比丘应善加把握光明的概念，用心忆念并显示，一一觉知。如白昼一般，夜晚亦如是；如夜晚一般，白昼亦如是。如先前一般，后来亦如是；如后来一般，先前亦如是。如上方一般，下方亦如是；如下方一般，上方亦如是。如此我的心不被遮蔽、不被覆盖，心与光明相伴、合为一体，如此我的心不变成黑暗的自性。如此我的心不被遮蔽、不被覆盖，心与光明相伴、合为一体，如此我的心不变成黑暗的自性。在此，比丘我的思虑不要沮丧，不要执取，不要收缩于内，不要向外散乱。成为先前和后来的概念，成为上方和下方的概念，我的心不被遮蔽、不被覆盖，心与光明相伴、合为一体，如此我的心不变成黑暗的自性，以精进之三摩地，心之三摩地，思虑之三摩地，具备舍弃之行，神足安住于寂静处，安住于无欲，安
English
From the crown of the head to the soles of the feet, how do hair, brain, and the very end of the skin exist in this body? How does one contemplate that it is filled with various impure substances? This body also has hair, body hair, mouth, teeth, dust, dirt, skin, flesh, bones, urine, veins, liver, lungs, intestines, spleen, stomach, cecum, abdomen, spleen, dust, tears, saliva, snot, bile, phlegm, pus, semen, brain, and brain oil that drip out. Thus, it becomes the concept of above and below. How can my mind not be obscured or covered, but be accompanied by light and become one? How can my mind not become the nature of darkness? Here, the monk should well grasp the concept of light, keep it in mind, show it, and be aware of it individually. As is the day, so is the night; as is the night, so is the day. As is the former, so is the latter; as is the latter, so is the former. As is above, so is below; as is below, so is above. Thus, my mind is not obscured or covered, but is accompanied by light and becomes one. Thus, may my mind not become the nature of darkness. Thus, my mind is not obscured or covered, but is accompanied by light and becomes one. Thus, may my mind not become the nature of darkness. Here, monk, may my thoughts not be discouraged, grasped, contracted inward, or scattered outward. Becoming the concept of former and latter, becoming the concept of above and below, my mind is not obscured or covered, but is accompanied by light and becomes one. Thus, may my mind not become the nature of darkness, with the samadhi of diligence, the samadhi of mind, the samadhi of thought, possessing the activity of abandonment, the miraculous foot abiding in solitude, abiding in detachment, an
Chinese
于寂静处而住者，彼等修习完全转变的弃舍。如何是寻思迟缓呢？寻思凡与懈怠相结合者，如是则寻思迟缓。如何是寻思高举呢？寻思凡与掉举相结合者。如何是寻思内摄呢？寻思凡与昏沉、睡眠相结合，且与内向的一切止息相结合，而不具备与胜观相同者，如是则寻思内摄。如何是寻思外散呢？寻思凡随逐于五种欲妙而散乱者，如是则寻思外散。如何是名为先前与后来的作意呢？乃至如先前一样，如此愿我心不成为黑暗之自性。比丘们，如是则四神足将被修习。比丘们，我所说当宣说已修习的四神足，已广为宣说了。如是说。迟缓、高举、内摄、外散等等，如对欲之等持广为宣说一样，对精进之等持与心之等持，也应全部理解为广为宣说，如是则将能知晓。经中如何是心内摄呢？于何时心成为迟缓之时。此之缘起是在舍卫城。之后，众多比丘于清晨，执持法衣与钵，为了乞食而进入舍卫城。之后，那些众多比丘如是思念：我们为了在舍卫城乞食而
English
Those who dwell in solitude meditate on the complete transformation of abandonment. How is investigation sluggish? Investigation that is conjoined with laziness; thus, investigation is sluggish. How is investigation uplifted? Investigation that is conjoined with excitement. How is investigation inwardly withdrawn? Investigation that is conjoined with dullness and sleep, and that is conjoined with all inward cessation, and that does not possess similarity with higher vision; thus, investigation is inwardly withdrawn. How is investigation outwardly distracted? Investigation that follows after and is scattered among the five objects of desire; thus, investigation is outwardly distracted. How is it called prior and subsequent ideation? Up to: Just as before, may my mind not become of the nature of darkness. Monks, thus the four legs of magical power will be cultivated. Monks, what I said, "The cultivated four legs of magical power should be taught," that has been extensively taught. Thus he spoke. Sluggishness, upliftment, inward withdrawal, outward distraction, and so forth, just as the concentration of aspiration has been extensively taught, so too the concentration of effort and the concentration of mind should all be understood as extensively taught; thus, it will be possible to know. In the sutra, how is the mind inwardly withdrawn? When the mind becomes sluggish. The occasion for this is in Shravasti. Then, many monks, in the early morning, taking their robes and bowls, entered Shravasti for alms. Then, those many monks thought, "We are in Shravasti for alms,
Tibetan
ག །སྒྲིབ་པ་ལྔ་པོ་སེམས་ཉེ་བར་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པ། ཤེས་རབ་ཉམ་ཆུང་བར་བྱེད་པ། གནོད་པའི་ཕྱོགས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་མི་འཇུག་པ་དག་སྤོངས་ལ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་པ་རྣམས་ལ་སེམས་ལེགས་པར་གཞག་ཅིང་གནས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་བསྒོམ་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་ཐོས་ནས་བདག་ཅག་འདི་ལྟར་ཁྱེད་ཅག་ཚུར་ཤོག །སྒྲིབ་པ་ལྔ་པོ་སེམས་ཉེ་བར་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པ། ཤེས་རབ་ཉམ་ཆུང་བར་བྱེད་པ། གནོད་པའི་ཕྱོགས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་མི་འཇུག་པ་དག་སྤོངས་ལ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་པོ་རྣམས་ལ་སེམས་ལེགས་པར་གཞག་ཅིང་གནས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་སྒོམས་ཤིག་ཅེས་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ན། འདི་ལྟར་ན་དགེ་སྦྱོང་གཽ་ཏ་མས་ཆོས་བསྟན་པ་དང་བདག་ཅག་གིས་ཆོས་བསྟན་པ་ལ་ཁྱད་པར་དང༌། བསམ་པ་དང༌། ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད། དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང༌། དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་དེ་དག་ཅང་མི་སྨྲ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་དེ་དག་གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་ཀུན་དུ་རྒྱུད་དེ་དག་གིས་བཤད་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བར་ཡང་མི་བྱེད་ཁྲོ་བར་ཡང་མི་བྱེད་པར་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་སོང་ངོ༌། །དེ་ནས་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་དེ་དག་མཉན་ཡོད་དུ་བསོད་སྙོམས་སྤྱད་ཅིང་ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱས་ནས་ཟོས་པའི་འོག་ཏུ་ལྷུང་བཟེད་བཀྲུས་ཏེ། ཆོས་གོས་དང་ལྷུང་བཟེད་མཐའ་ཅིག་ཏུ་བཞག་སྟེ། རྐང་པ་བཀྲུས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེར་ཉེ་བར་སོང་སྟེ། ཉེ་བར་སོང་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་བྱས་ཏེ། ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ །ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་དེ་དག་གིས་གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་ཀུན་དུ་རྒྱུ་དེ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་ཇི་སྲིད་དུ་གཏམ་གཞན་བརྗོད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ ཏོ། །དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་བ་དང༌། དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་དེ་དག་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དགེ་སློང་དག་གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་ཀུན་དུ་རྒྱུ་དེ་སྐད་སྨྲ་བ་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཚེ་སེམས་བྱིང་བ་དང༌། བྱིང་བར་དོགས་པ་དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གང་ཞིག་བསྒོམ་པའི་དུས་ཡིན། གང་ཞིག་བསྒོམ་པའི་དུས་མ་ཡིན། གང་གི་ཚེ་རྒོད་པ་དང༌། རྒོད་པར་དོགས་པ་དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གང་ཞིག་བསྒོམ་པའི་དུས་ཡིན། གང་ཞིག་བསྒོམ་པའི་དུས་མ་ཡིན་ཞེས་དགེ་སློང་དག་གཞན་མུ་སྟེགས་
Chinese
噶。五种障碍扰乱内心，使智慧衰弱，有害的一方不让人从痛苦中解脱，要舍弃这些。在四种正念上好好安住，修习七觉支。听到（他们）对声闻众这样说法，我们这样，你们过来！五种障碍扰乱内心，使智慧衰弱，有害的一方不让人从痛苦中解脱，要舍弃这些。在四种正念上好好安住，修习七觉支。如果（乔达摩）沙门教法和我们教法，有什么差别、想法和不同之处呢？这样说完后，众多比丘都沉默不语。之后，众多比丘对其他外道游行者所说的话，既不特别欢喜也不生气，就从座位上起身离开了。之后，众多比丘在舍卫城乞食，做完饮食之事后，洗钵，将法衣和钵放在一边，洗完脚后，前往世尊所在之处，到达后，以头顶礼拜世尊的双足，然后坐在一旁。坐在一旁后，众多比丘将他们与其他外道游行者一起所说的所有其他言谈，详细地禀告了世尊。这样禀告后，世尊对比丘们这样说道：比丘们，对于那些说这样话的其他外道游行者，应该这样说：当心沉没或怀疑沉没时，是修习哪种菩提支的时机？什么不是修习的时机？当心掉举或怀疑掉举时，是修习哪种菩提支的时机？什么不是修习的时机？比丘们，（对）其他外道
English
Ka. Abandon the five hindrances that disturb the mind, weaken wisdom, and prevent the harmful side from passing beyond sorrow. Properly establish and abide in the four mindfulnesses. Meditate on the seven branches of enlightenment. Having heard that (they) taught the Shravakas in this way, we (say) like this: "Come here, you!" Abandon the five hindrances that disturb the mind, weaken wisdom, and prevent the harmful side from passing beyond sorrow. Properly establish and abide in the four mindfulnesses. Meditate on the seven branches of enlightenment. If the teachings of the ascetic Gautama and our teachings, what difference, thought, and distinction is there? After saying this, the many monks became silent. Then, the many monks, without being particularly delighted or angry at what the other non-Buddhist wanderers said, rose from their seats and left. Then, the many monks went for alms in Shravasti, and after doing the work of eating food, washed their bowls, placed their robes and bowls to one side, washed their feet, and went to where the Blessed One was. Having arrived, they bowed to the Blessed One's feet with their heads, and sat down on one side. Having sat down on one side, the many monks told the Blessed One in detail all the other conversations they had with the other non-Buddhist wanderers. After reporting this, the Blessed One said to the many monks: "Monks, to those other non-Buddhist wanderers who say such things, you should say this: When the mind is sinking or there is doubt of sinking, what branch of enlightenment is the time to cultivate? What is not the time to cultivate? When the mind is agitated or there is doubt of agitation, what branch of enlightenment is the time to cultivate? What is not the time to cultivate? Monks, (to) other non-Buddhists