Tibetan
་ལས་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང༌། སྐྱེས་པ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང༌། ཡངས་པར་འགྱུར་ཞིང༌། ལྟ་བའི་ཕུང་པོ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདུན་པ་སྐྱེད་ཅིང་རྩོལ་བ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། སྤྲོ་བ་དང༌། རྩོམ་པ་དང༌། མི་གཏོང་བ་དང༌། སེམས་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏེ། འདི་ནི་ལྟ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་གཙོ་བོ་ཞེས་བྱའོ། །སྟག་གི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བུ་དག་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་གཙོ་བོ་གང་ཞེ་ན། འདི་ན་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་འདོད་ཆགས་ལས་སེམས་འདོད་ཆགས་དང་རྣམ་པར་བྲལ་ཞིང་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡིན། ཞེ་ སྡང་ལས་སེམས་འདོད་ཆགས་དང་རྣམ་པར་བྲལ་ཞིང་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡིན། གཏི་མུག་ལས་སེམས་འདོད་ཆགས་དང་རྣམ་བར་བྲལ་ཞིང་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡིན། འདི་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་གཙོ་བོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་རོ་ཅན་པ་ཀྲོན་དྷི་པ་དག་ཚེ་དང་ལྡན་བ་ཀུན་དགའ་བོས་བཤད་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་ཞིང་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོའི་རྐང་པ་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་བྱས་ནས་སོང་ངོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཆོས་མངོན་པ་མཛོད་ཀྱི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་ལས་གནས་དྲུག་པ་ཕལ་ཆེར་མདོ་དང་སྦྱར་བ་རྫོགས་སྷོ།། །།འོ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སེམས་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སེམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གནས་མང་པོ་ལས་བཤད་དེ། ཇི་ལྟར་རེ་ཞིག་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་བསྒོམ་པ་ལས་འདི་ན་དགེ་སློང་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སེམས་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སེམས་སོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་སེམས་སོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཞེ་སྡང་དང་བཅས་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་དང་བྲལ་བ་དང༌། གཏི་མུག་དང་བཅས་པ་དང༌། གཏི་མུག་དང་བྲལ་བ་དང༌། རྣམ་པར་གཡེངས་པ་དང༌། ཀུན་དུ་བསྡུས་པ་དང༌། ཞུམ་པ་དང༌། རབ་ཏུ་བཟུང་བ་དང༌། རྒོད་པ་དང༌། རྒོད་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། རྣམ་པར་མ་ཞི་བ་དང༌། རྣམ་པར་ཞི་བ་དང༌། མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་དང༌། མཉམ་པར་བཞག་པ་དང༌། མ་བསྒོམས་པ་དང༌། བསྒོམས་པ་དང༌། རྣམ་པར་མ་གྲོལ་བ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སེམས་ལ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སེམས་སོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སེམས་ལ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སེམས་སོ་ཞེས་ཡང་ད
Chinese
从（邪）见中未生起的正见将生起，已生起的（正见）增长广大，变得宽广，为了使未圆满的正见之蕴圆满，以及为了随顺已圆满的（正见），生起意愿并努力，精进，喜悦，发起，不舍弃，心完全执持。这被称为正见完全清净的主因。虎之菩提之子们，什么是解脱完全清净的主因呢？即在此，圣声闻的心远离贪欲，与贪欲分离并解脱。心远离嗔恨，与嗔恨分离并解脱。心远离愚痴，与愚痴分离并解脱。这被称为解脱完全清净的主因。之后，罗禅巴·扎迪巴等人对具寿根嘎波所说的话感到非常高兴和随喜，他们用头顶礼具寿根嘎波的脚，然后离开了。法句经的释论，从近需品中，第六品大多与经部相合，至此圆满。那么，世尊所说的“对于有贪欲的心，说是有贪欲的心”等等，是从许多处所说的。例如，暂时在忆念近住中修习，在此，比丘对于有贪欲的心，如实了知是有贪欲的心。对于无贪欲的心，如实了知是无贪欲的心。对于有嗔恨的（心），以及无嗔恨的（心），有愚痴的（心），以及无愚痴的（心），散乱的（心），以及专注的（心），怯弱的（心），以及精进的（心），掉举的（心），以及非掉举的（心），未寂静的（心），以及寂静的（心），未入定的（心），以及入定的（心），未修习的（心），以及已修习的（心），未解脱的（心），以及已解脱的心，如实了知是已解脱的心。对于极度解脱的心，如实
English
From (wrong) views, the correct view that has not arisen will arise, and the view that has arisen will increase and become vast, becoming broad. In order to perfect the aggregates of correct view that are not yet complete, and in order to follow the complete (correct view), generate intention and strive, be diligent, joyful, initiate, do not abandon, and completely hold the mind. This is called the main cause of the complete purification of correct view. Sons of the Bodhi of Tiger, what is the main cause of the complete purification of liberation? That is, here, the noble Hearer's mind is separated from desire, separated from desire and liberated. The mind is separated from hatred, separated from hatred and liberated. The mind is separated from ignorance, separated from ignorance and liberated. This is called the main cause of the complete purification of liberation. After that, Rochanpa Zhadipa and others were very happy and rejoiced in what the Venerable Kungawo had said. They bowed to the feet of the Venerable Kungawo with their heads and then left. The commentary on the Abhidhamma-kośa, from the Near-Necessities, the sixth chapter is mostly in accordance with the sutras, and is complete here. So, what the Blessed One said, "For a mind with desire, saying it is a mind with desire," etc., is said from many places. For example, temporarily practicing in mindfulness, here, a monk truly knows that a mind with desire is a mind with desire. He truly knows that a mind without desire is a mind without desire. For (a mind) with hatred, and (a mind) without hatred, (a mind) with ignorance, and (a mind) without ignorance, a distracted (mind), and a concentrated (mind), a timid (mind), and a diligent (mind), an agitated (mind), and a non-agitated (mind), an unpacified (mind), and a pacified (mind), an unmeditated (mind), and a meditated (mind), an unliberated (mind), and a liberated mind, he truly knows that it is a liberated mind. For an extremely liberated mind, truly
Tibetan
ག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །མདོ་ལས་ཇི་ལྟར་སེམས་ནང་དུ་བསྡུས་པ་ཡིན་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དགེ་སློང་དག་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་བསྒོམ་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལེགས་པར་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་ཟུང་ཤིག་དང་བཤད་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་དག་ཇི་ ལྟར་ན་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་བསྒོམ་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ན་དགེ་སློང་བདག་གི་འདུན་པ་ཞུམ་པ་དང༌། རབ་ཏུ་བཟུང་བ་དང༌། ནང་དུ་བསྡུས་པ་དང༌། ཕྱི་རོལ་དུ་རྣམ་པར་གཡེངས་པར་མ་གྱུར་ཅིག །སྔ་མ་དང་ཕྱི་མའི་འདུ་ཤེས་དང༌། འོག་མས་སྟེང་འོག་གི་འདུ་ཤེས་སུ་གྱུར་ཅིག །འདུན་པ་མ་བསྒྲིབས་ཤིང་མ་གཡོགས་ལ་འདུན་པ་སྣང་བ་དང་བཅས་ཤིང་ལྷན་ཅིག་པར་གྱུར་པ་དང༌། འདི་ལྟར་བདག་གི་འདུན་པ་མུན་པའི་རང་བཞིན་དུ་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་འདུན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་དང་ལྡན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་བ་དབེན་པ་ལ་གནས་པ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་གནས་པ། འགོག་པ་ལ་གནས་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པས་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་ན་འདུན་པ་ཞུམ་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ལེ་ལོ་དང་ལྷན་ཅིག་པར་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་འདུན་པ་ཞུམ་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་འདུན་པ་རབ་ཏུ་བཟུང་བ་ཡིན་ཞེ་ན། འདུན་པ་གང་རྒོད་བ་དང་ལྷན་ཅིག་པར་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་འདུན་པ་རབ་ཏུ་བཟུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་འདུན་པ་ནང་དུ་བསྡུས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདུན་པ་གང་རྨུགས་པ་དང༌། གཉིད་དང་ལྷན་ཅིག་པར་གྱུར་ཅིང་ནང་དུ་ཀུན་འགོག་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པར་གྱུར་ལ་ལྷག་མཐོང་དང་མཚུངས་པར་མི་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཕྱི་རོལ་དུ་རྣམ་པར་གཡེངས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདུན་པ་གང་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་རྣམས་ལ་གཡེངས་ཤིང་རྣམ་པར་འཕྲོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་འདུན་པ་ཕྱི་རོལ་དུ་རྣམ་པར་གཡེངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མའི་འདུ་ཤེས་སུ་འགྱུར་ཞེ་ན། འདི་ན་དགེ་སློང་སོ་སོར་རྟོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ལེགས་པར་རབ་ཏུ་བཟུང་ཞིང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བསྟེན་ཅིང་སོ་སོར་རིག་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འདུག་ཅིང་གནས་པ་ལ་ཉེ་བར་རྟོག་པ་དང༌། འདུག་ཅིང་གཉིད་ལོག་པ་དང༌། མདུན་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། ཕྱི་ནས་འགྲོ་བ་ལ་ཉེ་བར་རྟོག་པ་དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་སོ་སོར་རྟོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ལེགས་པར་རབ་ཏུ་བཟུང་སྟེ། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བསྟེན་ཅིང་སོ་སོར་རིག་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་ན་སྔོན་དང་ཕྱི་མའི་འདུ་ཤེས་སུ་འགྱུར་རོ། །འདི་ན་དགེ་སློང
Chinese
如是善为了知，如是说。经中云：如何于内心摄持耶？其事乃在憍赏弥城。诸比丘，当说四神足之修习，善听谛听，当为汝说。诸比丘，云何修习四神足耶？于此，比丘当愿不萎靡，不执取，不内摄，不外散。以前后之想，以下作上下之想。愿不蔽不覆，愿与光明俱，愿和合。如是，愿莫成黑暗之自性，如是，以愿之等持，具足断行之神足，住于寂静，住于离欲，住于止息，以遍舍而善修习。云何愿萎靡耶？谓与懈怠俱，如是则愿萎靡。云何愿执取耶？谓愿与掉举俱，如是则愿执取。云何愿内摄耶？谓愿与惛沉、睡眠俱，与内止息俱，不与胜观相应。云何外散耶？谓愿散于五欲功德，如是则愿外散。云何转为前后之想耶？于此，比丘善取别别作意之相，修习作意，别别了知。譬如，于坐而住作近行，于坐而眠，于前行，于后行作近行，如是，比丘善取别别作意之相，修习作意，别别了知。如是则转为前后之想。于此，比丘
English
Thus, it is said that it is well understood. In the sutra, it says: How is it gathered into the mind? The matter is in Kausambi. Monks, the practice of the four miraculous feet will be explained. Listen well and pay attention, and I will tell you. Monks, how does one practice the four miraculous feet? Here, a monk should not let his desire be discouraged, not grasped, not internalized, and not scattered externally. With the thought of before and after, with the bottom as the thought of top and bottom. May the desire not be obscured or covered, may it be with light, may it be harmonious. Thus, may the desire not become the nature of darkness, thus, with the samadhi of desire, possessing the miraculous foot of abandonment, dwelling in solitude, dwelling in detachment, dwelling in cessation, cultivating well with complete abandonment. How is desire discouraged? It is with laziness, thus desire is discouraged. How is desire grasped? It is said that desire is with agitation, thus desire is grasped. How is desire internalized? It is said that desire is with dullness and sleep, with inner cessation, not corresponding to higher insight. How is it scattered externally? It is said that desire is scattered among the five desirable qualities, thus desire is scattered externally. How does it turn into the thought of before and after? Here, the monk takes the characteristics of separate intentions well, cultivates intention, and knows separately. For example, approaching the act of sitting and dwelling, sleeping while sitting, walking forward, and walking backward, similarly, the monk takes the characteristics of separate intentions well, cultivates intention, and knows separately. Thus, it turns into the thought of before and after. Here, the monk