Tibetan
བྱ་བའི་ཆོས་ནི་གཅིག་སྟེ། ལུས་སུ་གཏོགས་པཱ་དྲན་པའོ། །ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི་གཅིག་སྟེ། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་རིག་པའོ། །སྤང་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི་གཅིག་སྟེ། བདག་ཏུ་ང་རྒྱལ་བའོ། །ཉམས་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་ནི་གཅིག་སྟེ། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་ནི་གཅིག་སྟེ། ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །རྟོགས་བར་དགའ་བའི་ཆོས་ནི་གཅིག་སྟེ། བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི་གཅིག་སྟེ། སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དུས་དང་སྦྱོར་བ་ཡིད་དུ་འོང་བའོ། །མངོན་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི་གཅིག་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་ཟས་ཀྱིས་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་ཆོས་ནི་གཅིག་སྟེ། སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མི་གཡོ་བ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཆོས་བཅུ་པོ་འདི་དག་ནི་དེ་བཞིན་ནོ། །མི་འགྱུར་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད། དབེན་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའོ་ཞེས། འདི་ལྟར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བ་ལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འོ་ ན་ནི་གང་ལས་འདི་སྐད་དུ་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དགེ་སློང་དག་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་དང་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་བའི་ཆོས་ཅན་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། མི་སྣང་བ་དང༌། རོ་མྱང་བ་དང༌། ཉེས་དམིགས་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མཐོང་བར་གྱུར་ཅིང་འདིས་འདོད་པ་རྣམས་སོལ་བའི་ཕུང་པོ་ལྟ་བུར་མཐོང་བར་གྱུར་ཅིང་འདིས་འདོད་པ་རྣམས་དེ་ལྟར་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །འདོད་པ་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མཐོང་བ་དང༌། འདོད་པ་རྣམས་མཐོང་བ་ན་འདོད་པ་རྣམས་ལ་འདུན་པ་དང༌། འདོད་པ་ལ་ཞེན་པ་དང༌། འདོད་པ་ལ་དགའ་བ་དང༌། འདོད་བར་བྱིང་བ་དང༌། འདོད་པར་ངེས་པ་དང༌། འདོད་པ་ལ་ཞེན་པ་དང༌། དེ་ལ་སེམས་ཡོངས་སུ་གཏུགས་ཤིང་མི་གནས་ཏེ། སྤྱོད་ལམ་དང་གནས་པ་ལ་མཁས་ཤིང་རབ་ཏུ་མཁས་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་དེ་ལྟར་རྒྱུ་སྤྱོད་པ་དང་གནས་པ་ལ་མཁས་ཤིང་རབ་ཏུ་མཁས་པར་གྱུར་ན་ཇི་ལྟར་ན་སྤྱོད་པ་དང་གནས་པ་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་བརྣབ་སེམས་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལས་སེམས་ཟག་པ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དག་ཇི་ལྟར་ན་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པས་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་བའི་ཆོས་ཅན་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། མི་སྣང་བ་དང༌། རོ་མྱང་བ་དང༌། ཉེས་དམིགས་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མཐོང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་འདི་ལ་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པའོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་ཤིང་འདི་ནི་ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། འགོག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་འགོག་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་འཕགས་པའི་བདེན་པའོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་ཏེ། དགེ་སློང་དག་འདི་ལྟར་ན་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པས་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་བའི་ཆོས་ཅན་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། མི་སྣང་བ་དང༌། རོ་མྱང་བ་དང༌། ཉེས་དམིགས་དང༌། ངེས་པར་ འབྱུང་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དག་ཇི་ལྟར་ན་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་འདོད་པ་རྣམས་ལ་སོལ་བའི་ཕུང་པོ་ལྟ་བུར་མཐོང་བར་འགྱུར་ཞིང་འདིས་འདོད་པ་རྣམས་དེ་ལྟར་མཐོང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། འདོད་པ་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཤེས་ཤིང་འདོད་པ་རྣམས་མཐོང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། འདོད་པ་རྣམས་ལ་འདུན་པ་དང༌། འདོད་པ་ལ་ཞེན་པ་དང༌། འདོད་པ་ལ་དགའ་བ་དང༌། འདོད་པ་ལ་བྱིང་བ་དང༌། འདོད་པར་ངེས་པ་དང༌། འདོད་པ་ལ་ཞེན་པ་དང༌། དེ་ལ་སེམས་ཡོངས་སུ་གཏུགས་ཤིང་མི་གནས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། གྲོང་ངམ་གྲོང་ཁྱེར་དང་ཐག་མི་རིང་བ་ན་སོལ་བའི་ཕུང་པོ་དུ་བ་དང་མེ་ལྕེ་དང་བྲལ་བའི་སོལ་བའི་ཕུང་པོས་གང་བར་གྱུར་ལ། དེ་ནས་སྐྱེས་བུ་བྱིས་པའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ཏེ། རྨོངས་པའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་བ། ཤེས་རབ་དང་བཅས་པ། རང་དབང་ཐོབ་པ། བདེ་བ་འདོད་པ། སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་པ། གསོན་པར་འདོད་པ། འཆི་བར་མི་འདོད་པ། འཆི་བ་དང་རྗེས་སུ་མི་མཐུན་པ་འགའ་ཞིག་འོངས་ཏེ་འདི་སྙམ་དུ། དུ་བ་དང་མེ་ལྕེ་དང་བྲལ་བའི་སོལ་བའི་ཕུང་པོ་འདིའི་ནང་དུ་བདག་ལྟུང་བར་གྱུར་ན། གཞི་དེ་ལས་འཆི་བ་འམ་འཆི་བ་ལ་ཐུག་པའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས། དེ་དེ་ལས་ཐག་རིང་དུ་བྱེད་ཅིང་དོན་དུ་གཉེར་བ་དང༌། སྨོན་པ་དག་ཐག་རིང་དུ་བྱེད་དོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་འདོད་ཕ་རྣམས་སོལ་བའི་ཕུང་པོ་ལྟ་བུར་མཐོང་བར་འགྱུར་ཞིང་འདིས་འདོད་པ་རྣམས་དེ་ལྟར་མཐོང་བ་ན་འདོད་པ་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཤེས་ཤིང་འདོད་བ་རྣམས་མཐོང་བ་ན། འདོད་པ་རྣམས་ལ་འདུན་པ་དང༌། འདོད་པ་ལ་ཞེན་པ་དང༌
Chinese
行之法唯一，即身念住。应遍知之法唯一，即有漏之智。应断之法唯一，即我慢。与退分相应之法唯一，即不如理作意。与胜进分相应之法唯一，即如理作意。乐于证悟之法唯一，即无间三摩地。应生起之法唯一，即心解脱时与结合适意。应现知之法唯一，即一切有情皆以食为住。应现证之法唯一，即心解脱不动。具寿等，此十法如是。不变之如是性，非异之如是性。寂静之如是性，如实不颠倒。如是应以如实之正见观之。如是说。 何缘故称此为圣声闻具足闻者？缘起于舍卫城。诸比丘，圣声闻具足闻者，于一切皆为苦性，及生起、不现、味、过患、出离，皆以如实之正见见之，此见诸欲如炭火聚，此见诸欲如是。见诸欲如实，见诸欲时，于诸欲无欲、无染、无喜、不沉溺、不决定、不耽著，心不系缚于彼，于行住皆善巧且极善巧。此如是因于行住善巧且极善巧，云何行住时，心能离世间之贪欲及忧恼等罪恶不善之法耶？诸比丘，云何圣声闻具足闻者，于一切皆为苦性
English
The practice is one: mindfulness related to the body. The dharma to be fully known is one: knowledge with outflows. The dharma to be abandoned is one: the pride of self. The dharma that accords with decline is one: improper attention. The dharma that accords with distinction is one: proper attention. The dharma that delights in realization is one: the samadhi without interruption. The dharma to be generated is one: the mind's liberation, when the time and union are pleasing. The dharma to be manifestly known is one: all sentient beings abide by food. The dharma to be directly realized is one: the mind's liberation is unmoving. Venerable ones, these ten dharmas are thus. The thusness that does not change, the thusness that is not different. The thusness of solitude, as it is, is not inverted. Thus, one should see with correct knowledge, as it is. Thus it is said. From what cause is this called a noble hearer, endowed with hearing? The basis of discussion is in Shravasti. Monks, a noble hearer endowed with hearing sees all as of the nature of suffering, and arising, and non-appearance, and taste, and fault, and definite departure, with correct knowledge as it is, and sees desires as a heap of coals, and sees desires thus. Seeing desires as they are, and seeing desires, there is no desire for desires, no attachment to desires, no joy in desires, no sinking into desires, no determination in desires, no clinging to desires, and the mind does not cling to them, and one becomes skilled and very skilled in conduct and dwelling. If one becomes skilled and very skilled in conduct and dwelling in this way, how can the mind be separated from worldly covetousness and unhappiness, sinful and unwholesome dharmas, when one is skilled and very skilled in conduct and dwelling? Monks, how does a noble hearer endowed with hearing see all as of the nature of suffering?
Chinese
比丘们，如果圣声闻具足听闻，能以如实的智慧照见一切是苦法，是集起，是灭没，是品尝，是过患，是出离，那会是怎样呢？比丘们，在此，圣声闻具足听闻，如实了知这是苦圣谛，如实了知这是集起，这是灭尽，这是通往苦灭的道圣谛。比丘们，这样，圣声闻具足听闻，就能以如实的智慧照见一切是苦法，是集起，是灭没，是品尝，是过患，是出离。 比丘们，如果圣声闻具足听闻，能视诸欲如炭火坑，并因此如是观见诸欲，如实了知诸欲，观见诸欲，对诸欲无欲求，对诸欲无执着，对诸欲无欢喜，对诸欲无沉溺，对诸欲无决定，对诸欲无耽着，心不完全投入其中，不于其中安住，那会是怎样呢？譬如，在村庄或城市不远处，有一个充满炭火的炭火坑，没有烟和火焰。然后，有一个人，不是孩童的本性，不是愚昧的本性，具有智慧，获得自主，想要快乐，不想要痛苦，想要活着，不想要死亡，不乐于死亡，他心想：如果我掉进这个没有烟和火焰的炭火坑里，我将因此而死，或将感受濒临死亡的痛苦。于是，他远离那个炭火坑，努力远离，希望远离。比丘们，同样地，圣声闻具足听闻，能视诸欲如炭火坑，并因此如是观见诸欲，如实了知诸欲，观见诸欲，对诸欲无欲求，对诸欲无执着。
English
Monks, if a noble disciple who has heard [the teachings] sees all things as having the nature of suffering, arising, ceasing, tasting, having drawbacks, and being an escape, with correct wisdom, just as they are, what would that be? Monks, here, a noble disciple who has heard [the teachings] thoroughly understands, just as it is, that this is the noble truth of suffering, and thoroughly understands, just as it is, that this is the arising, the cessation, and the path leading to the cessation of suffering, the noble truth. Monks, in this way, a noble disciple who has heard [the teachings] will see all things as having the nature of suffering, arising, ceasing, tasting, having drawbacks, and being an escape, with correct wisdom, just as they are. Monks, how does a noble disciple who has heard [the teachings] see desires as like a pit of coals, and because of this, see desires in that way, know desires as they are, see desires, have no desire for desires, no attachment to desires, no delight in desires, no immersion in desires, no certainty in desires, no clinging to desires, and not fully engage the mind in them, and not abide in them? It is like this: not far from a village or town, there is a pit of coals filled with coals, without smoke or flame. Then, a person who is not of the nature of a child, not of the nature of ignorance, possessing wisdom, having obtained independence, desiring happiness, not desiring suffering, desiring to live, not desiring to die, not in harmony with death, comes and thinks: If I were to fall into this pit of coals without smoke or flame, I would die from that cause, or experience suffering close to death. So, he keeps far away from it, strives to keep away, and hopes to keep away. Monks, in the same way, a noble disciple who has heard [the teachings] sees desires as like a pit of coals, and because of this, sees desires in that way, knows desires as they are, sees desires, has no desire for desires, no attachment to desires.
Tibetan
། འདོད་པ་ལ་དགའ་བ་དང༌། འདོད་པར་བྱིང་བ་དང༌། འདོད་པར་ངེས་པ་དང༌། འདོད་པ་ལ་ཞེན་པ་དང༌། དེ་ལ་སེམས་ཡོངས་སུ་གཏུགས་ཤིང་མི་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དག་ཇི་ལྟར་ན་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་སྤྱོད་པ་དང་གནས་པ་ལ་མཁས་ཤིང་རབ་ཏུ་མཁས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་སྤྱོད་པ་དང་གནས་པ་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་བརྣབ་སེམས་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ རྣམས་ལ་སེམས་ཟག་པ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་འདིས་སྤྱོད་པ་དང་གནས་པ་ལ་མཁས་ཤིང་རབ་ཏུ་མཁས་པར་འགྱུར་ཏེ། །དགེ་སློང་དག་འདི་ལྟ་སྟེ། གྲོང་ངམ་གྲོང་ཁྱེར་དང་ཐག་མི་རིང་བ་ཞིག་ན་ཚེར་མ་མང་པོས་གང་བར་གྱུར་ལ། སྐྱེས་བུ་འགའ་ཞིག་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་ཅིག་གི་ཕྱིར་དེར་ཞུགས་པ་དང༌། མདུན་ན་ཡང་ཚེར་མ། རྒྱབ་ན་ཡང་ཚེར་མ། ལོགས་དང༌། སྟེང་དང༌། འོག་དང༌། ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་ཚེར་མས་གང་བར་གྱུར་ན་དེ་དེ་ན་དྲན་པ་དང་ལྡན་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། དྲན་པ་དང་ལྡན་བཞིན་དུ་འོང་བ་དང། རྣམ་པར་ལྟ་ཞིང་དྲན་པ་དང་ལྡན་བཞིན་དུ་སྐུམ་བ་དང་རྐྱོང་བར་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བདག་ལ་ཚེར་མ་ཟུག་པར་མ་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་དག་གྲོང་ངམ་གྲོང་ཁྱེར་དག་ན་བརྟེན་ཅིང་ཉེ་བར་གནས་པ། སྔ་དྲོ་ཆོས་གོས་དང་ལྷུང་བཟེད་ཐོགས་ཏེ། གྲོང་ངམ་གྲོང་ཁྱེར་དུ་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕྱིར་འཇུག་པ་ན་ལུས་ཀྱིས་ལེགས་བར་བསྲུངས་པ་དང༌། དབང་པོས་ལེགས་པར་བསྡམས་པ་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་ནས་བསོད་སྙོམས་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་ཅིང༌། དེ་དེ་ན་དྲན་བཞིན་དུ་འོང་བ་དང༌། དྲན་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། དྲན་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ལྟ་བས་དྲན་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ལྟ་བ་དང༌། དྲན་བཞིན་དུ་སྐུམ་པ་དང༌། དྲན་བཞིན་དུ་རྐྱོང་བར་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བདག་ལ་ཚེར་མ་མ་ཟུག་ཅིག་སྙམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སློང་དག་ཆོས་འདུལ་བ་འདི་ལ་ཚེར་མ་ཞེས་གང་ལ་བརྗོད་ཅེ་ན། གང་འཇིག་རྟེན་ན་དགའ་བའི་རང་བཞིན་དང་ཆགས་པའི་རང་བཞིན་དེ་ནི་ཆོས་འདུལ་བ་འདི་ལ་ཚེར་མ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །འཇིག་རྟེན་ན་དགའ་བའི་རང་བཞིན་དང༌། ཆགས་པའི་རང་བཞིན་ཆོས་འདུལ་བ་འདི་ལ་ཚེར་མ་ཞེས་བརྗོད་པ་དེ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་པོ་མིག་གིས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་གཟུགས་འདོད་པ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། ཡིད་དུ་འོང་བ་དང༌། འདོད་པ་ཉེ་བར་སྡུད་པ་དང༌། དགའ་བར་བྱེད་པ་དང༌། རྣ་བས་རྣམ་པར་ཤེས
Chinese
对于欲望感到欢喜，沉溺于欲望，执着于欲望，贪恋欲望，并且心思完全投入其中而无法安住。诸位比丘，怎样的阿罗汉声闻弟子才算是精通且极其精通于行为和安住呢？如果行为和安住时，对于世间的贪婪和不悦，以及罪恶的不善之法，内心能够远离烦恼。如此，他便算是精通且极其精通于行为和安住。诸位比丘，譬如在离村庄或城市不远的地方，长满了许多荆棘。如果有人因为一些事情进入那里，前面有荆棘，后面也有荆棘，旁边、上面、下面、四面八方都长满了荆棘，那么他就会在那里保持正念地行走，保持正念地来回，观察四周，保持正念地收缩和伸展身体。为什么呢？因为他害怕自己被荆棘刺伤。诸位比丘，同样地，阿罗汉声闻弟子住在村庄或城市附近，早上穿好法衣，拿着钵，进入村庄或城市乞食时，会好好地守护自己的身体，好好地约束自己的感官，保持正念地乞食。他在那里会保持正念地来回，保持正念地行走，保持正念地观察，保持正念地收缩和伸展身体。为什么呢？因为他害怕自己被荆棘刺伤。诸位比丘，在这佛法和戒律中，什么被称为荆棘呢？就是世间令人喜爱的本性和贪恋的本性，这在佛法和戒律中被称为荆棘。世间令人喜爱的本性和贪恋的本性，在这佛法和戒律中被称为荆棘的是什么呢？就像这五种欲望的快乐，眼睛所能识别的色，是欲望，是欢喜，是令人愉悦的，是聚集欲望的，是令人快乐的；耳朵所能识别
English
They delight in desire, are immersed in desire, are determined in desire, are attached to desire, and their minds are completely absorbed in it and cannot abide. Monks, how is it that a noble disciple who is learned is skilled and highly skilled in conduct and dwelling? If, in conduct and dwelling, the mind is free from defilements with regard to worldly greed and displeasure, and evil, unwholesome dharmas, then in this way he becomes skilled and highly skilled in conduct and dwelling. Monks, it is like this: in a village or town not far away, there is a place full of many thorns. If someone enters there for some business, there are thorns in front, thorns behind, on the sides, above, below, and in all directions, then he will walk there mindfully, come and go mindfully, look around, and contract and stretch mindfully. Why? Because he is afraid of being pricked by thorns. Monks, similarly, noble disciples who are learned, relying on and dwelling near villages or towns, in the morning, taking their robes and alms bowls, when entering a village or town for alms, will carefully guard their bodies, carefully restrain their senses, and establish mindfulness to engage in alms gathering. There, they will come and go mindfully, walk mindfully, observe mindfully, contract mindfully, and stretch mindfully. Why? Because they are afraid of being pricked by thorns. Monks, what is called a thorn in this Dharma and Discipline? It is the nature of delight and the nature of attachment in the world, which is called a thorn in this Dharma and Discipline. What is the nature of delight and the nature of attachment in the world that is called a thorn in this Dharma and Discipline? It is like the five qualities of desire: forms knowable by the eye that are desirable, delightful, pleasing, gathering desire, and causing delight; sounds knowable by the ear