Tibetan
་པ་སོ་སོར་མྱོང་བ་དང༌། ཞེ་སྡང་ཟད་པ་དང༌། གཏི་མུག་ཟད་པ་སོ་སོར་མྱོང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་འདོད་ཆགས་ཡང་དག་པར་ཟད་བ་དང༌། ཞེ་སྡང་ཡང་དག་པར་ཟད་པ་དང༌། གཏི་མུག་ཡང་དག་པར་ཟད་པས་གང་ཡང་སྡིག་བར་འགྱུར་བ་དེ་མི་བྱེད་ཅིང་དགེ་བ་ལ་བརྟེན་པར་བྱེད་དེ། ཞི་བྱེད་བསླབ་པ་ལ་སློབ་ཅིང༌། བསླབ་པ་ལ་སློབ་པས་ན་དེའི་ཕྱིར་སློབ་པའི་སློབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་ཀུན་དུ་རྒྱུ་ཞི་བྱེད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ལངས་ཏེ་སོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །ཀུན་དུ་རྒྱུ་ཞི་བྱེད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་དང༌། གཞན་ཡང་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཤད་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །འོ་ན་མོད་ལས་འདིས་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལུང་བར་མའི་མདོ་དང་པོའི་མཐར་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་དགེ་སྦྱོང་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། འདིས་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཡང་སྲིད་པར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན། ནད་དང་བཅས་ཤིང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྡུག་བསྔལ་བ། མ་འོངས་པའི་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་བ་དང་ན་བ་དང་འཆི་བ་རྣམས་ཞི་བར་བྱས་པ་སྟེ་འདི་ལྟར་ན་དགེ་སྦྱོང་དུ་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་བྲམ་ཟེར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདིས་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཡང་སྲིད་པར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ནད་དང་བཅས་ཤིང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྡུག་བསྔལ་བ་མ་འོངས་པའི་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་བ་དང་ན་བ་དང་འཆི་བ་རྣམས་ལ་ཕྱིར་ཕྱོགས་བར་བྱས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་ན་བྲམ་ཟེར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་འཕགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཞེ་ན། འདིས་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཡང་སྲིད་པར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་བ་ཅན་ནད་དང་བཅས་ཤིང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྡུག་བསྔལ་བ་མ་འོངས་པའི་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་བ་དང་ན་བ་དང་འཆི་བ་རྣམས་ལས་རིང་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་ན་འཕགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཁྲུས་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདིས་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཡང་སྲིད་པར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ནད་དང་བཅས་ཤིང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྡུག་བསྔལ་བ། མ་འོངས་པའི་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་བ་དང་ན་བ་དང་འཆི་བ་རྣམས་དག་པར་བྱས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་ན་ཁྲུས་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་འོ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་ཁ་བསྐང་བྱ་དགོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དགེ་སློང་དག་དགེ་སྦྱོང་དང་དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་དག་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལེགས་པར་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་ཟུང་ཤིག་དང་ངས་བཤད་པར་བྱའོ། །དགེ་སྦྱོང་གང་ཞེ
Chinese
分别体验，嗔恨灭尽，愚痴灭尽，分别体验。因此，贪欲完全灭尽，嗔恨完全灭尽，愚痴完全灭尽，不做任何会导致罪恶的事情，而是依赖善行，学习寂静的行为。 因为学习行为，所以称为学习的学习。此后，遍行者寂静从世尊所说之处起身离去。遍行者寂静如实地对具寿阿难陀以及其他比丘们讲述了世尊所说之法，也是如此。那么，如果有人问：“通过什么方式，被称为罪恶的不善之法呢？”《中部阿含经》第一卷末尾有这样的说法：“如何成为沙门呢？通过平息导致再生的、完全被烦恼染污的、伴随疾病、成熟为痛苦的罪恶不善之法，以及未来的生、老、病、死，这样就成为沙门了。如何成为婆罗门呢？通过使导致再生的、完全被烦恼染污的、伴随疾病、成熟为痛苦的罪恶不善之法，以及未来的生、老、病、死背离，这样就成为婆罗门了。如何成为圣者呢？通过远离导致再生的、完全被烦恼染污的、伴随疾病、成熟为痛苦的罪恶不善之法，以及未来的生、老、病、死，这样就成为圣者了。如何成为沐浴者呢？通过净化导致再生的、完全被烦恼染污的、伴随疾病、成熟为痛苦的罪恶不善之法，以及未来的生、老、病、死，这样就成为沐浴者了。”如此说道。因此，如果有人问：“那么，是否需要补充佛陀所说的话呢？”故事的起因是在舍卫城。比丘们，我将要讲述沙门和沙门的果实，好好听着，用心记住，我将要讲述。什么是沙门呢？
English
experiencing them separately, and experiencing the exhaustion of hatred and the exhaustion of delusion separately. Therefore, having completely exhausted desire, completely exhausted hatred, and completely exhausted delusion, one does not do anything that would lead to sin, but relies on virtue, and studies the pacifying conduct. Because one studies conduct, it is therefore called the study of study. Then, the wanderer Śamatha, from what the Blessed One had said, rose and departed. Just as the wanderer Śamatha had spoken to the venerable Ānanda, so too did the Blessed One explain to the other monks. Now, if one asks, "By what means is one called a sinful, unwholesome dharma?" At the end of the first sutra of the Madhyama-āgama, it is said thus: "How does one become a śramaṇa? By pacifying the sinful, unwholesome dharmas that lead to rebirth, are completely defiled by afflictions, accompanied by disease, mature into suffering, and future birth, aging, sickness, and death, thus one becomes a śramaṇa. How does one become a brahmin? By turning away from the sinful, unwholesome dharmas that lead to rebirth, are completely defiled by afflictions, accompanied by disease, mature into suffering, and future birth, aging, sickness, and death, thus one becomes a brahmin. How does one become an ārya? By being far removed from the sinful, unwholesome dharmas that lead to rebirth, are completely defiled by afflictions, accompanied by disease, mature into suffering, and future birth, aging, sickness, and death, thus one becomes an ārya. How does one become a bather? By purifying the sinful, unwholesome dharmas that lead to rebirth, are completely defiled by afflictions, accompanied by disease, mature into suffering, and future birth, aging, sickness, and death, thus one becomes a bather." Thus it is said. Therefore, if one asks, "Then, is it necessary to supplement what the Buddha has said?" The basis of the story is in Śrāvastī. Monks, I will explain the śramaṇa and the fruits of the śramaṇa. Listen well and keep it in mind, and I will explain. What is the śramaṇa?
Tibetan
་ན། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ནས། ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ གྱི་བར་དུའོ། །དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་གང་ཞེ་ན། དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་བཞི་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུའོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་གང་ཞེ་ན། ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་གསུམ་སྤངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡིན་ནོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་གང་ཞེ་ན། ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་གསུམ་སྤངས་ཤིང་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་སྲབ་མོར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་གང་ཞེ་ན། ཐ་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ལྔ་སྤངས་པ་གང་ཡིན་བ་དེ་ཡིན་ནོ། །འབྲས་བུ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་གང་ཞེ་ན། འདོད་ཆགས་གཏན་སྤངས་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་གཏན་སྤངས་པ་དང༌། གཏི་མུག་གཏན་སྤངས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་དག་དགེ་སྦྱོང་དང༌། དགེ་སྦྱོང་དག་གི་འབྲས་བུ་དག་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་ངས་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པ་དེ་རྒྱས་པར་རབ་ཏུ་བཤད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །མདོ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་ཚངས་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བརྒྱ་བྱིན་གྱི་མདོའི་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ལ་བཤད་པ་ལས་ཏེ། དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་ལ་བོས་ཏེ། གྲོགས་པོ་ངག་གང་ཡང་བདག་ཅག་ཆོས་བཟང་ལྷའི་འདུན་ས་ན་འདུས་ཤིང་ཚོགས་ཏེ་འདུག་པ་དེ་དག་ཚངས་པ་ལ་ལན་གསུམ་དུ་འདུད་པ་བྱས་ཏེ། བདག་ཅག་ཚངས་པ་ལ་ལན་གསུམ་དུ་འདུད་པ་བྱས་པ་དེ་སྡུན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བྱས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་ཚངས་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། ཞི་བ་དང་བསིལ་བར་གྱུར་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་ཀུན་ཤེས་ཀཽ་ཎྜི་ནྱ་ལ་དེ་སྐྱེས་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཝཱ་རཱཎ་སཱི་ན་དྲང་སྲོང་སྨྲ་བ་རི་ དགས་ཀྱི་ནགས་ན་བཞུགས་ཏེ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་ལྔ་པོ་རྣམས་ལ་བོས་ཏེ། དགེ་སློང་ངག་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པའོ་ཞེས་དགེ་སློང་དག་ངས་སྔོན་མ་ཐོས་པའི་ཆོ
Chinese
那，圣道的八支，即是说从正见到正定之间。沙门的果是什么呢？沙门的果有四种，哪四种呢？入流果是沙门的果，一来果是沙门的果，不来果是沙门的果，阿罗汉果是沙门的果。入流果沙门的果是什么呢？断除了三种结缚，那就是。一来果沙门的果是什么呢？断除了三种结缚，并且贪、嗔、痴变得微薄，那就是。不来果沙门的果是什么呢？断除了与下分相应的五种结缚，那就是。诸果之中的殊胜阿罗汉，沙门的果是什么呢？彻底断除了贪欲，彻底断除了嗔恨，彻底断除了愚痴，断除了所有烦恼，那就是。比丘们，我所说的沙门和沙门的果，将详细地解释清楚，如是说。经中说，世尊也被称为梵天，这是对帝释经的简要阐述。之后，天帝帝释召集三十三天众神说：朋友们，我们聚集在善法天庭，向梵天顶礼三次。我们向梵天顶礼三次，实际上就是向世尊顶礼。为什么呢？因为世尊也被称为梵天，也被称为寂静和清凉。如是说。圣者具寿憍陈如出生时，世尊住在波罗奈斯仙人堕处鹿野苑。之后，世尊召集五比丘说：比丘们，这就是苦圣谛，比丘们，我以前未曾听闻的法。
English
Now, the eight branches of the Noble Path, namely, from right view to right concentration. What is the fruit of a mendicant? There are four fruits of a mendicant. What are the four? The fruit of stream-entry is the fruit of a mendicant, the fruit of once-returning is the fruit of a mendicant, the fruit of non-returning is the fruit of a mendicant, and the fruit of an Arhat is the fruit of a mendicant. What is the fruit of stream-entry, the fruit of a mendicant? It is that which has abandoned the three universally binding fetters. What is the fruit of once-returning, the fruit of a mendicant? It is that which has abandoned the three universally binding fetters and in whom attachment, hatred, and delusion have become attenuated. What is the fruit of non-returning, the fruit of a mendicant? It is that which has abandoned the five universally binding fetters corresponding to the lower part. What is the supreme of all fruits, the Arhat, what is the fruit of a mendicant? It is that which has completely abandoned attachment, completely abandoned hatred, completely abandoned delusion, and abandoned all defilements. Monks, I will explain in detail what I have said about mendicants and the fruits of mendicants, thus he spoke. In the sutra, the Blessed One is also called Brahma, which is explained in the brief exposition of the Indra Sutra. Then, the lord of the gods, Indra, summoned the gods of the Thirty-Three and said: Friends, whatever good Dharma we gather and assemble in the heavenly assembly, let us bow to Brahma three times. Our bowing to Brahma three times will be equivalent to bowing to the Blessed One. Why is that? Because the Blessed One is also called Brahma, and is also called peaceful and cool. Thus he spoke. When the venerable Ajnata Kaundinya was born, the Blessed One was dwelling in Varanasi in the Deer Park at Isipatana. Then, the Blessed One summoned the five monks and said: Monks, this is the noble truth of suffering, monks, a Dharma I had not heard before.
Tibetan
ས་རྣམས་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ན་མིག་སྐྱེས་སོ། །ཤེས་པ་དང། རིག་པ་དང༌། བློ་སྐྱེས་སོ། །འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བ། འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པ། འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་འཕགས་པའི་བདེན་པའོ་ཞེས་ངས་སྔོན་མ་ཐོས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ན་མིག་སྐྱེས་སོ། །ཤེས་པ་དང། རིག་པ་དང༌། བློ་སྐྱེས་སོ། །དགེ་སློང་དག་གང་ཡང་སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་མངོན་པར་ཤེས་ནས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་ངས་སྔོན་མ་ཐོས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ན་མིག་སྐྱེས་སོ། །ཤེས་པ་དང༌། རིག་པ་དང༌། བློ་སྐྱེས་སོ། །དགེ་སློང་དག་ཀུན་འབྱུང་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དེ་མངོན་པར་ཤེས་ནས་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་ངས་སྔོན་མ་ཐོས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྔ་མ་བཞིན་དུ་བློ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །དགེ་སློང་དག་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དེ་མངོན་པར་ཤེས་ནས་མངོན་སུམ་དུ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བློ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །དགེ་སློང་དག་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དེ་མངོན་པར་ཤེས་ནས་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྔ་མ་བཞིན་དུ་བློ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །དགེ་སློང་དག་སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དེ་མངོན་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཤེས་སོ་ཞེས་ངས་སྔོན་མ་ཐོས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ན་མིག་སྐྱེས་སོ། །ཤེས་པ་དང༌། རིག་པ་དང༌། བློ་སྐྱེས་སོ། །དགེ་སློང་དག་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དེ་མངོན་པར་ཤེས་ནས་ཡོངས་སུ་སྤངས་སོ་ཞེས་ངས་སྔོན་མ་ཐོས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ན་མིག་སྐྱེས་སོ། །ཤེས་པ་དང༌། རིག་པ་དང༌། བློ་སྐྱེས་སོ། །དགེ་སློང་དག་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པ་འཕགས་ པའི་བདེན་པ་དེ་མངོན་པར་ཤེས་ནས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྔ་མ་བཞིན་དུ་བློ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །དགེ་སློང་དག་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དེ་མངོན་པར་ཤེས་ནས་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་ངས་སྔོན་མ་ཐོས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ན་མིག་སྐྱེས་སོ། །ཤེས་པ་དང༌། རིག་པ་དང༌། བློ་སྐྱེས་སོ། །དགེ་སློང་དག་ངལ་ཅི་སྲིད་དུ་འཕགས་པའི་བདེན་བ་བཞི་པོ་འདི་རྣམས་ལ་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་པ་དང་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས
Chinese
對於諸地如理作意時，生起了眼。生起了知、生起了明、生起了慧。這是苦之集起，這是苦之滅盡，這是趣向苦滅之道，是聖諦。像這樣，我對於先前未曾聽聞之法如理作意時，生起了眼。生起了知、生起了明、生起了慧。比丘們，凡是苦之聖諦，應現證而完全了知。像這樣，我對於先前未曾聽聞之法如理作意時，生起了眼。生起了知、生起了明、生起了慧。比丘們，集起之聖諦，應現證而完全斷除。像這樣，我對於先前未曾聽聞之法如理作意時，從「生起了」乃至如前所說「生起了慧」之間。比丘們，滅盡之聖諦，應現證而現前。像這樣，從「生起了」乃至如前所說「生起了慧」之間。比丘們，趣向苦滅之道之聖諦，應現證而修習。像這樣，從「生起了」乃至如前所說「生起了慧」之間。比丘們，苦之聖諦，應現證而了知，我已知。像這樣，我對於先前未曾聽聞之法如理作意時，生起了眼。生起了知、生起了明、生起了慧。比丘們，苦之集起之聖諦，應現證而完全斷除，我已斷除。像這樣，我對於先前未曾聽聞之法如理作意時，生起了眼。生起了知、生起了明、生起了慧。比丘們，滅盡之聖諦，應現證而現前，我已現前。像這樣，從「生起了」乃至如前所說「生起了慧」之間。比丘們，趣向苦滅之道之聖諦，應現證而修習，我已修習。像這樣，我對於先前未曾聽聞之法如理作意時，生起了眼。生起了知、生起了明、生起了慧。比丘們，只要我對於這四聖諦，以三轉十二行相
English
When properly attending to the grounds, the eye arose. Knowledge arose, understanding arose, wisdom arose. 'This is the arising of suffering, this is the cessation of suffering, this is the path leading to the cessation of suffering, this is the noble truth.' Thus, when I properly attended to the teachings I had not heard before, the eye arose. Knowledge arose, understanding arose, wisdom arose. Monks, whatever noble truth of suffering is to be fully known by manifest knowledge. Thus, when I properly attended to the teachings I had not heard before, the eye arose. Knowledge arose, understanding arose, wisdom arose. Monks, that noble truth of arising is to be fully abandoned by manifest knowledge. Thus, when I properly attended to the teachings I had not heard before, from 'arose' to 'wisdom arose' as before. Monks, that noble truth of the cessation of suffering is to be manifested by manifest knowledge, from 'arose' to 'wisdom arose' as before. Monks, that noble truth of the path leading to the cessation of suffering is to be cultivated by manifest knowledge, from 'arose' to 'wisdom arose' as before. Monks, I know that the noble truth of suffering is to be known by manifest knowledge. Thus, when I properly attended to the teachings I had not heard before, the eye arose. Knowledge arose, understanding arose, wisdom arose. Monks, that noble truth of the arising of suffering is to be fully abandoned by manifest knowledge, I have abandoned it. Thus, when I properly attended to the teachings I had not heard before, the eye arose. Knowledge arose, understanding arose, wisdom arose. Monks, that noble truth of the cessation of suffering is to be manifested by manifest knowledge, I have manifested it. Thus, from 'arose' to 'wisdom arose' as before. Monks, that noble truth of the path leading to the cessation of suffering is to be cultivated by manifest knowledge, I have cultivated it. Thus, when I properly attended to the teachings I had not heard before, the eye arose. Knowledge arose, understanding arose, wisdom arose. Monks, as long as these four noble truths are repeated three times and in twelve aspects