Tibetan
སྔལ་མཐར་བྱེད་པ་ཞེས་ངས་ལུད་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་ཤཱཀྱ་མིང་ཆེན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་ཞིང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་སྤྱི་པོས་ཕྱག་བྱས་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དྲུང་ནས་སོང་ངོ༌། །རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བརྒྱད་པ་ནི་འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་སྟེ་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མིང་གཉིས་པ་ལ་ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །མདོ་གང་ལས་འགོག་པ་ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པའི་མདོ་དེ་ཉིད་ལས་འཕགས་པའི་གང་ཟག་གི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་གཞན་ཡང་ཉེ་བར་བསྡུས་སོ།། །།མདོ་ལས་སློབ་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཅེས་གསུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་ཏེ། དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེར་ཉེ་བར་སོང་སྟེ་ཉེ་བར་སོང་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་ཕྱག་བྱས་ཏེ། ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ །ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས། ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཡོན་གནས་སུ་དུ་ཞིག་མཆིས། ཁྱིམ་བདག་གཉིས་ཏེ་ སློབ་པ་དང༌། མི་སློབ་པའོ། །ཁྱིམ་བདག་དེ་ལ་སློབ་པ་བཅོ་བརྒྱད་དང༌། མི་སློབ་པ་དགུའོ། །སློབ་པ་བཅོ་བརྒྱད་གང་ཞེ་ན། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་དང༌། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་དང༌། དད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང༌། དད་པས་མོས་པ་དང༌། མཐོང་བས་ཐོབ་པ་དང༌། རིགས་ནས་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་དང༌། བར་ཆད་གཅིག་པ་ཅན་དང༌། བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དང༌། སྐྱེས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་དང་བཅས་བར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དང༌། མངོན་བར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དང༌། གང་དུ་འཕོ་བ་སྟེ། འདི་ནི་སློབ་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཅེས་བྱའོ། །མི་སློབ་པ་དགུ་གང་ཞེ་ན། ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་དང༌། འཆི་བར་སེམས་པའི་ཆོས་ཅན་དང༌། རྗེས་སུ་བསྲུང་བའི་ཆོས་ཅན་དང༌། གནས་པ་ལས་མི་སྐྱོ་བ་དང༌། རྟོགས་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དང༌། མི་གཡོ་བའི་ཆོས་ཅན་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། ཕྱོགས་གཅིག་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། གཉི་གའི་ཆ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་སྟེ། འདི་ནི་མི་སློབ་པའི་གང་ཟག་དགུ་ཞེས་བྱའོ། །སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པ་འདི་དག་ནི་འཇིག་རྟེན་འདི་ན་སྦྱིན་པ་དང་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་འོས་སུ་གྱུར་པའོ། །ལུས་དང་ངག་དང་དེ་བཞིན་དུ། །ཡིད་ཀྱི་དྲང་པོར་གྱུར་པ་ན། །གང་ལ་བྱིན་ན་འབྲས་ཆེ་བ། །མཆོད་སྦྱིན་བྱ་བའི་ཞིང་བཟང་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་དག་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དགེ་སློང་དག་གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་བསླབ་པ་གསུམ་སྟེ། གསུམ་གང་ཞེ་ན། ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་དང༌། ལྷག་པའི་སེམས་དང༌། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་ པའོ། །ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ནི་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་བར་གནས་ཤིང་སོ་སོར་ཐར་པས་བསྡམས་ན་ཆོ་ག་དང་སྤྱོད་ཡུལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཕྲ་རབ་ཙམ་ལ་ཡང་འཇིགས་པར་ལྟ་ཞིང༌། བསླབ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ལ་སློབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ནི་དགེ་སློང་འདོད་པ་ལས་དབེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བསམ་གཏན་བཞི་པ་བསྒྲུབས་ཏེ་ཉེ་བར་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ། འདི་ནི་ལྷག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བསླབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ནི་དགེ་སློང་སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པའོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་ཤིང༌། སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་འགོག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་འགོག་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་འཕགས་པའི་བདེན་པའོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་སྟེ། འདི་ནི་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏེ། བདེ་བར་གཤེགས་པས་དེ་སྐད་གསུངས་ནས། སྟོན་པས་གཞན་ཡང་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། །སེམས་དང་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི། །བསླབ་པ་གསུམ་པོ་ཕུན་ཚོགས་པའི། །དགེ་སློང་གང་དེར་སྤྱོད་པར་བྱེད། །སྟོབས་ལྡན་བརྟན་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཅན། །ཉིན་མོ་ཇི་ལྟར་དེ་བ
Chinese
我已如是宣说了断除先前之边际。此后，具大名声之释迦牟尼薄伽梵，对所说感到欢喜并随喜，以头顶礼拜薄伽梵之足，然后从薄伽梵处离去。所谓的八种解脱以身体现证并修习而安住，第八种是灭尽想受之解脱，即所谓的灭尽等至。第二个名称称作以身体现证。经中何处说获得以身体现证之灭尽，即是从该经中也简略地归纳了其他圣者之分类。 经中说“十八种有学”等，世尊住在舍卫城祇陀林给孤独园。之后，屋主给孤独前往世尊所在之处，到达后，顶礼世尊之足，然后坐于一旁。坐于一旁后，屋主给孤独对世尊如是说道：尊者，世间有多少应供处？屋主，有二种，即有学与无学。屋主，其中有十八种有学和九种无学。何为十八种有学？即为证入预流果而入者，预流果，为证入一来果而入者，一来果，为证入不来果而入者，不来果，为证入阿罗汉果而入者，信随行者，法随行者，信胜解者，见所至者，家家，一间，中般涅槃者，生般涅槃者，有行般涅槃者，无行般涅槃者，上流者。此为十八种有学。何为九种无学？即退法
English
I have thus declared the means of severing former limits. Then, the Great Renowned Shakyamuni, the Bhagavan, rejoiced and rejoiced at what was said, bowed his head at the feet of the Bhagavan, and then departed from the presence of the Bhagavan. The so-called eight liberations are those who abide having realized and cultivated them with the body. The eighth is the liberation of the cessation of perception and feeling, which is called the attainment of cessation. The second name is called realization with the body. From which sutra is it said that the attainment of cessation is realized with the body? From that very sutra, other classifications of noble beings are also briefly summarized. The sutra says, "Eighteen types of learners," etc. The Blessed One was dwelling in Jeta's Grove in Anathapindika's Park in Shravasti. Then, the householder Anathapindika went to where the Blessed One was. Having arrived, he bowed at the feet of the Blessed One and sat down to one side. Having sat down to one side, the householder Anathapindika said this to the Blessed One: Venerable one, how many objects of veneration are there in the world? Householder, there are two types: learners and non-learners. Householder, there are eighteen types of learners and nine types of non-learners. What are the eighteen types of learners? They are those who have entered for the sake of realizing the fruit of stream-entry, the fruit of stream-entry, those who have entered for the sake of realizing the fruit of once-returning, the fruit of once-returning, those who have entered for the sake of realizing the fruit of non-returning, the fruit of non-returning, those who have entered for the sake of realizing the fruit of Arhatship, those who follow faith, those who follow Dharma, those who are liberated by faith, those who are attained by sight, those who are born from family to family, those with one interruption, those who attain Nirvana in the intermediate state, those who attain Nirvana upon birth, those who attain Nirvana with effort, those who attain Nirvana without effort, and those who go upstream. These are called the eighteen types of learners. What are the nine types of non-learners? They are those who are liable to fall away.
Chinese
具足者，以及于死作意之法者，以及随护之法者，以及住处不厌倦者，以及有证悟之分者，以及不动的法者，以及以智慧而解脱者，以及从一方而解脱者，以及从二分而解脱者，此乃名为九种不学之人。这些学与不学之人，乃是此世间布施与供施之应处。身与语以及如是，意之正直所成者，于何者布施得大果，乃是供施所作之良田。如是说。彼等乃是戒律与等持与智慧之自性，如是说。故事之开端是在胜耳城。诸比丘，此等三者乃是三种学，何为三？即增上戒律之学，增上心，增上智慧之学。何为增上戒律之学？此乃比丘住于具戒，以别解脱律仪防护，具足行仪与行处，于微小罪过亦见怖畏，受持正学而修学，此乃名为增上戒律之学。何为增上心之学？此乃比丘从远离欲乐乃至修习第四禅而安住之间，此乃名为增上等持之学。何为增上智慧之学？此乃比丘如实了知痛苦乃是圣谛，痛苦之生起，痛苦之灭尽，以及走向痛苦灭尽之道乃是圣谛，此乃名为增上智慧之学。世尊如是宣说，善逝如是说已，导师复又如是宣说。世尊增上戒律与，心与增上智慧之，三学圆满成就者，比丘于彼行持也。具力稳固之精进者，日间如何彼
English
One who is endowed, and one who contemplates death, and one who protects, and one who is not weary of dwelling, and one who has a share of realization, and one who has the dharma of immovability, and one who is liberated by wisdom, and one who is liberated from one side, and one who is liberated from both sides, these are called the nine types of non-learners. These learners and non-learners are worthy of offerings and sacrifices in this world. Body, speech, and likewise, when the mind is upright, giving to whom brings great fruit, is the excellent field for making offerings. Thus it is said. These are the nature of morality, concentration, and wisdom, it is said. The beginning of the story is in Shravasti. Monks, these three are the three trainings, what are the three? Namely, the training of higher morality, higher mind, and higher wisdom. What is the training of higher morality? This is when a monk dwells in morality, protected by the Pratimoksha vows, possessing perfect conduct and practice, seeing fear even in the slightest faults, and training in the precepts that are properly taken, this is called the training of higher morality. What is the training of higher mind? This is when a monk, from being secluded from desires, practices and dwells in the fourth dhyana, this is called the training of higher concentration. What is the training of higher wisdom? This is when a monk truly knows that suffering is the noble truth, the origin of suffering, the cessation of suffering, and the path leading to the cessation of suffering is the noble truth, this is called the training of higher wisdom. The Blessed One declared thus, the Sugata spoke thus, and the Teacher further declared thus. Blessed One, higher morality and, mind and higher wisdom, the three trainings perfectly accomplished, the monk practices in that. Powerful, steadfast, diligent one, how is that day
Tibetan
ཞིན་མཚན། །མཚན་མོ་ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་ཉིན། །སྔ་མ་ཇི་བཞིན་དེ་བཞིན་ཕྱིས། །ཕྱི་མ་ཇི་བཞིན་དེ་བཞིན་སྔར། །ཇི་ལྟར་འོག་ཏུ་དེ་ལྟར་སྟེང༌། །སྟེང་དུ་ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་འོག །རྟག་ཏུ་དབང་པོ་བསྡམས་ཤིང་སྤྱོད། །ཚད་མེད་པ་ཡི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །ཕྱོགས་ཀུན་ཟིལ་གྱིས་གནོན་བྱེད་པ། །དེ་ནི་བསློབ་ལམ་ཡང་དག་པའི། །དབང་པོ་སློབ་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ཡིས་སེམས་ནི་རྣམ་གྲོལ་ཞིང༌། །རྣམ་པར་ཤེས་ན་སྟོང་བྱེད་པ། །དེ་ནི་བསྟན་པ་ལམ་རྗེས་འགྲོ། །འཇིག་རྟེན་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཞེས་བརྗོད། །རྨོངས་པ་མེད་པར་རབ་གནས་ཤིང༌། །རིག་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ་དང༌། ། འཆི་བའི་འོག་ཏུ་སྲེད་ཟད་ཅིང༌། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །མར་མེ་ཤི་བར་གྱུར་པ་ལྟར། །དེ་ཡི་སེམས་ནི་རྣམ་པར་ཐར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །མདོ་ལས་ཞི་བྱེད་བསླབ་པ་ལ་སློབ་ཅིང་བསླབ་པ་ལ་སློབ་པས་ན་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་འོད་མའི་ཚལ་གྱི་བྱ་ཀ་ལན་ད་ཀ་གནས་པ་ན་བཞུགས་ཏེ། དེས་ན་ཀུན་དུ་རྒྱུ་ཞི་བྱེད་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེར་ཉེ་བར་སོང་སྟེ། ཉེ་བར་སོང་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་ལྷན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ། དེ་ནས་ཀུན་དུ་རྒྱུ་ཞི་བྱེད་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །གཽ་ཏ་མ་སློབ་པ་སློབ་པ་ཞེས་བརྗོད་པ། ཅིའི་ཕྱིར་སློབ་པ་སློབ་པ་ཞེས་བརྗོད། ཞི་བྱེད་བསླབ་པ་ལ་སློབ་ཅིང་བསླབ་པ་ལ་སློབ་པས་དེའི་ཕྱིར་སློབ་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །གཽ་ཏ་མ་བསླབ་པ་གང་ལ་སློབ། དུས་དང་དུས་སུ་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ལ་སློབ་པ་དང༌། ལྷག་པའི་སེམས་དང༌། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་བ་ལ་སློབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ཞི་བྱེད་དེའི་ཕྱིར་བསླབ་པ་ལ་སློབ་ཅིང་བསླབ་པ་ལ་སློབ་པས་ན་དེའི་ཕྱིར་སློབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཽ་ཏ་མ་གང་ཡང་དགེ་སློང་དགྲ་བཅོམ་པ། ཟག་པ་ཟད་པ། བྱ་བ་བྱས་པ། བྱེད་པ་བྱས་པ། ཁུར་བོར་བ། རང་གི་དོན་རྗེས་སུ་ཐོབ་པ། སྲིད་པ་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ཡོངས་སུ་ཟད་པ། ཡང་དག་པར་ཤེས་པས་སེམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ། དེའི་ཚེ་ན་བསླབ་པ་གང་ཞིག་ལ་སློབ་པར་བྱེད་ཅེ་ན། ཞི་བྱེད་གང་ཡང་དགེ་སློང་དགྲ་བཅོམ་པ་ཟག་པ་ཟད་པ། བྱ་བ་བྱས་པ། བྱེད་པ་བྱས་པ། ཁུར་བོར་བ། རང་གི་དོན་རྗེས་སུ་ཐོབ་པ། སྲིད་པ་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ། ཡོངས་སུ་ཟད་པ། ཡང་དག་པའི་ཤེས་པས་སེམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དེའི་ཚེ་འདོད་ཆགས་མ་ལུས་པར་ཟད
Chinese
ཞིན་མཚན། 夜晚如何白天亦然， 先前如何后来亦然， 后来如何先前亦然， 下方如何上方亦然， 上方如何下方亦然， 恒常守护诸根而行， 以无量之三摩地， 威伏一切诸方者， 彼乃修道之正道， 名为诸根之修习。 彼令心性得解脱， 若能辨识则能空， 彼乃教法之道行者， 名为世间圆满佛。 无有愚昧而善安住， 具足明智与行持， 于死亡之后贪欲尽， 将能获得完全解脱。 如灯火熄灭一般， 彼之心性得解脱。 如是说。 经中说，因修习寂止之学，故名为“因此”。世尊住于王舍城之光明园林鸟栖处时，遍行者寂止前往世尊所在之处，到达后，从与世尊一起到在一旁安坐之间，遍行者寂止向世尊请教说：乔达摩，说“修习修习”，为何说“修习修习”？寂止，因修习学处，故说“修习”。乔达摩，修习何学？时时修习增上戒学，增上心学，增上慧学，寂止，因此修习学处，故说“修习”。乔达摩，无论何等比丘，是阿罗汉，漏尽者，所作已办，应作已作，已舍重担，已获自身利益，断尽一切有结，以正智心得完全解脱，彼时修习何学？寂止，无论何等比丘，是阿罗汉，漏尽者，所作已办，应作已作，已舍重担，已获自身利益，断尽一切有结，以正智心得完全解脱，彼时贪欲无余尽灭。
English
Shin Tsen. As the night, so is the day. As the former, so is the latter. As the latter, so is the former. As below, so above. As above, so below. Always guarding and practicing the senses, With immeasurable samadhi, Subduing all directions, That is the correct path of learning, Called the training of the senses. It liberates the mind, If one discerns, it empties. That is the follower of the path of the teachings, Called the World-Perfect Buddha. Without ignorance, well-abiding, Endowed with knowledge and conduct, After death, craving ceases, One will attain complete liberation. Like a lamp that has gone out, His mind is liberated. Thus it is said. In the Sutra, it is said, "Because of training in the pacifying discipline, therefore it is called 'therefore'." The Blessed One was dwelling in the Bird Sanctuary of the Light Garden in Rajagriha. Then the wandering ascetic Pacifier went to where the Blessed One was. Having arrived, from being with the Blessed One to sitting down on one side, the wandering ascetic Pacifier asked the Blessed One, "Gautama, it is said 'training, training,' why is it said 'training, training'?" Pacifier, because of training in the discipline, it is said 'training'. "Gautama, in what discipline does one train?" One trains in the higher discipline of morality from time to time, and in the higher mind, and in the higher wisdom. Pacifier, therefore, because of training in the discipline, it is called 'training'. "Gautama, whatever monk is an Arhat, with defilements exhausted, work done, what was to be done done, burden cast off, having attained his own benefit, completely exhausted the bonds of existence, with mind completely liberated by correct knowledge, at that time, in what discipline does he train?" Pacifier, whatever monk is an Arhat, with defilements exhausted, work done, what was to be done done, burden cast off, having attained his own benefit, completely exhausted the bonds of existence, with mind completely liberated by correct knowledge, at that time, desire is extinguished without remainder.