Tibetan
་དགའ་བ་ལ་ལུས་དང་སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཚེ་ན་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་མགོ་རྩོམ་པ་ཡིན་ཞིང། དེའི་ཚེ་ན་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བསྒོམ་པ་ཡིན་ལ། དེའི་ཚེ་ན་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ལུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་ན་བདེ་བ་མྱོང་ཞིང་དེའི་སེམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་ པར་འཇོག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཚེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་མགོ་རྩོམ་པ་ཡིན་ཞིང༌། །དེའི་ཚེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བསྒོམ་པ་ཡིན་ལ། དེའི་ཚེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་བརྣབ་སེམས་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་རྣམ་པར་བསལ་ནས་བཏང་སྙོམས་སུ་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཚེ་བཏང་སྙོམས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་མགོ་རྩོམ་པ་ཡིན་ཞིང༌། དེའི་ཚེ་བཏང་སྙོམས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བསྒོམ་པ་ཡིན་ལ། དེའི་ཚེ་བཏང་སྙོམས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བསྒོམ་པ་ཡོང་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ན་དགེ་སློང་ཚོར་བ་དང་སེམས་དང་ཆོས་རྣམས་ལ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་ཏེ། ཆོས་རྣམས་ལ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་པ་དེའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་ཞིང་ཀུན་ཏུ་མི་རྨོངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཚེ་ན་དྲན་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་མགོ་རྩོམ་པ་ཡིན་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྒྱས་པར་དེའི་ཚེ་ན་བཏང་སྙོམས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །དགེ་སློང་དག་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་རྗེས་སུ་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཞིང་གོ་རིམས་འདིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ།། །།དགེ་སློང་དག་ཇི་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དགེ་སློང་དག་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་འབྱུང་བ་དང་ནུབ་པ་དག་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལེགས་པར་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་ཟུང་ཤིག་དང་བཤད་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་དག་ཇི་ལྟར་ན་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་རྣམས་ཀུན་འབྱུང་བ་དང་ནུབ་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་ཟས་ཀུན་འབྱུང་བས་ལུས་ཀུན་འབྱུང་བ་ཡིན་ལ། ཟས་འགགས་པས་ལུས་འགག་པར་འགྱུར་རོ། །ལུས་ཀུན་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་རྗེས་སུ་མཐོང་ཞིང་གནས་པ་དང༌། ལུས་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་དུ་རྗེས་སུ་མཐོང་ཞིང་གནས་པ་དང༌། ལུས་ཀུན་འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་དུ་རྗེས་ སུ་མཐོང་ཞིང་གནས་པ་དང༌། མི་རྟེན་ཅིང་གནས་ན་འཇིག་རྟེན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཉེ་བར་མི་ལེན་ཏོ། །དགེ་སློང་དག་རེག་པར་ཀུན་འབྱུང་བས་ཚོར་བ་ཀུན་འབྱུང་བ་ཡིན་ལ། རེག་པ་འགགས་པས་ཚོར་བ་ནུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཚོར་བ་ཀུན་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་རྗེས་སུ་མཐོང་ཞིང་གནས་པ་དང། ཚོར་བ་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་དུ་རྗེས་སུ་མཐོང་ཞིང་གནས་པ་དང༌། ཚོར་བ་ཀུན་འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་དུ་རྗེས་སུ་མཐོང་ཞིང་གནས་པ་དང༌། མི་རྟེན་ཅིང་གནས་ན་འཇིག་རྟེན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཉེ་བར་མི་ལེན་ཏོ། །དགེ་སློང་དག་མིང་དང་གཟུགས་ཀུན་འབྱུང་བས་སེམས་ཀུན་འབྱུང་བ་ཡིན་ལ། མིང་དང་གཟུགས་འགགས་པས་སེམས་ནུབ་པར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཀུན་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་རྗེས་སུ་མཐོང་ཞིང་གནས་པ་དང༌། སེམས་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་དུ་རྗེས་སུ་མཐོང་ཞིང་གནས་པ་དང༌། སེམས་ཀུན་འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་དུ་རྗེས་སུ་མཐོང་ཞིང་གནས་པ་དང༌། མི་རྟེན་ཅིང་གནས་ན་འཇིག་རྟེན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཉེ་བར་མི་ལེན་ཏོ། །དགེ་སློང་དག་ཡིད་པ་བྱེད་པ་ཀུན་འབྱུང་བས་ཆོས་ཀུན་འབྱུང་བ་ཡིན་ཞིང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་འགགས་པས་ཆོས་ནུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ཀུན་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་རྗེས་སུ་མཐོང་ཞིང་གནས་པ་དང༌། ཆོས་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་དུ་རྗེས་སུ་མཐོང་ཞིང་གནས་པ་དང༌། ཆོས་ཀུན་འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་དུ་རྗེས་སུ་མཐོང་ཞིང་གནས་པ་དང༌། མི་རྟེན་ཅིང་གནས་ན་འཇིག་རྟེན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཉེ་བར་མི་ལེན་ཏོ། །དགེ་སློང་དག་འདི་ལྟར་ན་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཀུན་འབྱུང་བ་དང་ནུབ་པ་རྣམས་ཏེ། དགེ་སློང་དག་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། ནུབ་པ་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་ངས་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པ་དེ་རྒྱས་པར་རབ་ཏུ་བཤད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ།། །།མདོ་ལས་ཇི་སྐད་དུ་ཡང་དག་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལམ་གྱི་ཚོགས་དང་ལམ་གྱི་ཡང་ལག་གི་སྒོ་ལས་ཏེ། ལོག་པའི་ཡན་ལག་གི་ལམ་དམྱལ་བ་ལ་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་དང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་མཚམས་མེད་པ་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་ལས་བལྟ་བར་བྱའོ། །མདོ་འདི་ཡང་མཛོད་ཀྱི་གནས་གསུམ་པར། འཕགས་དང་མཚམས་མེད་བྱེད་པ་དག །ཡང་དག་ལོག་པ་ཉིད་དུ་ངེས། །ཞེས་བྱ་བ་དེར་བྲིས་ཟིན་ཏོ།། །།ཀུན་འབྱུང་ལ་སོགས་པ་ནི་བྱ་བའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་ཏེ། སྤོང་བ་དང༌། མངོན་དུ་བྱེད་པ་དང༌། བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དགེ་སློང་དག་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་འགོག་པ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་འགོག་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་འཕགས་པའི་བདེན་པའོ། །དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་མངོན་པར་ཤེས་པས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་མངོན་པར་ཤེས་ནས་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ། འགོག་པ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་མངོན་པར་ཤེས་ནས་མངོན་སུམ་དུ་བྱ། ལམ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་མངོན་པར་ཤེས་ནས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་དག་གང་ཡང་དགེ་སློང་སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་མངོན་པར་ཤེས་པས་ཡོངས་སུ་ཤེས་ཤིང༌། སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་མངོན་པར་ཤེས་ནས། སྤངས་ལ། འགོག་པ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་མངོན་པར་ཤེས་ནས་མངོན་དུ་བྱས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་འགོག་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་མངོན་པར་ཤེས་ནས་བསྒོམས་པ་ནི་དགེ་སློང་སྲིད་པ་ཆད་པ་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་སྤངས་པ་ཡང་དག་པའི་ལམ་མངོན་པར་རྟོགས་ནས་སྡུག་བསྔལ་མཐར་བྱེད་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ།། །།འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་སྡུག་བསྔལ་ལ་སྡུག་བསྔལ་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། ལམ་གྱི་ཚོམས་ཀྱི་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་གི་སྒོའི་སྔོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བདུན་པ་ལས། ཡང་དག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་མདོ་ལས་བྱུང་བ། མཛོད་ཀྱི་གནས་བཞི་པར། སྤོང་བ་དག་ནི་ཆུ་ལོན་གསུངས། །ཞེས་བྱ་བ་བྲིས་ཏེ། དེ་ལས་འདི་ལྟར་འདོན་ཏེ། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཟག་པ་མེད་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པ་སྡུག་བསྔལ་ཡང་དག་པར་ཟད་པ། སྡུག་བསྔལ་མཐར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཇུག་ པར་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ན་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་སྡུག་བསྔལ་ལ་སྡུག་བསྔལ་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་འམ། ཀུན་འབྱུང་ལ་ཀུན་འབྱུང་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་འམ། འགོག་པ་ལ་འགོག་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་འམ། ལམ་ལ་ལམ་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང༌། རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང༌། མཚོན་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་མཚོན་པ་དང༌། ཉེ་བར་མཚོན་པ་དང༌། བསྟེན་པ་དང༌། སོ་སོར་རིག་པའི་ཤེས་པ་དང༌། མཐོང་བ་དང༌། བློ་དང༌། རིག་པ་དང༌། རྟོག་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་འཕགས་པའི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཟག་པ་མེད་པ་ཉེ་བར་ལེན་
Chinese
喜悅使身心極其調柔，那時，極其調柔是正等覺支的開端。那時，極其調柔是正等覺支的修習。那時，極其調柔是正等覺支的修習圓滿。身體極其調柔則感受快樂，其心將平等安住於禪定。那時，禪定是正等覺支的開端。那時，禪定是正等覺支的修習。那時，禪定是正等覺支的修習圓滿。同樣地，安住於平等捨棄世間的貪婪和不悅，那時，捨棄是正等覺支的開端。那時，捨棄是正等覺支的修習。那時，捨棄是正等覺支的修習圓滿。在此，比丘們於感受、心和法等諸法中，隨觀諸法而住，隨觀諸法而住，其正念便會現前，且不會完全迷惑。那時，正念是正等覺支的開端，乃至廣說到那時，捨棄是正等覺支的修習圓滿。比丘們，如此便能次第獲得諸菩提分法，並依此次第使諸菩提分法生起，佛陀如是說。比丘們，如何呢？比丘們，當宣說四念住的生起和滅沒，仔細諦聽並謹記在心，我將宣說。比丘們，如何是四念住的生起和滅沒呢？比丘們，食物生起則身體生起，食物斷絕則身體斷絕。隨觀並安住於身體是生起之法，隨觀並安住於身體是壞滅之法，身體生
English
Joy makes body and mind extremely pliable. At that time, extreme pliancy is the beginning of the branch of perfect enlightenment. At that time, extreme pliancy is the practice of the branch of perfect enlightenment. At that time, extreme pliancy is the complete practice of the branch of perfect enlightenment. If the body is extremely pliable, one experiences happiness, and the mind will be equally placed in samadhi. At that time, samadhi is the beginning of the branch of perfect enlightenment. At that time, samadhi is the practice of the branch of perfect enlightenment. At that time, samadhi is the complete practice of the branch of perfect enlightenment. Similarly, when one abides in equanimity, worldly greed and displeasure are completely eliminated, and one becomes indifferent. At that time, indifference is the beginning of the branch of perfect enlightenment. At that time, indifference is the practice of the branch of perfect enlightenment. At that time, indifference is the complete practice of the branch of perfect enlightenment. Here, monks, one abides contemplating phenomena in phenomena, in feelings, mind, and dharmas. Abiding contemplating phenomena in phenomena, mindfulness is present and one is not completely deluded. At that time, mindfulness is the beginning of the branch of perfect enlightenment, and so on, extensively, until at that time, equanimity is the complete practice of the branch of perfect enlightenment. Monks, in this way, the branches of enlightenment will be attained in sequence, and in this order, the branches of enlightenment will arise, thus the Buddha spoke. Monks, how is it? Monks, the arising and ceasing of the establishments of mindfulness will be explained. Listen carefully and keep it in mind, and I will explain. Monks, how is the arising and ceasing of the four establishments of mindfulness? Monks, with the arising of food, the body arises, and with the cessation of food, the body ceases. One abides seeing the body as having the nature of arising, and one abides seeing the body as having the nature of decay. The body ari-
Chinese
于生起和坏灭之法中随见而住，不依赖而住，则对世间丝毫也不执取。比丘们，以触之生起故，受生起；以触之灭故，受坏灭。于受生起之法中随见而住，于受坏灭之法中随见而住，于受生起和坏灭之法中随见而住，不依赖而住，则对世间丝毫也不执取。比丘们，以名与色之生起故，心生起；以名与色之灭故，心坏灭。于心生起之法中随见而住，于心坏灭之法中随见而住，于心生起和坏灭之法中随见而住，不依赖而住，则对世间丝毫也不执取。比丘们，以作意之生起故，法生起；以作意之灭故，法坏灭。于法生起之法中随见而住，于法坏灭之法中随见而住，于法生起和坏灭之法中随见而住，不依赖而住，则对世间丝毫也不执取。比丘们，如是则念住之生起和坏灭皆是。比丘们，我所说之四念住之生起和坏灭，当广为解说。如是说。又经中说，所谓正尽涅槃，乃由道之集合与道之支分之门。邪支之路使堕入地狱，于彼无间业亦作真实结合，应于经中观之。此经亦于俱舍论第三品中， 圣者与作无间业者，决定是正邪。 如是已书写完毕。生起等是作业之现观，为断除、现证、修习之故。言说之基是听闻。
English
And abiding seeing the nature of arising and ceasing, not relying and abiding, then one does not take up the world at all. Monks, with the arising of contact, feeling arises; with the cessation of contact, feeling ceases. Abiding seeing the nature of arising of feeling, abiding seeing the nature of ceasing of feeling, abiding seeing the nature of arising and ceasing of feeling, not relying and abiding, then one does not take up the world at all. Monks, with the arising of name and form, mind arises; with the cessation of name and form, mind ceases. Abiding seeing the nature of arising of mind, abiding seeing the nature of ceasing of mind, abiding seeing the nature of arising and ceasing of mind, not relying and abiding, then one does not take up the world at all. Monks, with the arising of attention, dharma arises; with the cessation of attention, dharma ceases. Abiding seeing the nature of arising of dharma, abiding seeing the nature of ceasing of dharma, abiding seeing the nature of arising and ceasing of dharma, not relying and abiding, then one does not take up the world at all. Monks, thus the arising and ceasing of the mindfulnesses are all. Monks, the arising and ceasing of the four mindfulnesses that I have spoken of should be explained extensively. Thus he spoke. Also, in the sutra it says that the so-called right complete nirvana is through the door of the collection of the path and the limbs of the path. The path of the wrong limb causes one to fall into hell, and the uninterrupted karma is also truly combined with it, which should be viewed in the sutra. This sutra is also in the third chapter of the Abhidharmakosha, The noble ones and those who commit uninterrupted karma are definitely right and wrong. Thus it has been written. Arising and so on are the manifest realizations of actions, for the sake of abandoning, realizing, and meditating. The basis of speech is listening.
Chinese
之时也。比丘们，这四者是圣谛四，何为四？即苦圣谛，苦之集起圣谛，苦之灭圣谛，趋向苦灭之道圣谛。其中，苦圣谛应以现证而完全了知，集起圣谛应以现证而完全断除，灭圣谛应以现证而现前，道圣谛应以现证而修习。比丘们，任何比丘以现证而完全了知苦圣谛，以现证而断除苦之集起圣谛，以现证而现前灭圣谛，以现证而修习趋向苦灭之道圣谛，此比丘即为断绝有，断除一切系缚，现证正道，而被称为苦之终结者，如是说。圣声闻于苦作苦想之事，出自道品之道支门之总摄偈第七品中，《正见》等经，于《俱舍论》之第四处，写有“断者说为水陆”。从中如此引出：何为圣者出世间之无漏正见，无有取，苦完全灭尽，为使苦终结而趣入者？即于此，圣声闻于苦作苦想，或于集起作集起想，或于灭作灭想，或于道作道想之无漏作意，与之相应之法极善分别，即是分别，以及善分别，以及诠释，以及正确诠释，以及近诠释，以及依止，以及个别明智之识，以及见，以及慧，以及智，以及思择，此即是圣者出世间之无漏正见，无有取。
English
At that time. Monks, these four are the four noble truths. What are the four? Namely, the noble truth of suffering, the noble truth of the origin of suffering, the noble truth of the cessation of suffering, and the noble truth of the path leading to the cessation of suffering. Among these, the noble truth of suffering should be fully understood through direct knowledge, the noble truth of the origin should be completely abandoned through direct knowledge, the noble truth of cessation should be realized through direct knowledge, and the noble truth of the path should be cultivated through direct knowledge. Monks, any monk who fully understands the noble truth of suffering through direct knowledge, and having directly known the noble truth of the origin of suffering, abandons it, and having directly known the noble truth of cessation, realizes it, and having directly known the noble truth of the path leading to the cessation of suffering, cultivates it, that monk is said to have cut off existence, abandoned all bonds, realized the right path, and is called the one who ends suffering. Regarding the noble hearer's contemplation of suffering as suffering, it comes from the seventh section of the Compendium of the Door of the Limb of the Path in the Chapter of the Path, from the sutra such as "Right View." In the fourth chapter of the Abhidharma-kosa, it is written, "Those who abandon are said to be aquatic and terrestrial." From this, it is extracted as follows: What is the noble, supramundane, undefiled right view, without attachment, the complete exhaustion of suffering, that which enters for the sake of ending suffering? Here, the noble hearer contemplates suffering as suffering, or contemplates origin as origin, or contemplates cessation as cessation, or contemplates the path as the path, the undefiled attention associated with it, the dharma that is well distinguished, that is, distinction, and well distinction, and interpretation, and correct interpretation, and near interpretation, and reliance, and the knowledge of individual intelligence, and seeing, and wisdom, and intelligence, and contemplation, this is the noble, supramundane, undefiled right view, without attachment.