Tibetan
་ཆུ་བོའི་གསེར་འོད་ལྟར། །དེ་ལ་གང་གིས་སྨད་པར་ནུས། །ཞེས་གསུངས་སོ།། །།སྲེད་པ་སྐྱེ་བ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དགེ་སློང་དག་ཆོས་གོས་ཀྱི་རྒྱུས་སྲེད་པ་སྐྱེ་བཞིན་པ་ན་སྐྱེའོ། །གནས་པ་ན་གནས་སོ། །མངོན་པར་ཞེན་པ་ན་མངོན་པར་ཞེན་ཏོ། །བསོད་སྙོམས་ཀྱི་རྒྱུ་དང༌། མལ་ཆ་དང་སྟན་གྱི་རྒྱུ་དང། སྲིད་པ་མི་འབྱུང་བའི་རྒྱུས་སྲེད་པ་སྐྱེ་བཞིན་པ་ན་སྐྱེ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་འོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་དྲན་པ་ཉེ་བར་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དགེ་སློང་དག་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ནི་བཞི་པོ་འདི་དག་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། སེམས་དང༌། ཆོས་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་དྲན་པ་ཉེ་བར་གནས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ།། །།ནང་གི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དགེ་སློང་དག་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་བསྒོམ་པ་དག་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལེགས་པར་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་ཟུང་ཤིག་དང་བཤད་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་དག་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་བསྒོམ་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལ་དགེ་སློང་དག་ནང་གི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་བརྟུན་པ་ཤེས་བཞིན་དང་དྲན་པ་ཅན་འཇིག་རྟེན་ཀྱི་བརྣབ་སེམས་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་བསལ་ཅིང་གནས་སོ། །ཕྱིའི་ལུས་དང་ཕྱི་དང་ནང་གི་ལུས་དང༌། ནང་གི་ཚོར་བ་དང༌། ཕྱིའི་ཚོར་བ་དང༌། ཕྱི་ནང་གི་ཚོར་བ་དང༌། ནང་གི་སེམས་དང༌། ཕྱིའི་སེམས་དང༌། ནང་དང་ཕྱིའི་སེམས་དང༌། ནང་གི་ཆོས་རྣམས་དང༌། ཕྱིའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། ནང་དང་ཕྱིའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་བརྟུན་པ་ཤེས་བཞིན་ཅན་དྲན་པ་དང་ལྡན་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་བརྣབ་སེམས་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་བསལ་ཏེ་གནས་སོ། །དགེ་སློང་དག་འདི་ལྟར་དྲན་པ་ཉེ་བར་ གཞག་པ་བཞི་བསྒོམ་པ་གོམས་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་དག་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་བསྒོམ་པ་གོམས་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་ངས་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པ་དེ་རྒྱས་པར་རབ་ཏུ་བཤད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ།། །།དེ་བཞིན་དུ་ཚེ་དང་ལྡན་པར་མ་འགགས་པས་ཇི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མ་འགགས་པ་གནས་བཅས་ན་ཚེར་མ་གསུམ་པ་ཅན་གྱི་ཚལ་ན་བརྟེན་ཅིང་གནས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་བརྒ་ན་རི་བོང་གསོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་རི་དྭགས་ཀྱི་ནགས་འཇིགས་པའི་སྒྲ་ཅན་གྱི་ནགས་ན་རྟེན་ཅིང་ཉེ་བར་གནས་སོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མ་འགགས་པ་གཅིག་པུ་དབེན་པར་གྱུར་པ་ན་ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་ལ་གནས་པ་ན་སེམས་ལ་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འདི་ལྟ་བུ་དག་སྐྱེས་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད་ཅིང་མྱ་ངན་དང་ཡོངས་སུ་འཚོ་བ་ལས་འདའ་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་རྣམས་ནུབ་ནས་རིགས་པའི་ཆོས་རྟོགས་པའི་ཐེག་པ་ནི་གཅིག་ཁོ་ན་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞིའོ། །བཞི་གང་ཞེ་ན། ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། སེམས་དང༌། ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའོ། །གང་འགའ་ཞིག་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ལ་མི་དགའ་བ་དེ་དག་ནི་འཕགས་པའི་ཚུལ་ལ་མི་དགའ་བ་ཡིན་ལ། གང་འཕགས་པའི་ཚུལ་ལ་མི་དགའ་བ་དེ་དག་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་ལ་མི་དགའ་བ་ཡིན་ལ། གང་འཕགས་པའི་ལམ་ལ་མི་དགའ་བ་དེ་དག་ནི་ཐར་པ་ལ་མི་དགའ་ལ། གང་ཐར་པ་ལ་མི་དགའ་བ་དེ་དག་ནི་སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་བ་དང༌། ན་བ་དང༌། འཆི་བ་དང༌། མྱ་ངན་དང༌། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང༌། མ་འོངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང༌། འཁྲུགས་པ་ལས་མ་གྲོལ་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་བའོ་ཞེས་ང་སྨྲའོ། །གང་འགའ་ཞིག་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ལ་དགའ་བ་དེ་དག་ནི་འཕགས་པའི་ཚུལ་ལ་དགའ་ལ། །འཕགས་པའི་ཚུལ་ལ་དགའ་བ་དེ་དག་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་ལ་དགའ་ཞིང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ལ་དགའ་བ་དེ་དག་ནི་ཐར་པ་ལ་དགའ་ལ། ཐར་པ་ལ་ དགའ་བ་དེ་དག་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཏེ། སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་བ་དང༌། ན་བ་དང༌། འཆི་བ་དང༌། མྱ་ངན་དང༌། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང༌། མ་འོངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང༌། འཁྲུགས་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་མེད་པའོ་ཞེས་ང་སྨྲའོ།། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མ་འགགས་པའི་སེམས་སེམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་ནས། དེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། སྐྱེས་བུ་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་ལག་པ་བརྐྱང་བ་ལས་བསྐུམ་པ་འམ། བསྐུམ་པ་ལས་བརྐྱང་བ་ཙམ་གྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་བརྒ་རི་བོང་གསོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགས་ཀྱི་ནགས་འཇིགས་པ་ཅན་ནས་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏེ། ཚེར་མ་གསུམ་པ་ཅན་གྱི་ཚལ་དུ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མ་འགགས་པའི་མདུན་དུ་འདུག་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་མ་འགགས་པ་ཁྱོད་གཅིག་པུ་དབེན་པར་གྱུར་པ་ན་ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་ལ་གནས་པ་ན་སེམས་ལ་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འདི་ལྟ་བུ་མ་སྐྱེས་སམ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད་ཅིང༌། མྱ་ངང་དང་ཡོངས་སུ་འཚེ་བ་ཐམས་ཅད་ལས་འདའ་ལ་སྡུག་བསྔལ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་རྣམས་ནུབ་ནས་རིགས་པའི་ཆོས་རྟོགས་པའི་ཐེག་པ་ནི་གཅིག་ཁོ་ན་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྒྱས་པར་སྡུག་བསྔལ་པ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་མ་འགགས་པ་ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་བསྒོམ་པ་ལ་དགའ་བར་འགྱུར་ཞིང་རབ་ཏུ་དགའ་བར་འགྱུར། ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་འདི་ལ་དགེ་སློང་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་ཏེ། དེའི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་དྲན་པ་ཉེ་བར་གནས་པ་ན་ལུས་ལ་དམིགས་ཏེ་དྲན་པ་གནས་པ་དང༌། རབ་ཏུ་གནས་པ་དང༌། ལེགས་པར་གནས་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། དུལ་བ་དང༌། ཉེ་བར་ཞི་ཞིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཅིང་གནས་སོ། །ཚོར་བ་དང༌། སེམས་དང༌། ཆོས་རྣམས་ལ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་ཏེ། དེ་ཆོས་རྣམས་ལ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་དྲན་པ་ཉེ་ བར་གནས་ཏེ། ཆོས་རྣམས་ལ་དམིགས་ནས་དྲན་པ་གནས་པ་དང༌། རབ་ཏུ་གནས་པ་དང༌། ལེགས་པར་གནས་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། དུལ་བ་དང༌། ཉེ་བར་ཞི་ཞིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཅིང་གནས་སོ། །འཕགས་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་འདི་ཙམ་གྱིས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་བསྒོམ་པ་ལ་དགའ་ཞིང་རབ་ཏུ་དགའ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མ་འགགས་པས་བཤད་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་ཞིང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ནས་འདི་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། ཇི་ལྟར་སེམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་གཞག་ན་ཚེར་མ་གསུམ་པ་ཅན་གྱི་ཚུལ་ནས་མི་སྣང་བར་འགྱུར་ཞིང་བརྒ་བའི་རི་བོང་གསོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རི་དགས་ཀྱི་ནགས་འཇིགས་སྐྲག་ན་གནས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ།། །།ཇི་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་གཞན་ཞིག་དགོངས་ཀ་ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་ལས་ལངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེར་ཉེ་བར་སོང་སྟེ། ཉེ་བར་སོང་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་བྱས་ཏེ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ །ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས་དགེ་སློང་དེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཅེ
Chinese
犹如河流中的黄金光芒，谁又能诋毁它呢？如是说。贪爱生起有四种方式，这个故事发生在舍卫城。比丘们，当因衣物而生起贪爱时，贪爱就生起了。当它存在时，它就存在。当它显现时，它就显现。因乞食、卧具和坐垫，以及不生起存在的因缘而生起贪爱时，就像之前所说的那样。如是说。于身观身，安住于念住，这个故事发生在舍卫城。比丘们，念住有四种，是哪四种呢？于身观身，安住于念住；于受；于心；于法观法，安住于念住。如是说。于内身观身而住，这个故事发生在舍卫城。比丘们，应当宣说修习四念住，仔细听好，用心记住，我将要讲述。比丘们，修习哪四念住呢？在此，比丘们，于内身观身而住，精勤、正知、具念，调伏世间的贪婪和忧愁。于外身，于内外身；于内受，于外受，于内外受；于内心，于外心，于内外心；于内法，于外法，于内外法，观法而住，精勤、正知、具念，调伏世间的贪婪和忧愁而住。比丘们，就这样修习四念住。比丘们，应当宣说修习四念住，我所宣说的已经详细解释了。如是说。同样，具寿摩诃迦叶如是说，具寿摩诃迦叶住在荆棘三丛林中。当时，具寿大目犍连在巴伽那猎杀兔子。
English
Like the golden light of a river, who can disparage it? Thus it was said. The arising of craving is of four kinds, and this story took place in Shravasti. Monks, when craving arises due to robes, craving arises. When it exists, it exists. When it manifests, it manifests. When craving arises due to alms, bedding and mats, and the cause of non-arising of existence, it is as said before. Thus it was said. Contemplating the body in the body, abiding in mindfulness, this story took place in Shravasti. Monks, there are four kinds of mindfulness, what are the four? Contemplating the body in the body, abiding in mindfulness; in feelings; in mind; contemplating the Dharma in the Dharmas, abiding in mindfulness. Thus it was said. Abiding contemplating the body in the inner body, this story took place in Shravasti. Monks, the cultivation of the four mindfulnesses should be taught, listen carefully, keep it in mind, and I will tell you. Monks, what are the four mindfulnesses to be cultivated? Here, monks, abiding contemplating the body in the inner body, diligent, with full awareness and mindfulness, having removed the greed and sorrow of the world. In the outer body, in the outer and inner body; in the inner feeling, in the outer feeling, in the outer and inner feeling; in the inner mind, in the outer mind, in the inner and outer mind; in the inner Dharmas, in the outer Dharmas, in the inner and outer Dharmas, abiding contemplating the Dharma, diligent, with full awareness and mindfulness, having removed the greed and sorrow of the world. Monks, cultivate the four mindfulnesses in this way. Monks, the cultivation of the four mindfulnesses should be taught, what I have taught has been explained in detail. Thus it was said. Similarly, the venerable Mahakashyapa said, the venerable Mahakashyapa lived in the thicket of three thorns. At that time, the venerable Mahamoggallana was hunting rabbits in Bakana.
Chinese
在名为“雅瓦，野兽之林，恐怖之声”的森林中安住。之后，具寿玛阿嘎独自隐居时，在内心安住于正定中，心中生起这样的心之念头：使众生完全清净，超越悲伤和完全的生存，痛苦和不适消失，证悟理性的法之乘是唯一的，即四念住。四者为何？即身念住、受念住、心念住、法念住。有些人不喜欢四念住，他们是不喜欢圣者的行为；不喜欢圣者的行为的人，是不喜欢圣者的道路；不喜欢圣者的道路的人，是不喜欢解脱；不喜欢解脱的人，我宣称，他们没有从出生、衰老、疾病、死亡、悲伤、哀号、未来的痛苦、不适和烦恼中解脱，并且是痛苦的。有些人喜欢四念住，他们是喜欢圣者的行为；喜欢圣者的行为的人，是喜欢圣者的道路；喜欢圣者的道路的人，是喜欢解脱；喜欢解脱的人，他们将获得解脱，我宣称，他们从出生、衰老、疾病、死亡、悲伤、哀号、未来的痛苦、不适和烦恼中解脱，并且没有痛苦。 之后，具寿大目犍连以心识知具寿玛阿嘎之心，进入那样的禅定。如同力士伸臂或屈臂一样，具寿大目犍连从名为“雅瓦，野兽之林，恐怖之声”的达格森林中消失，在三刺园中坐在具寿玛阿嘎面前，说了这样的话：具寿玛阿嘎，您独自隐居时，在内心安住于正定中，心中生起心之念
English
He dwelt near the forest called Yava, the forest of wild animals, the forest of terrifying sounds. Then, when the venerable Ma-agga was alone in solitude, while dwelling in correct concentration inwardly, such thoughts of the mind arose in his mind: "The vehicle for realizing the Dharma of reason, which completely purifies beings, transcends sorrow and complete existence, and eliminates suffering and discomfort, is only one, namely, the four mindfulnesses. What are the four? Namely, mindfulness of the body, mindfulness of feelings, mindfulness of the mind, and mindfulness of the Dharma. Those who dislike the four mindfulnesses dislike the conduct of the noble ones. Those who dislike the conduct of the noble ones dislike the path of the noble ones. Those who dislike the path of the noble ones dislike liberation. Those who dislike liberation are not liberated from birth, aging, sickness, death, sorrow, lamentation, future suffering, discomfort, and agitation, and are suffering, I declare. Those who like the four mindfulnesses like the conduct of the noble ones. Those who like the conduct of the noble ones like the path of the noble ones. Those who like the path of the noble ones like liberation. Those who like liberation will become completely liberated, and they are liberated from birth, aging, sickness, death, sorrow, lamentation, future suffering, discomfort, and agitation, and are without suffering, I declare." Then, the venerable Mahāmaudgalyāyana, knowing the mind of the venerable Ma-agga with his mind, entered into such a samādhi. Just as a strong man extends his arm from a bent position or bends it from an extended position, the venerable Mahāmaudgalyāyana disappeared from the terrifying Dag forest called "Yava, the forest of wild animals, the forest of terrifying sounds," and sat down in front of the venerable Ma-agga in the Three-Thorn Grove, and said this: "Venerable Ma-agga, when you were alone in solitude, while dwelling in correct concentration inwardly, thoughts of the mind arose in your mind
Chinese
难道没有生起这样的想法吗？能使众生完全清净，超越一切忧伤和损害，痛苦和不悦消失，通达理性的法门是唯一的，从这里开始，直到广说没有痛苦为止。具寿大目犍连也是如此。具寿马胜比丘以何等方式乐于修习四念住，并且非常乐于修习呢？具寿大目犍连，比丘对身体观身而住，当他对身体观身而住，忆念现前时，以身体为所缘，忆念安住，极安住，善安住，寂静，调伏，近寂静，禅定成为一境性而安住。对感受、心、法，观法而住，他对法观法而住，忆念现前，以法为所缘，忆念安住，极安住，善安住，寂静，调伏，近寂静，禅定成为一境性而安住。圣者大目犍连，仅仅如此就乐于修习四念住，并且非常乐于修习了。之后，具寿大目犍连对具寿马胜比丘所说的话非常欢喜，随喜之后，进入了这样的禅定，如果心安住于禅定，就会像三根刺一样变得不显现，就像猎杀老兔子的猎人在令人恐惧的野兽森林中安住一样，进入了这样的禅定，如是说。如世尊所说，故事的起因是在舍卫城。之后，另一位比丘从中午的禅定中起身，前往世尊所在的地方，到达后，以头顶礼拜世尊的双足，然后坐于一旁。坐于一旁后，那位比丘对世尊这样说道：尊者，菩提分菩提分啊，
English
Hasn't such a thought arisen? It purifies all sentient beings, transcends all sorrow and harm, suffering and displeasure disappear, and the vehicle for realizing the Dharma of reason is the only one, from here until the extensive explanation of no suffering. The venerable Mahāmaudgalyāyana is also like that. In what way does the venerable Aśvajit delight in cultivating the four mindfulnesses, and is very delighted in cultivating them? The venerable Mahāmaudgalyāyana, a monk dwells contemplating the body in the body. When he dwells contemplating the body in the body, and mindfulness is present, with the body as the object, mindfulness abides, exceedingly abides, well abides, is pacified, is tamed, is nearly pacified, and samādhi becomes one-pointed and abides. He dwells contemplating feelings, mind, and dharmas in the dharmas. He dwells contemplating dharmas in the dharmas, and mindfulness is present. With dharmas as the object, mindfulness abides, exceedingly abides, well abides, is pacified, is tamed, is nearly pacified, and samādhi becomes one-pointed and abides. The noble Mahāmaudgalyāyana, just this much makes him delight in cultivating the four mindfulnesses, and he is very delighted in cultivating them. Then, the venerable Mahāmaudgalyāyana greatly rejoiced in the words spoken by the venerable Aśvajit, and after rejoicing, he entered into such a samādhi. If the mind abides in samādhi, it will become invisible like three thorns, just as a hunter who hunts old rabbits dwells in a frightening forest of wild animals, he entered into such a samādhi, so it was said. As the Blessed One also said, the origin of the story is in Śrāvastī. Then, another monk arose from meditation at noon and went to where the Blessed One was. Having arrived, he bowed to the feet of the Blessed One with his head and sat to one side. Having sat to one side, that monk said this to the Blessed One: Venerable, Bodhipakṣa, Bodhipakṣa,