Tibetan
་སོ། །གང་ སྲིད་པ་འདི་ལས་གཞན་མི་ཤེས་སོ། །ཞེས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་གྱི། འོན་ཀྱང་ཆོས་ལ་འདུན་པ་དེ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ལ་སྲེད་པ་དེ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ལ་དགའ་བ་དེ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ལ་མངོན་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། ཐ་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ལྔ་སྤངས་ཏེ། སྐྱེས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་རོ། །སྐྱེས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་མི་འགྱུར་གྱི། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་མེད་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་རོ། །མངོན་པར་འདུ་བྱེད་མེད་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་མི་འགྱུར་གྱི། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་དང་བཅས་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་རོ། །མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་དང་བཅས་པར་ཡངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་མི་འགྱུར་གྱི། གོང་དུ་འཕོ་བར་འགྱུར་རོ། །གོང་དུ་འཕོ་བར་མི་འགྱུར་གྱི། ཆོས་ལ་འདུན་པ་དེ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ལ་སྲེད་པ་དེ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ལ་དགའ་བ་དེ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ལ་མངོན་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་ལྷ་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དག་འདི་ན་དགེ་སློང་རྣམ་པ་གང་དང༌། རྟགས་གང་དང༌། མཚན་མ་གང་གོས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ་ཅུང་ཟད་མེད་དོ་སྙམ་དུ་ཅུང་ཟད་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་པར་འགྱུར་བའི་རྣམ་པ་དེ་དག་དང༌། རྟགས་དེ་དག་དང༌། མཚན་མ་དེ་དག་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་གང་དེ་ན་དམིགས་པའི་ཚོར་བའི་རྣམ་པ་འམ། འདུ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པ་འམ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་པ་འམ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྣམ་པའི་ཆོས་དེ་དག་འགྲོ་བ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནས། སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྲེད་པ་ཟད་པ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་འགོག་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བར་དུ་སྟེ། མདོ་དེ་ཉིད་འགོག་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བར་དུའོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་ཤིང་དེ་ལྟར་མཐོང་ནས་འདོད་པའི་ཟག་པ་རྣམས་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་ཞིང༌། སྲིད་པ་དང་མ་རིག་པའི་ཟག་པ་རྣམས་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་ འགྱུར་བ་ནས། སྲིད་པ་འདི་ལས་གཞན་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་གྱི། ཆོས་ལ་འདུན་པ་དེ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ལ་སྲིད་པ་དེ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ལ་དགའ་བ་དེ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ལ་མངོན་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཐ་མའི་ཆ་དང་མཐུན
Chinese
。凡是 除了这个有，其他的都不知道。这样就能够获得解脱，并且能够见到解脱的智慧。心不会获得解脱，但是，对于法的希求、对于法的贪爱、对于法的欢喜、对于法的极度欢喜，凭借这些，舍弃与最后部分相应的五种遍行，出生后就完全进入涅槃。不会出生后就完全进入涅槃，而是无勤作而完全进入涅槃。不会无勤作而完全进入涅槃，而是有勤作而完全进入涅槃。不会有勤作而完全进入涅槃，而是向上转移。不会向上转移，而是凭借对于法的希求、对于法的贪爱、对于法的欢喜、对于法的极度欢喜，与接近无边识处的天神们同等而生。诸位比丘，在此，比丘以何种形态、何种标志、何种相，在一切形态上完全超越无边识处，认为一无所有，从而修习并安住于一无所有处。对于那些形态、那些标志、那些相不作意，而是对于在那里所缘的感受之形态，或者认识之形态，或者行之形态，或者识之形态的法，以无有行相的方式作意，如前一样，直到贪爱灭尽、离欲、止息、涅槃。此经直到止息和涅槃。如此了知，如此见到后，从欲的诸漏中，心获得解脱，从有和无明的诸漏中，心获得解脱， 直到“除了这个有，其他的都不知道”为止。不会获得解脱，而是凭借对于法的希求、对于法的贪爱、对于法的欢喜、对于法的极度欢喜，与最后部分相应
English
. Whatever other than this existence, they do not know. Thus, they will attain liberation and see the wisdom of liberation. The mind will not attain liberation, but through that very desire for the Dharma, that very craving for the Dharma, that very joy in the Dharma, that very intense delight in the Dharma, having abandoned the five pervasive factors that are in accordance with the final part, they will be born and completely pass into nirvana. They will not be born and completely pass into nirvana, but will completely pass into nirvana without effort. They will not completely pass into nirvana without effort, but will completely pass into nirvana with effort. They will not completely pass into nirvana with effort, but will be reborn higher up. They will not be reborn higher up, but through that very desire for the Dharma, that very craving for the Dharma, that very joy in the Dharma, that very intense delight in the Dharma, they will be born sharing the same destiny as the gods who closely approach the sphere of infinite consciousness. Monks, here, whatever the form of a monk, whatever the sign, whatever the characteristic, in all respects, having completely transcended the sphere of infinite consciousness, thinking that there is nothing at all, they cultivate and abide in the sphere of nothingness. They do not pay attention to those forms, those signs, those characteristics, but rather, they attend to the aspects of feeling, or the aspects of perception, or the aspects of formation, or the aspects of consciousness, which are the objects of focus there, in a way that is without movement, as before, until the exhaustion of craving, detachment, cessation, and nirvana. This sutra goes as far as cessation and nirvana. Knowing thus and seeing thus, the mind is liberated from the outflows of desire, and the mind is liberated from the outflows of existence and ignorance, up to the point of saying, "Other than this existence, they do not know." They will not be liberated, but through that very desire for the Dharma, that very craving for the Dharma, that very joy in the Dharma, that very intense delight in the Dharma, in accordance with the final part
Tibetan
་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ལྔ་སྤངས་ཏེ། སྐྱེས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་རོ། །སྐྱེས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་མི་འགྱུར་གྱི། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་རོ། །མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་མི་འགྱུར་གྱི། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་དང་བཅས་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་རོ། །མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་དང་བཅས་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་མི་འགྱུར་གྱི། གོང་དུ་འཕོ་བར་འགྱུར་རོ། །གོང་དུ་འཕོ་བར་མི་འགྱུར་གྱི། ཆོས་ལ་འདུན་པ་དེ་ཉིད་དང། ཆོས་ལ་སྲེད་པ་དེ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ལ་དགའ་བ་དེ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ལ་མངོན་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་ལྷ་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དག་འདི་ན་དགེ་སློང་རྣམ་པ་གང་དང་རྟགས་གང་དང༌། མཚན་མ་གང་གིས་རྣམ་པར་ཐམས་ཅད་དུ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལས་འདས་ཏེ། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་པར་འགྱུར་བའི་རྣམ་པ་དེ་དང༌། རྟགས་དེ་དང༌། མཚན་མ་དེ་དག་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་དེ་ན་གང་དམིགས་པའི་ཚོར་བར་གྱུར་པ་འམ། འདུ་ཤེས་སུ་གྱུར་པ་འམ། འདུ་བྱེད་དུ་གྱུར་པ་འམ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཆོས་དེ་དག་ལ་འགྲོ་བ་མེད་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང༌། ནད་དང༌། འབྲས་དང༌། ཟུག་རྔུ་དང༌། གནོད་པ་དང༌། མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། བདག་མེད་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་ཆོས་དེ་དག་འགྲོ་བ་མེད་པར་ཡིད་ལ་བྱས་པ་ནས། བདག་མེད་པའི་བར་དུ་ཡིད་ལ་བྱས་པས་དེ་ཆོས་རྣམས་ལ་སེམས་སྐྱོ་བ་དང༌། སྐྲག་པ་དང་ཡིད་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཆོས་རྣམས་ལ་སེམས་སྐྱོ་བ་དང་སྐྲག་པ་དང་ཡིད་བྱུང་ནས། འདི་ནི་ཞི་བ། འདི་ནི་གྱ་ནོམ་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཉེ་བར་ལེན་པ་ཐམས་ ཅད་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ། སྲེད་པ་ཟད་པ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ། འགོག་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ་ཞེས་མདོ་དེ་ཉིད་དང་འགོག་པ་དང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བར་དུའོ། །དེ་དེ་ལྟར་ཤེས་ཤིང་དེ་ལྟར་མཐོང་ནས་འདོད་པའི་ཟག་པ་རྣམས་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཞིང་སྲིད་པའི་ཟག་པ་དང་མ་རིག་པའི་ཟག་པ་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་བདག་གི་སྐྱེ་བ་ཟད་དོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བསྟེན་ཏོ། །བྱ་བ་བྱས་སོ། །སྲིད་པ་འདི་ལས་གཞན་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོ
Chinese
断绝五种遍行，生后便入于涅槃。不生后入于涅槃，无有功用而入于涅槃。无有功用而入于涅槃，不无有功用，而有功用入于涅槃。有功用入于涅槃，不有功用，而向上转移。不向上转移，对法的希求，对法的贪恋，对法的欢喜，对法的极度欢喜，以此与趋近于无所有处的诸天众生，共享同样的果报而生。诸比丘，于此，比丘以何种相、何种征兆、何种标志，完全超越无所有处，而证得非想非非想处并安住？他不忆念那些相、那些征兆、那些标志。然而，在那里，凡是所缘的感受，或者成为想，或者成为行，或者成为识的法，都无有间断地作意。并且，对疾病、痈疽、痛苦、损害、无常、苦、空、无我作意。从对这些法无有间断地作意，直到作意无我，因此，他对这些法生起厌恶、恐惧和厌离。他对这些法生起厌恶、恐惧和厌离后，（心想）“这是寂静的，这是殊胜的，即是说，从一切执取中彻底解脱，爱欲灭尽，离贪，止息，涅槃。”直到经文本身以及止息和完全涅槃。他如是知，如是见，便从欲漏中获得心解脱，从有漏和无明漏中获得心解脱。“我的生已尽，梵行已立，应作已作，更无来生。”这就是解脱和解脱智的最高境界。
English
Having abandoned the five pervasions, he will be born and pass into complete nirvana. He will not be born and pass into complete nirvana, but will pass into complete nirvana without effort. He will not pass into complete nirvana without effort, but will pass into complete nirvana with effort. He will not pass into complete nirvana with effort, but will be transferred upwards. He will not be transferred upwards, but through that very desire for the Dharma, that very craving for the Dharma, that very delight in the Dharma, and that very intense joy in the Dharma, he will be born with the same fortune as the gods who approach the sphere of nothingness. Bhikshus, here, with what aspect, what sign, and what mark does a bhikshu completely transcend the sphere of nothingness and attain and abide in the sphere of neither perception nor non-perception? He does not attend to those aspects, those signs, and those marks. However, there, whatever is the feeling that is perceived, or what has become perception, or what has become formation, or the dharmas of consciousness, he attends to them without interruption. And he attends to sickness, tumors, pain, harm, impermanence, suffering, emptiness, and selflessness. From attending to these dharmas without interruption, up to attending to selflessness, therefore, he develops aversion, fear, and revulsion towards these dharmas. Having developed aversion, fear, and revulsion towards these dharmas, (he thinks) "This is peaceful, this is excellent, that is to say, complete liberation from all grasping, the exhaustion of craving, detachment, cessation, nirvana." Up to the sutra itself and cessation and complete nirvana. Knowing thus and seeing thus, his mind becomes completely liberated from the outflows of desire, and his mind becomes completely liberated from the outflows of existence and ignorance. "My birth is exhausted, the holy life has been lived, what had to be done has been done, there is no more future existence." This is the highest state of liberation and the wisdom of liberation.
Tibetan
ང་བར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་གྱི། ཆོས་ལ་འདུན་པ་དེ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ལ་སྲེད་པ་དེ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ལ་དགའ་བ་དེ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ལ་མངོན་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཐ་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ལྔ་སྤངས་ཏེ། སྐྱེས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་རོ། །སྐྱེས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་མི་འགྱུར་གྱི། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་རོ། །མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་མི་འགྱུར་གྱི། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་དང་བཅས་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་རོ། །མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་དང་བཅས་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་མི་འགྱུར་གྱི། ཆོས་ལ་འདུན་པ་དེ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ལ་སྲེད་པ་དེ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ལ་དགའ་བ་དེ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ལ་མངོན་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་ལྷ་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དེ་ནས་བདུད་སུན་འབྱིན་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དབྱངས་དང་བཅས་པར་བསྡུས་པའི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པའི་མཐར་བདུད་བསྡིགས་པ་ལས་འདོན་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ནས་བདུད་སུན་འབྱིན་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་སྡིག་པ་ཅན་ཞིག་འདི་སྙམ་དུ་དགེ་སློང་མ་མགོ་རེག་འདི་དག་འཇུག་པའི་གོ་སྐབས་མི་རྙེད་པ་དེ་ལྟར་བདག་གིས་བྱ་སྟེ། གང་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ཀྱིས་གསད་པར་བྱའོ་སྙམ་མོ། །དེའི་ཚེ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འཁོར་བ་འཇིག་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་ཚེ་དང་ ལྡན་པ་མཁས་པ་བྲམ་ཟེ་གྲོང་སཱ་ལ་ན་བཞུགས་སོ། །དེ་ནས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འཁོར་བ་འཇིག་སྔ་དྲོ་ཆོས་གོས་དང་ལྷུང་བཟེད་བསྣམས་ཏེ། ཕྱི་བཞིན་འབྲང་བ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཁས་པ་དང༌། བྲམ་ཟེའི་གྲོང་སཱ་ལར་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕྱིར་ཞུགས་སོ། །དེ་ནས་བདུད་སུན་འབྱིན་བྱེད་ཀྱིས་རྡོ་བ་དང་གསེག་མ་ཐོགས་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཁས་པའི་སྤྱི་བོར་བསྣུན་ཏེ་ཁྲག་འཛག་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཁས་པ་སྤྱི་བོར་བསྣུན་པའི་ཁྲག་འཛག་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འཁོར་བ་འཇིག་གི་ཕྱི་བཞིན་དུ་གྲིབ་མ་ལྟར་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འཁོར་བ་འཇིག་གླང་པོ་ཆེའི་ལྟ་བས་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཡས་ཕྱོགས་སུ་གཟིགས་པ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཁས་པའི་སྤྱི་བོར་བསྣུན་ཏེ་ཁྲག་འཛག་པ་གཟིགས་སོ
Chinese
我将成为中般涅槃者。不会成为全般涅槃者。因为对法的希求、对法的贪爱、对法的欢喜、对法极度的欢喜，舍弃了与下分相应的五种结缚，出生后将证得完全的涅槃。不会出生后证得完全的涅槃，将成为无行般涅槃者。不会成为无行般涅槃者，将成为有行般涅槃者。不会成为有行般涅槃者，因为对法的希求、对法的贪爱、对法的欢喜、对法极度的欢喜，将与趋近于无想无非想处天的诸天众生同等而生。世尊如是宣说。此后，关于名为“降伏魔”等的故事，如同以乐音和合的偈颂的结尾，从魔的威胁中解脱出来一样。此后，名为“降伏魔”的恶人心中想：我应当这样做，使得这些秃头比丘尼找不到机会进入，我要用自己的身体杀死她们。当时，圆满正等觉佛陀坏劫与具寿智者婆罗门住在萨罗村。之后，圆满正等觉佛陀坏劫清晨着衣持钵，具寿智者跟随其后，进入婆罗门村萨罗乞食。之后，降伏魔手持石头和瓦砾，击打具寿智者的头顶，使其流血。之后，具寿智者头顶流血，如影随形地跟随世尊圆满正等觉佛陀坏劫，圆满正等觉佛陀坏劫以象王的姿态观察整个身体的右侧，看到了具寿智者的头顶被击打而流血。
English
I will become an intermediate Nirvana-attainer. I will not become a complete Nirvana-attainer. Because of the desire for the Dharma, the craving for the Dharma, the joy in the Dharma, and the extreme delight in the Dharma, having abandoned the five fetters corresponding to the lower part, one will be born and attain complete Nirvana. One will not be born and attain complete Nirvana, but will become a non-striving Nirvana-attainer. One will not become a non-striving Nirvana-attainer, but will become a striving Nirvana-attainer. One will not become a striving Nirvana-attainer, but because of the desire for the Dharma, the craving for the Dharma, the joy in the Dharma, and the extreme delight in the Dharma, one will be born equal to the gods who approach the realm of neither perception nor non-perception. Thus spoke the Blessed One. Then, regarding the story of "Subduing the Mara," etc., it is like the end of a verse composed with melodies, liberating from the threat of Mara. Then, a wicked person named "Subduing the Mara" thought: I should do this so that these bald nuns cannot find an opportunity to enter, and I will kill them with my own body. At that time, the Perfectly Complete Buddha of the Degenerate Aeon was staying together with the Venerable Wise Brahmin in the village of Sala. Then, the Perfectly Complete Buddha of the Degenerate Aeon, in the early morning, put on his robes and carried his bowl, and the Venerable Wise One followed behind, entering the Brahmin village of Sala for alms. Then, Subduing the Mara, holding stones and pebbles, struck the head of the Venerable Wise One, causing him to bleed. Then, the Venerable Wise One, with blood flowing from his struck head, followed the Blessed One, the Perfectly Complete Buddha of the Degenerate Aeon, like a shadow. The Perfectly Complete Buddha of the Degenerate Aeon, with the gaze of an elephant king, looked to the right side of his entire body and saw that the Venerable Wise One's head had been struck and was bleeding.