Tibetan
འ་སྩལ་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་མདོ་རྒྱས་ པ་འགོག་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བར་དུ་བལྟའོ། །དེ་དེ་ལྟར་ཤེས་ཤིང་དེ་ལྟར་མཐོང་ནས་འདོད་པའི་ཟག་པ་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཞིང་སྲིད་པའི་ཟག་པ་དང་མ་རིག་པའི་ཟག་པ་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་ཏེ། བདག་གི་སྐྱེ་བ་ཟད་དོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བསྟན་ཏོ། །བྱ་བ་བྱས་སོ། །གང་སྲིད་པ་འདི་ལས་གཞན་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །མདོ་དེ་ཉིད་འགོག་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བར་དུའོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ཆོས་ལ་འདུན་པ་དེ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ལ་ཆགས་པ་དེ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ལ་དགའ་བ་དེ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཐ་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ལྔ་སྤངས་ཏེ། བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་རོ། །བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་མི་འགྱུར་མོད་ཀྱི། སྐྱེས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་རོ། །སྐྱེས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་མི་འགྱུར་མོད་ཀྱི། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་རོ། །མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་མི་འགྱུར་གྱི། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་དང་བཅས་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་རོ། །མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་དང་བཅས་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་མི་འགྱུར་གྱི་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕོ་བར་འགྱུར་རོ། །གོང་དུ་འཕོ་བར་མི་འགྱུར་གྱི། འོན་ཀྱང་ཆོས་ལ་འདུན་པ་དེ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ལ་སྲེད་པ་དེ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ལ་དགའ་བ་དེ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ལ་རབ་ཏུ་མངོན་པར་དགའ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཚངས་པ་ཆེན་པོའི་ལྷ་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཚངས་པ་ཆེན་པོའི་ལྷ་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་གྱི། ཚངས་པའི་མདུན་ན་འདོན་གྱི་ལྷ་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཚངས་པའི་མདུན་ན་འདོན་གྱི་ལྷ་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་གྱི། ཚངས་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དག་འདི་ན་དགེ་སློང་རྣམ་པ་ གང་དང༌། རྟགས་གང་དང་མཚན་མ་གང་དག་གིས་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་ཉེ་བར་ཞི་ནས་ནང་ཡོངས་སུ་དང་སྟེ། སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཅིང་རྟོག་པ་མེད་ཅིང་དཔྱོད་པ་མེད་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ཅན་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ། གནས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་དེ་དག་དང་རྟགས་དེ་དག་དང༌། མཚན་མ་དེ་དག་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་གང་དེ་ན་དམིགས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པའམ། ཚོར་བའི་རྣམ་པའམ། འདུ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པའམ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་པའམ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་སྟེ། དེ་ཆོས་དེ་དག་ལས་འགྲོ་བ་མེད་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་དོ། །ནད་དང༌། འབྲས་དང༌། ཟུག་རྔུ་དང༌། གནོད་པ་དང༌། མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། བདག་མེད་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་དེ། ཆོས་དེ་དག་འགྲོ་བ་མེད་པར་ཡིད་ལ་བྱས་ཤིང༌། ནད་དང༌། འབྲས་བུ་དང༌། ཟུག་རྔུ་དང༌། གནོད་པ་དང༌། མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། བདག་མེད་པར་ཡིད་ལ་བྱས་པས། ཆོས་རྣམས་ལ་སེམས་སྐྱོ་བ་དང༌། སྐྲག་པ་དང་ཡིད་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཆོས་དེ་དག་ལ་སེམས་སྐྱོ་བ་དང༌། སྐྲག་པ་དང་ཡིད་བྱུང་ནས། འདི་ནི་ཞི་བ། འདི་ནི་གྱ་ནོམ་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཉེ་བར་ལེན་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ། སྲེད་པ་ཟད་པ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ། འགོག་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ་ཞེས་འཆི་བ་མེད་པའི་དབྱིངས་ལ་སེམས་གཏོང་བར་འགྱུར་རོ། །མདོ་དེ་ཉིད་འགོག་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བར་དུའོ། །དེ་དེ་ལྟར་ཤེས་ཤིང་དེ་ལྟར་མཐོང་ནས་འདོད་པའི་ཟག་པ་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཞིང་སྲིད་པའི་ཟག་པ་དང་མ་རིག་པའི་ཟག་པ་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཞིང་བདག་གི་སྐྱེ་བ་ཟད་དོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བསྟེན་ཏོ། །བྱ་བ་བྱས་སོ། །གང་སྲིད་པ་འདི་ལས་གཞན་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ཆོས་ལ་འདུན་པ་དེ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ལ་སྲེད་པ་དེ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ལ་དགའ་བ་དེ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ལ་མངོན་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ ཐ་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་སྦྱོར་བ་ལྔ་སྤངས་ཏེ། བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་རོ། །བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་མི་འགྱུར་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་སྐྱེས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་རོ། །སྐྱེས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་མི་འགྱུར་གྱི། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་རོ། །མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་མི་འགྱུར་གྱི། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་དང་བཅས་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་རོ། །མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་དང་བཅས་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར
Chinese
འ་སྩལ་ཏོ། 像那样，应当观察广大的经典，直到止息和涅槃。如此这般地了知，如此这般地见到后，心便从欲漏中解脱，从有漏和无明漏中解脱，我的生已尽，已宣说了梵行，应作已作，不再知有此生，如此便会见到解脱和解脱的智慧。那部经直到止息和涅槃。虽然不会获得解脱，然而凭借着对法的希求，对法的贪着，对法的欢喜，对法的极喜，舍弃了与下分相应的五种结缚，便会在中阴界完全获得涅槃。虽然不会在中阴界完全获得涅槃，但会在出生后完全获得涅槃。虽然不会在出生后完全获得涅槃，但会在无行中完全获得涅槃。虽然不会在无行中完全获得涅槃，但会在有行中完全获得涅槃。虽然不会在有行中完全获得涅槃，但会从高到高地转生。虽然不会从高到高地转生，然而凭借着对法的希求，对法的贪恋，对法的欢喜，对法的极度欢喜，便会与大梵天的诸天众生同等而生。虽然不会与大梵天的诸天众生同等而生，但会与梵天前导的诸天众生同等而生。虽然不会与梵天前导的诸天众生同等而生，但会与梵众天的诸天众生同等而生。诸比丘，于此，以何种形态，何种标志，何种相，能使比丘的寻和伺得到平息，内心完全澄净，心的相续成为一体，无寻无伺，修持由定而生的喜乐的二禅，安住于其中。
English
Ah, grant it! Likewise, the extensive sutra should be observed until cessation and nirvana. Having known it thus and seen it thus, the mind will be completely liberated from the defilement of desire, and the mind will be completely liberated from the defilements of existence and ignorance. My birth is exhausted. The pure conduct has been taught. What had to be done has been done. It will not be known other than this existence, and one will see liberation and the wisdom of liberation. That very sutra is until cessation and nirvana. Although one may not become completely liberated, nevertheless, through that very aspiration for the Dharma, that very attachment to the Dharma, that very joy in the Dharma, and that very delight in the Dharma, having abandoned the five fetters corresponding to the lower part, one will completely attain nirvana in the intermediate state. Although one may not completely attain nirvana in the intermediate state, one will completely attain nirvana after being born. Although one may not completely attain nirvana after being born, one will completely attain nirvana without exertion. Although one may not completely attain nirvana without exertion, one will completely attain nirvana with exertion. Although one may not completely attain nirvana with exertion, one will transmigrate from higher to higher realms. Although one may not transmigrate to higher realms, nevertheless, through that very aspiration for the Dharma, that very craving for the Dharma, that very joy in the Dharma, and that very intense delight in the Dharma, one will be born equal to the gods of the Great Brahma. Although one may not be born equal to the gods of the Great Brahma, one will be born equal to the gods who are the attendants of Brahma. Although one may not be born equal to the gods who are the attendants of Brahma, one will be born equal to the gods of the Brahma host. Monks, in this case, with what kind of form, what kind of sign, and what kind of characteristic does a monk, having calmed the investigation and analysis, become completely clear within, the continuum of mind becomes one, without investigation and without analysis, having cultivated the second dhyana with joy and bliss born of samadhi, abide in it?
Chinese
对于已经变化的那些相、那些记号以及那些特征，不去作意，然而对于在那里所缘的色的相，或者受的相，或者想的相，或者行的相，或者识的相，对于那些法不离开地作意。对于疾病、痈、痛苦、损害、无常、苦、空、无我作意，对于那些法不离开地作意，并且对于疾病、痈、痛苦、损害、无常、苦、空、无我作意后，对于诸法内心厌恶、恐惧和厌烦就会产生。当他对那些法内心厌恶、恐惧和厌烦后，就会将心投向不死之界，认为“这是寂静的，这是殊胜的，即是从一切近取中决定出离，渴爱灭尽，离贪，止息，涅槃”。该经直到止息和涅槃之间。他如此了知，如此见到后，心就会从欲漏中解脱，并且从有漏和无明漏中解脱，我的生已尽，梵行已立，应作已作，不再了知此外的存在，如此解脱和解脱的智慧就会显现。虽然不会解脱，然而仅仅凭借对于法的意乐、对于法的贪爱、对于法的欢喜以及对于法的极度欢喜，舍弃了与最后分相合的五种结缚，就会于中阴而完全涅槃。虽然不会于中阴而完全涅槃，然而仅仅出生后就会完全涅槃。虽然出生后不会完全涅槃，就会无功用地完全涅槃。虽然不会无功用地完全涅槃，就会有功用地完全涅槃。虽然会有功用地完全涅槃
English
He does not attend to those aspects, those signs, and those characteristics of what has changed, but he attends to the aspects of form, or the aspects of feeling, or the aspects of perception, or the aspects of formations, or the aspects of consciousness, which are the objects of focus there, without departing from those dharmas. He attends to disease, boils, pain, harm, impermanence, suffering, emptiness, and selflessness, and having attended to those dharmas without departing from them, and having attended to disease, boils, pain, harm, impermanence, suffering, emptiness, and selflessness, aversion, fear, and disgust will arise in his mind towards the dharmas. When he is averse, fearful, and disgusted with those dharmas, he will direct his mind towards the realm of immortality, thinking, "This is peaceful, this is excellent, namely, the definite departure from all acquisitions, the exhaustion of craving, detachment, cessation, Nirvana." That sutra goes up to cessation and Nirvana. Knowing and seeing thus, his mind will be liberated from the defilement of desire, and his mind will be liberated from the defilement of existence and the defilement of ignorance, and birth is exhausted, the holy life has been lived, what had to be done has been done, he will not know another existence, and the wisdom of liberation and the liberated will appear. Although he will not be liberated, however, merely by that aspiration for the Dharma, that craving for the Dharma, that joy in the Dharma, and that extreme delight in the Dharma, having abandoned the five fetters that are in accordance with the final part, he will be completely extinguished in the intermediate state. Although he will not be completely extinguished in the intermediate state, however, he will be completely extinguished after being born. Although he will not be completely extinguished after being born, he will be completely extinguished without effort. Although he will not be completely extinguished without effort, he will be completely extinguished with effort. Although he will be completely extinguished with effort