Tibetan
ས་སྤང་ངོ༌། །ཟག་པ་དང་བཅས་པ་གང་དག་སོ་སོར་བསྟེན་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་དེ་དག་སོ་སོར་བསྟེན་པས་སྤོང་ངོ༌། །ཟག་པ་དང་བཅས་པ་གང་དག་དུལ་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དེ་དག་དུལ་བས་སྤོང་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པ་གང་དག་བཟོད་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་དེ་དག་བཟོད་པས་སྤང་བར་བྱེད་དོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པ་གང་དག་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་དེ་དག་བསྒོམ་པས་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་དགེ་སློང་ཟག་པ་ཐམས་ཅད་ལས་སེམས་རབ་ཏུ་བསྡམས་པ་ཞེས་བརྗོད་དེ། སྲེད་པ་ཆད་པ་དང་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་སྤངས་པ། ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་མཐར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་གཞུང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ལས་དྲི་བ་སྟོང་འབྱུང་བ་ལས་འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་མདོའི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་དྲི་བ་དང་ལན་ལས་ཇི་སྐད་དུ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་ལ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ནི་དུ། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ལ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རྒྱུ་ཅན་མ་ཡིན་པ་ནི་དུ། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རྒྱུ་ཅན་ཡང་ཡིན་ལ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རྒྱུ་ཡང་ཡིན་པ་ནི་དུ། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རྒྱུ་ཅན་ཡང་མ་ཡིན་ལ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རྒྱུ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ནི་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་དྲི་བ་བཀོད་ནས་ལན་བཏབ་པ། གཉིས་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རྒྱུ་ཅན་ཡང་མ་ཡིན་ལ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རྒྱུ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་ལ་ནི་བྱེ་བྲག་ཡོད་དེ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་དང་ཀུན་འབྱུང་བ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རྒྱུ་ཅན་ཡང་ཡིན་ལ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རྒྱུ་ཅན་ཡང་ཡིན་ལ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རྒྱུ་ཡང་ཡིན་པ་དང༌། འགོག་པ་དང་ལམ་གྱི་བདེན་པ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རྒྱུ་ཅན་ཡང་མ་ཡིན་ལ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རྒྱུ་ཡང་མ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ལ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་ལ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ནི་འདས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྲ་རྒྱས་རྣམས་དང༌། དེ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་མ་གཏོགས་པ་དང༌། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང༌། དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་བ་དང༌། གནས་པ་དང༌། མི་རྟག་པ་མ་གཏོགས་པ་དེ་ལས་གཞན་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་ལ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རྒྱུ་ཡང་ཡིན་ལ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རྒྱུ་ཅན་ཡང་ཡིན་པ་ནི་གང་དག་མ་གཏོགས་པ་རྣམས་སོ། །འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རྒྱུ་ཅན་ཡང་མ་ཡིན་ལ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རྒྱུ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པའོ། །གཟུགས་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་དང་རྐྱེན་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དགེ་སློང་དག་གཟུགས་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་དང༌། རྐྱེན་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་མི་རྟག་ན། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་མི་རྟག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བའི་གཟུགས་ལ་རྟག་པར་ག་ལ་འགྱུར། ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བསྐྱེད་བའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་དང༌། རྐྱེན་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་མི་རྟག་ན་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་མི་རྟག་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྐྱེས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྟ་རྟག་པར་ག་ལ་འགྱུར། དགེ་སློང་དག་གཟུགས་མི་རྟག་པ་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མི་རྟག་པ་སྟེ། གང་མི་རྟག་པ་དེ་སྡུག་བསྔལ་བ། གང་སྡུག་བསྔལ་བ་དེ་བདག་མེད་པ། གང་བདག་མེད་ཕ་དེ་ཐམས་ཅད་ངའི་མེད་པ། ང་ཡིར་བྱ་བ་མེད་པ། བདག་གི་བདག་ཏུ་བྱ་བ་མེད་པ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བལྟ་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟར་མཐོང་བའི་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་ གཟུགས་ལ་ཡིད་འབྱུང་ཞིང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཡིད་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །གང་ཡིད་འབྱུང་བ་དེ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ལོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ན་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །གྲོལ་ན་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་དང་མཐོང་བས། བདག་གི་སྐྱེ་བ་ཟད་དོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བསྟེན་ཏོ། །བྱ་བ་བྱས་སོ། །སྲིད་པ་འདི་ལས་གཞན་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །སྡུག་བསྔལ་སྤངས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་འདི་ཇི་ལྟར་དྲང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དབང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་དག་ཀུན་དུ་བསྟེན་གོམས་པར་བྱས་ལན་མང་དུ་བྱས་ནས་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྤངས་པར་འགྱུར་ཞིང་མི་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །ལྔ་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དད་པའི་དབང་པོ་ཀུན་དུ་བསྟན་གོམས་པར་བྱས་ལན་མང་དུ་བྱས་ན་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྤངས་ཤིང་མི་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོ་དང༌། དྲན་པའི་དབང་པོ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་ཀུན་དུ་བསྟེན་གོམས་པར་བྱས་ལན་མང་དུ་བྱས་ན་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྤངས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཟུགས་ལ་འདུན་པ་དང་འདོད་ཆགས་གང་ཡིན་པ་དེ་སྤོངས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དགེ་སློང་དག་གཟུགས་ལ་འདུན་པ་དང་འདོད་ཆགས་གང་ཡིན་པ་དེ་སྤོངས་ཤིག །འདུན་པ་དང་འདོད་ཆགས་སྤངས་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་གཟུགས་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་སྤངས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་ཡང་འགྱུར་ཏེ་ཤིག་ཏ་ལ་རྩ་བ་བཅད་པ་བཞིན་དུ་མི་སྣང་བ་དང་ཕྱིས་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དག་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་འདུན་པ་དང་འདོད་ཆགས་གང་ཡིན་པ་དེ་སྤོངས་ཤིག །འདུན་པ་དང་འདོད་ཆགས་སྤངས་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་འདུན་པ་དང་འདོད་ཆགས་ཡོངས་ཤེས་པ་དང་ཡོངས་སུ་སྤངས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཤིང་ཏ་ལ་རྩ་བ་བཅད་པ་བཞིན་དུ་མི་སྣང་ བ་དང་ཕྱིས་ཡོངས་སུ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དཔེར་ན་སྲེད་པ་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དགེ་སློང་དག་དྲ་བ་དང་འཁྲི་ཤིང་དང༌། མཚོ་དང༌། རབ་ཏུ་འབགས་པ་དང་གང་དང་གང་གིས་སྐྱེ་དགུ་ལ་སྒྲིབ་པ། རབ་ཏུ་སྒྲིབ་པ། ཁྱབ་པར་བྱེད་པ། རབ་ཏུ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ། བཀབ་པ་དང༌། གཡོགས་པ་དང༌། རབ་ཏུ་འགེབས་པ་དང༌། དྲུ་བུ་འཛིངས་པ་ལྟ་བུ་དང༌། རྩྭ་མུན་ཛ་དང་བལ་བ་ཛ་ལྟ་བུ་དང༌། འགྲོ་བ་དང་འོང་བར་གྱུར་ཅིང་འཇིག་རྟེན་འདི་ནས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ། འཁོར་བར་འཁོར་ཞིང་འཇུག་པར་བྱེད་པ་བསྟེན་པར་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་དག་སྲིད་པའི་དྲ་བ་དང༌། འཁྲི་ཤིང་དང༌། མཚོ་དང༌། རབ་ཏུ་འབབ་པ་དང་གང་དང་གང་དག་གིས་སྐྱེ་དགུ་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་ནས་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་འཁོར་བར་འཁོར་ཞིང་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་བར་དུ་བྱེད་པ་དེ་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་དེའོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱུང་བར་གྱུར་ཅིང༌། ང་འདི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱུང་བར་གྱུར་ཅིང༌། ང་འདི་འདྲའོ་སྙམ་དུ་བྱུང་བར་གྱུར་ཅིང༌། ང་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བྱུང་བར་གྱུར་ཅིང༌། ང་བཟང་ངོ་སྙམ་དུ་བྱུང་བར་གྱུར་ཅིང༌། ང་ངན་ནོ་སྙམ་དུ་བྱུང་བར་གྱུར་ཅིང༌།
Chinese
当舍弃。 哪些有漏法应以依止而舍弃，则以依止而舍弃。 哪些有漏法应以调伏而舍弃，则以调伏而舍弃。 哪些有漏法应以忍耐而舍弃，则以忍耐而舍弃。 哪些有漏法应以修习而舍弃，则以修习而完全舍弃，此谓比丘从一切漏中善摄其心，断除贪欲及一切系缚，以正智而使痛苦终结。如是宣说。 如此，在名为《分别论》的论典等中，从分别论中生起千问，在《圣谛分别经》中，关于四圣谛的问答中，如是提问：以坏聚见为因，而非坏聚见之因的是什么？ 以坏聚见为因，而是坏聚见之因的又是什么？ 既以坏聚见为因，又是坏聚见之因的是什么？ 既非坏聚见为因，又非坏聚见之因的又是什么？ 如此提问并作答： 有二者既非坏聚见之因，又非坏聚见之因。 二者有差别，即痛苦之谛与集谛，既以坏聚见为因，又非坏聚见之因； 既以坏聚见为因，又是坏聚见之因；
English
Should be abandoned. Those contaminated dharmas that should be abandoned by relying on them are abandoned by relying on them. Those contaminated dharmas that should be abandoned by taming will be abandoned by taming. Those contaminated dharmas that should be abandoned by patience are abandoned by patience. Those contaminated dharmas that should be abandoned by meditation will be completely abandoned by meditation. This is said to be a bhikshu who has well restrained his mind from all defilements, has cut off craving and abandoned all bonds, and will end suffering with correct knowledge. Thus it was taught. Thus, in the treatise called "Vibhanga," etc., from the Vibhanga arises a thousand questions. In the Sutra on the Analysis of the Noble Truths, in the questions and answers on the four noble truths, it is asked: What is the cause of the view of the perishable aggregate, but not the cause of the view of the perishable aggregate? What is the cause of the view of the perishable aggregate, but not the cause of the view of the perishable aggregate? What both is the cause of the view of the perishable aggregate and is the cause of the view of the perishable aggregate? What neither is the cause of the view of the perishable aggregate nor is the cause of the view of the perishable aggregate? Thus the question is posed and the answer is given: There are two that neither are the cause of the view of the perishable aggregate nor are the cause of the view of the perishable aggregate. There is a distinction between the two, namely, the truth of suffering and the origin, which both are the cause of the view of the perishable aggregate and are not the cause of the view of the perishable aggregate; both are the cause of the view of the perishable aggregate and are the cause of the view of the perishable aggregate;
Chinese
也是具有蕴者，不是坏聚见之因。何者也是坏聚见之因，也是具有坏聚见之因？除了哪些之外的（蕴）。何者既不是具有坏聚见之因，也不是坏聚见之因？即非烦恼之苦谛，如是苦与集之谛。所谓“产生色的因是什么，缘是什么，那些也是”等。故事发生在舍卫城。诸比丘，产生色的因是什么，缘是什么，那些也是无常的。因和缘是无常的，依赖于无常的因缘所产生的色，怎么会是常呢？产生受、想、行、识的因是什么，缘是什么，那些也是无常的。因和缘是无常的，依赖于无常的因缘所产生的识，怎么会是常呢？诸比丘，色是无常的，受、想、行、识也是无常的。凡是无常的，就是痛苦的。凡是痛苦的，就是无我的。凡是无我的，就都不是我的，不是我所拥有的，不是我的所有物。应该这样以正确的智慧来观察。诸比丘，如此见到的圣声闻，具有听闻， 对色生厌离，对受、想、行、识生厌离。谁生厌离，谁就远离贪欲。远离贪欲就解脱。解脱后，以解脱的智慧和见解，知道我的生已尽，梵行已立，应作已作，不再有来世。如是宣说。此经名为“断除痛苦”，应如何引导等。故事发生在舍卫城。如果经常修习、习惯、多次实践这五种根，就能断除过去、未来和现在所生的痛苦，并且不再陷入其中。五种是什么呢？诸比丘，如果经常修习、习惯、多次实践信根，就能断除过去、未来和现在所生的痛苦，并且不再陷入其中。
English
and is a possessor of aggregates, but is not a cause of viewing the aggregate as perishable. What is both a cause of viewing the aggregate as perishable and a possessor of the cause of viewing the aggregate as perishable? (Aggregates) other than those. What is neither a possessor of the cause of viewing the aggregate as perishable nor a cause of viewing the aggregate as perishable? It is the truth of suffering that is not afflicted, such as the truths of suffering and origin. Regarding the statement, "Whatever is the cause of producing form and whatever is the condition," the setting is in Shravasti. Monks, if whatever is the cause of producing form and whatever is the condition are impermanent, how can form, which arises from impermanent causes and conditions, be permanent? If whatever is the cause of producing feeling, perception, mental formations, and consciousness and whatever is the condition are impermanent, how can consciousness, which arises from impermanent causes and conditions, be permanent? Monks, form is impermanent, and feeling, perception, mental formations, and consciousness are impermanent. Whatever is impermanent is suffering. Whatever is suffering is without self. Whatever is without self is not mine, not what I am, not my self. Thus, it should be viewed with correct wisdom. Monks, the noble disciple who sees thus, who is endowed with hearing, grows weary of form, and grows weary of feeling, perception, mental formations, and consciousness. Whoever grows weary becomes detached from desire. Being detached from desire, one becomes liberated. Being liberated, with the wisdom and vision of liberation, one knows, "Birth is exhausted, the holy life has been lived, what had to be done has been done, there is nothing further beyond this." Thus it is said. This sutra, called "Abandoning Suffering," how should it be guided, and so forth? The setting is in Shravasti. If these five faculties are cultivated, practiced, and frequently performed, suffering that has occurred in the past, future, and present will be abandoned and will not be entered into. What are the five? Monks, if the faculty of faith is cultivated, practiced, and frequently performed, suffering that has occurred in the past, future, and present will be abandoned and will not be entered into.
Chinese
幼年的痛苦断绝并且不会进入其中。精进的自在、忆念的自在、禅定的自在、智慧的自在，如果全部都依止串习并且多次修习，那么过去和未来以及现在产生的痛苦都会断绝，这样说了。对于“对于色身的欲望和贪执是什么，就断绝它”等等。开端是在舍卫城。比丘们，对于色身的欲望和贪执是什么，就断绝它！断绝了欲望和贪执，你们也就断绝了那样的色身，并且也会完全了知，就像砍断了棕榈树的根一样，会变成不显现和以后不生的法性。比丘们，对于感受、认识、行、识的欲望和贪执是什么，就断绝它！断绝了欲望和贪执，你们也就完全了知和完全断绝了欲望和贪执，就像砍断了棕榈树的根一样，会变成不显现并且以后完全不生的法性，这样教导了。例如“对于渴爱进行分别观察”等等。开端是在舍卫城。比丘们，罗网和蔓藤以及湖泊和极度污浊以及任何遮蔽众生的事物，极度遮蔽，遍布，极度遍布，覆盖和遮盖，极度覆盖，以及像缠结的线团，像芒草和巴瓦扎草，成为去和来，并且从这个世界到那个世界连接相续，在轮回中流转并且进入，应当依止。比丘们，存在的罗网和蔓藤以及湖泊和极度流淌以及任何遮蔽众生的事物，从连接相续到在轮回中流转并且进入之间是什么呢？比丘们，那就是“有”这件事已经发生，以及“我是这样的”这件事已经发生，以及“我像这样”的想法已经发生，以及“我不是那样”的想法已经发生，以及“我好”的想法已经发生，以及“我不好”的想法已经发生。
English
The suffering of youth is cut off and will not enter into it. The power of diligence, the power of mindfulness, the power of samadhi, and the power of wisdom, if all are relied upon and practiced and cultivated many times, then the suffering that arises in the past, future, and present will be cut off, so it was said. Regarding "Whatever desire and attachment there is for form, abandon it," and so on. The beginning was in Shravasti. Monks, whatever desire and attachment there is for form, abandon it! If you abandon desire and attachment, you will also abandon such a form, and you will also fully understand it, just as if you cut off the root of a palm tree, it will become the nature of non-appearance and non-birth in the future. Monks, whatever desire and attachment there is for feeling, perception, formation, and consciousness, abandon it! If you abandon desire and attachment, you will also fully know and fully abandon desire and attachment, just as if you cut off the root of a palm tree, it will become the nature of non-appearance and complete non-birth in the future, so it was taught. For example, "To analyze craving in various ways," and so on. The beginning was in Shravasti. Monks, nets and vines, and lakes, and extreme impurity, and whatever obscures beings, extremely obscures, pervades, extremely pervades, covers and conceals, extremely covers, and like tangled balls of thread, like munja grass and balbaja grass, becoming going and coming, and connecting the continuum from this world to that world, wandering in samsara and entering, should be relied upon. Monks, what is the net of existence and the vines, and the lakes, and the extreme flow, and whatever obscures beings, from connecting the continuum to wandering in samsara and entering? Monks, that is, the event of "there is" has occurred, and the event of "I am like this" has occurred, and the thought of "I am like this" has occurred, and the thought of "I am not like that" has occurred, and the thought of "I am good" has occurred, and the thought of "I am bad" has occurred.