Tibetan
་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྤྱོད་པ་མགོ་དང༌། ཤ་དང༌། ཁྲག་དང༌། མིག་དང༌། ལག་པ་དང༌། རྐང་པ་དང༌། རྟ་དང༌། གླང་པོ་ཆེ་དང༌། བུ་དང༌། བུ་མོ་དང༌། རྒྱལ་སྲིད་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་དུ་མས་སློང་བའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་འགྱེད་ཅིང་དགའ་བར་བྱེད་པ། བརྟུལ་ཞུགས་དང་ངེས་པ་དང་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་ལེན་པས་མི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལས་ངེས་པར་བྱུང་ཞིང་རྣམ་པ་དུ་མ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དཀའ་བ་མང་པོ་སྤྱོད་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་སྲོག་ཆགས་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་ཅིང་རྟོགས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ། ཤེས་བྱ་མང་པོ་མ་ལུས་པ་ཕྲ་བའི་དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པའི་གཞིར་གྱུར་པ། ཤེས་བྱའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཡང་དག་པར་བསྲུབས་པ་ལས་ཡང་དག་པར་བྱུང་བ། བདག་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེ་རགས་པ་དང༌། ཕྲ་བ་དང༌། ནང་དང༌། ཕྱི་རོལ་དང༌། ཐག་རིང་བ་ དང། ཉེ་བ་དང༌། རང་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་པའི་སྒྲ་དང་དོན་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་མའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་རིག་པ། ཐམས་ཅད་རིག་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་རབ་ཀྱི་ཆོས་ཉེ་བར་བསྟན་པས་ཡིད་ཡང་དག་པར་བྱུང་སྟེ། འཁོར་བར་གནས་པའི་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ཕན་པ་ལ་མི་ལྟོས་ཤིང༌། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་བདེ་བ་མཆོག་ལ་ལྟོས་ཤིང་ཡིད་ལ་བྱེད་པར་གྱུར་ཀྱང་ཕ་དང་མ་ལས་གནང་བ་མ་ཐོབ་པ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་དངོས་པོ་མི་ཐོབ་པར་ཡིད་ལ་བྱས་ཏེ། ཕ་དང་མས་རྗེས་སུ་གནང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡིད་ལ་ཚིམ་པར་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ཙམ་གྱིས་གནས་སྐབས་གཞན་ཐོབ་ཀྱང་རྗེས་སུ་གནང་བ་མ་ཐོབ་ནས་རིམ་གྱིས་སྲུང་མ་རྣམས་སྙོམ་ལས་བྱེད་པར་གྱུར་པའི་ཚེ་གཉེན་དང་ཁྱིམ་སྤངས་ཏེ། གང་དང་གང་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཚོགས་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་བཞུགས་པ། གཞན་གང་ཡང་རུང་བ་དགེ་སློང་དག་བཞུགས་པའི་ས་དེ་དང་དེར་སོང་ངོ༌། །དེ་དང་དེར་བདག་ཉིད་ཀྱི་དགོས་པ་སྨྲས་པ་དང༌། ཕ་དང་མས་མ་གནང་བར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་འཇུག་ཅིང་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་སུ་གྱུར་པའི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་མ་རྙེད་པར་སེམས་ལ་བསམས་ཏེ། སྐྱེ་བ་འདི་ལ་བདག་གི་དཀའ་བླ་ཡིས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་མ་ཐོབ་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་ཡང་འདི་དག་ངའི་བར་ཆད་དུ་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་གང་ཤི་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་རྒྱུས་སྨོན་ལམ་སྔོན་དུ་བཏང་སྟེ་བདག་ཉིད་བཏང་བར་བྱའོ་ཞེས་དེ་དུག་ཟོས་ཀྱང་མ་ཤིའོ། །མཚོན་གྱིས་གཏུབས་ཀྱང་མ་ཆོད་ཅིང༌། གཡང་དུ་མཆོངས་པ་དང༌། རི་དང་གླང་པོ་སྨྱོན་པ་དང༌། གང་འབྲོག་དགོན་པར་ལྕུག་མས་བདག་ཉིད་བཅིངས་པ་དང༌། དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་སྲོག་གི་བར་ཆད་དུ་མ་ལས་འདས་ཏེ་གཤིན་རྗེའི་མཆེ་བའི་བར་དུ་ཞུགས་པར་མ་གྱུར་ནས་དབུགས་དྲོན་མོ་རིང་པོ་འབྱིན་ཞིང་འདུག་གོ །ཡང་སྨྲས་པ། གང་ལས་ལྷ་དང་ལྷ་མིན་མི་ཡི་འཇིག་རྟེན་སྡུག་བསྔལ་ཐོབ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ཀུན་རིང་ན་གནས་ཀྱང་དྲུང་དུ་དྲངས་ཏེ་འཇོམས། །དེ་ནི་བདག་གིས་མཛའ་གྲོགས་བཞིན་དུ་བཙལ་ཀྱང་མ་རྙེད་པ། །འཆི་ལ་འཆི་བ་གཞན་ཞིག་ཡོད་དམ་ཅིས་ན་མི་མངོན་འགྱུར། །ཡང་ འདི་སྙམ་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འཆི་བའི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་གཞན་ཞིག་ཡོད་ཀྱིས་ད་ནི་དེ་བརྩམ་པར་བྱ་སྟེ། རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་སོང་ལ་གཞན་གྱི་རྫས་མ་བྱིན་པར་བླངས་ན་དེའི་འབྲས་བུ་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ། མ་ག་དྷ་དེ་ན་རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲ་ཆད་པ་དྲག་པོ་བྱེད་པ་ཡོད་དེ། དེས་ཐོས་ནས་རྐུན་མ་ཞས་མཐར་བྱེད་ཅིང་གཤིན་རྗེའི་ཁྱིམ་དུ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དེ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་ཕྱིན་ནས་སྐྱེ་བོ་མང་པོས་མཐོང་བ་ཉིད་དུ་རྐུ་བར་བརྩམས་པ་དང༌། རྐུན་མ་རྐུན་མ་ཞེས་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ལེན་བཟུང་སྟེ། ལྷ་འདི་ནི་རྗེས་སུ་མི་མཐུན་ཞིང་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་རྐུན་མ་སྟེ། རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་ཕྱུག་པོ་རྣམས་ལྟོགས་པར་བྱེད་པ། ཡིད་ཆེས་པ་རྣམས་ཡིད་མི་ཆེས་པར་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕུལ་ལོ། །དེ་ཡང་རྒྱལ་པོས་ཁྱོད་རྐུན་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། དེས་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་ཆད་པ་དྲག་ཅིང་ཆེ་བ་མ་ཐོས་སམ། ཞེས་སྨྲས་པ། མ་ཐོས་པ་ཡང་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང༌། མི་རིགས་པ་ལ་ཆགས་པ་དང༌། །དེ་ལ་འཇིགས་པར་མི་གཟུང་བས། །དེས་ན་བདག་གི་འཇིགས་མེད་པར། །རྐུན་མ་བྱ་བར་བརྩམས་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་དང༌། ལྷ་འོན་ཀྱང༌། གང་ལ་གང་ཞིག་མངོན་འདོད་པའི། །དངོས་པོ་དེ་ལ་དེ་སྦྱར་བྱ། །ཉིད་ནི་སྲུང་བར་འདོད་པ་སྟེ། །བདག་ནི་རྐུ་བར་འདོད་པ་ཡིན། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོས་སྤོས་ཀྱི་གླང་པོ་ཆེ་སྨྱོས་པའི་རྡུལ་གྱི་དྲི་བསྣམ་ཞིང་ཡང་དག་པར་ཚོར་བ་ཤིན་ཏུ་ཁྲོ་བཞིན་དུ་ཁྲོ་བའི་སྙིགས་མས་བཞིན་བསྒྱུར་ཏེ། གང་གཱ་ལེན་པ་ཁང་པ་དེར་སྡིགས་མཛུབ་གཏད་དེ་སྨིན་མ་ཁྲོ་གཉེར་བསྐྱེད་དེ། གཤེད་མ་ལ་ཚིག་འདི་སྐད་དུ་སྡིག་པ་བྱེད་པ་འདི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་འདི་མྱུར་དུ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐོས་པར་གསལ་ཤིང་ལ་བསྐྱོན་ཅིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །གཤེད་མའི་སྐྱེས
Chinese
广大的行为，对于以头、肉、血、眼睛、手、脚、马、大象、儿子、女儿、王位等等多种方式乞讨的人们，都给予布施并使之欢喜。通过如实地持守梵行、决定和戒律，必定从不善的根本中解脱出来，并且从修行多种多样的苦行中产生伟大的自性，这是其他众生所不能成就和证悟的到达彼岸。对于无余的一切所知，成为证悟微细事物之真实性的基础。这是从彻底搅动知识的巨大海洋中真实产生的。无我的珍宝智慧，粗大的、微细的、内部的、外部的、遥远的、近处的、以及依赖于自己和他人的相续的多种声音和意义的自性，都能完全了知。由于一切遍知佛陀薄伽梵的圣教经典被如实地宣说，内心真正地生起了欢喜。即使对于安住于轮回中的世俗享乐不予关注，而只关注并思念出家的殊胜安乐，但由于没有得到父母的允许，就思念着无法获得出家的事物。为了得到父母的允许，内心只是满足于疑惑，即使获得了其他的处境，但由于没有得到允许，逐渐地守护神们也变得懈怠，这时便舍弃亲友和家庭。无论在何处，薄伽梵与声闻僧众共处，或者其他任何比丘们居住的地方，都前往那些地方。在那里诉说自己的需求，并且由于父母没有允许而无法进入薄伽梵的教法，心中思念着无法获得成为功德之聚的出家。心想：此生我因困难而未能获得出家，愿来世这些也不要成为我的障碍。因此，无论谁死去，都要以在薄伽梵的教法中出家的因缘，预先发出愿望，并发誓要舍弃自身。即使服毒也未死去，即使被刀剑砍伤也未断绝，跳下悬崖，以及疯狂的山和象ོན་པ་，以及在岗仲寺用柳条捆绑自己等等，像这样躲过了无数次生命的障碍，还没有进入阎罗王的獠牙之间，就长长地呼出一口气，安然地活着。又说：从哪里得到天神、非天、人类世界的痛苦？即使三界都处在遥远的地方，也能拉到身边摧毁。我像寻找朋友一样寻找它，却找不到。死亡之外还有其他的死亡吗？为什么会变得不明显呢？又想，无论如何，一定有其他特别的死亡方法，现在就去尝试。去王舍城，不给予就拿走别人的东西，那样的果报一定会成熟。在摩揭陀国，有国王阿阇世会严厉惩罚。他听到后，就会追捕盗贼，将他送入阎罗王的家中。于是他去了王舍城，在很多人看到的情况下开始偷窃。盗贼，盗贼！守护者们抓住了他。这位神不随顺，是城市的盗贼，让王舍城的富人们挨饿，让信任的人们产生不信任。他们把他献给了国王。国王问他：你是盗贼吗？他回答：是的。国王说：你没听说过王舍城的刑罚严厉而重大吗？他说：也不是没听说过，但是，对于不合理的事情产生贪恋，并且不认为那件事可怕。因此，我才无所畏惧地开始偷窃。神啊，但是，对于什么显现出渴望，就将那个东西施加于它。您想要守护，而我想要偷窃。之后，国王闻到了香料大象发狂时散发的灰尘气味，非常愤怒，愤怒的污垢改变了他的脸色，指着恒河边的房子，皱着眉头，对刽子手说：这个作恶者，这个行为不端的人，快点把他钉在清晰的木头上，让整个王舍城的人都听到。国王这样命令道。刽子手的
English
The vast conduct of giving away and delighting those who beg in various ways with heads, flesh, blood, eyes, hands, feet, horses, elephants, sons, daughters, kingdoms, and so on. By truly taking vows, determination, and discipline, one is sure to emerge from the roots of non-virtue, and the greatness of nature arises from practicing many diverse austerities, which is a perfection that other beings cannot accomplish or realize. It becomes the basis for realizing the suchness of subtle things, without leaving out many objects of knowledge. It is truly born from the proper churning of the great ocean of knowledge. The precious wisdom of selflessness thoroughly understands the suchness of many natures of sound and meaning, which are coarse, subtle, internal, external, distant, near, and dependent on one's own and others' continuums. Since the scriptures of the All-Knowing Buddha Bhagavan are closely taught, the mind is truly delighted. Although one does not look to the beneficial practices of dwelling in samsara, but looks to and contemplates the supreme bliss of renunciation, since one has not received permission from one's father and mother, one contemplates not obtaining the object of renunciation. In order to be granted permission by one's father and mother, one's mind is only satisfied with doubt, and even if one obtains another situation, since one has not obtained permission, the guardians gradually become negligent, and at that time one abandons relatives and home. Wherever the Bhagavan and the assembly of hearers dwell together, or wherever else any monks dwell, one goes to those places. There, one speaks of one's own needs, and since one's father and mother have not given permission, one thinks in one's heart that one cannot enter the Bhagavan's teachings and obtain the renunciation that has become a collection of qualities. One thinks: In this life, I have not obtained renunciation because of difficulties, may these not become obstacles for me in other lives. Therefore, whoever dies, one should first make aspirations with the cause of renunciation in the Bhagavan's teachings, and vow to abandon oneself. Even if one eats poison, one does not die. Even if one is cut with a sword, one is not severed. Jumping off a cliff, and mad mountains and elephants.
English
Oṃ pa, and binding oneself with willow branches at Gangdro Monastery, etc. Having overcome countless obstacles to life like these, and not yet entering the fangs of Yama, he breathed a long, warm breath and lived peacefully. He also said: From where do gods, asuras, and humans in the world obtain suffering? Even if all three realms are far away, they can be drawn near and destroyed. I searched for it like searching for a friend, but could not find it. Is there another death besides death? Why does it become invisible? Again, he thought, in any case, there must be another special method of dying, so now I will try it. Go to Rajagriha (王舍城), and if you take another's property without giving, the result of that will surely ripen. In Magadha (摩揭陀), there is King Ajatashatru (阿阇世) who inflicts severe punishments. When he hears of it, he will hunt down the thief and send him to Yama's house. So he went to Rajagriha and began to steal in plain sight of many people. "Thief, thief!" The guards seized him. "This god is not compliant and is a thief of the city, making the rich of Rajagriha go hungry, and causing those who trust to become distrustful." They presented him to the king. The king asked him, "Are you a thief?" He replied, "Yes." The king said, "Have you not heard that the punishments of Rajagriha are severe and great?" He said, "It is not that I have not heard, but, however, attachment arises for what is unreasonable, and one does not regard that thing as fearful. Therefore, I fearlessly began to steal." O god, however, whatever one desires to manifest, apply that thing to it. You want to protect, and I want to steal. Then, the king smelled the scent of the dust emitted by the intoxicated incense elephant, and feeling it very clearly, his face was transformed by the dregs of anger as he was very angry. Pointing his threatening finger at the house by the Ganges, he furrowed his brow and said to the executioner, "This evildoer, this misbehaving one, quickly nail him to a clear piece of wood so that all the people of Rajagriha may hear it." Thus the king commanded. The executioner's