Tibetan
༌། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་ནི་གང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ས་ག་བདེ་བའི་ཚོར་བའི་རེག་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ལུས་དང་སེམས་ཀྱིས་བདེ་བ་དང་དགའ་བ་མྱོང་བ་ནི་བདེ་བའི་ཚོར་བ་ཞེས་བྱའོ། །གང་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བའི་རེག་བྱ་རེག་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ལུས་དང་སེམས་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་མི་བདེ་བ་ཚོར་ཞིང་རིག་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་ཞེས་བྱའོ། །གང་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་པ་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་རེག་བྱ་རེག་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ལུས་དང་སེམས་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དང༌། དགའ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དང་མི་དགའ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་མྱོང་བ་ནི་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །འཕགས་མ་བདེ་བའི་ཚོར་བ་ལ་གང་ཞིག་རྒྱས་པར་འགྱུར། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་ལ་གང་ཞིག་རྒྱས་པར་འགྱུར། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་ལ་གང་ཞིག་རྒྱས་པར་འགྱུར། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ས་ག་བདེ་བའི་ཚོར་བ་ལ་འདོད་ཆགས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་ལ་ཞེ་སྡང་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་ལ་གཏི་མུག་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །འཕགས་མ་བདེ་བའི་ཚོར་བ་ཐམས་ཅད་ལ་འདོད་ཆགས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རམ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཞེ་སྡང་རྒྱས་པར་འགྱུར་རམ། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་ཐམས་ཅད་ལ་གཏི་མུག་རྒྱས་པར་འགྱུར་རམ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ས་ག་བདེ་བའི་ཚོར་བ་ཐམས་ཅད་ལ་འདོད་ཆགས་རྒྱས་པ་མ་ཡིན་ལ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཞེ་སྡང་རྒྱས་པ་མ་ཡིན་ཞིང་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ པའི་ཚོར་བ་ཐམས་ཅད་ལ་གཏི་མུག་རྒྱས་པ་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི། བདེ་བའི་ཚོར་བ་གང་ལ་འདོད་ཆགས་རྒྱས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་སྤོང་བར་འགྱུར་བ་ཡོད་ལ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་གང་ལ་ཞེ་སྡང་རྒྱས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་སྤོང་བར་འགྱུར་བ་ཡོད་ལ། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་ལ་གཏི་མུག་རྒྱས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་སྤོང་བར་འགྱུར་བ་ཡང་ཡོད་དོ། །འཕགས་མ་བདེ་བའི་ཚོར་བ་འདོད་ཆགས་རྒྱས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་སྤོང་བར་འགྱུར་བ་གང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ས་ག་འདི་ལ་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་འདོད་པ་ལས་དབེན་པ། སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ལས་དབེན་པ་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་ཤིང་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ་དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ཅན་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་ཉེ་བར་སྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ། །དེ་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་ཉེ་བར་ཞི་ནས་ནང་ཡོངས་སུ་དང་བ་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས་རྟོག་པ་མེད་པ་དང་དཔྱོད་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ཅན་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ། །དེ་དགའ་བ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ནས་བཏང་སྙོམས་སུ་གནས་ཏེ་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་ཅན་བདེ་བ་ལུས་ཀྱིས་སོ་སོར་མྱོང་ཞིང་གང་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཏང་སྙོམས་པའོ་ཞེས་བརྗོད་པ་དྲན་པ་དང༌། བདེ་བར་གནས་པ་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ། །འདི་ནི་བདེ་བའི་ཚོར་བ་ལ་འདོད་ཆགས་རྒྱས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་སྤོང་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱའོ། །འཕགས་མ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་ལ་ཞེ་སྡང་རྒྱས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་སྤོང་བར་འགྱུར་བ་གང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ས་ག་འདི་ལ་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཐར་པ་བླ་མ་ལ་འདོད་པ་སྐྱེད་དེ་བདག་ནམ་དེའི་སྐྱེ་མཆེད་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་པར་འགྱུར། གང་གི་ཚེ་འཕགས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ནས་གནས་ཞེས་ཐར་པ་བླ་མ་འདོད་པ་དང༌། དོན་དུ་གཉེར་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་གདུང་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་ཞེ་སྡང་རྒྱས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་སྤོང་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱའོ། །འཕགས་མ་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་ ལ་གཏི་མུག་རྒྱས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་སྤོང་བར་འགྱུར་བ་གང་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ས་ག་འདི་ལ་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་བདེ་བ་ཡང་སྤངས། སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་སྤངས་ཤིང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཡིད་བདེ་བ་དང་མི་བདེ་བ་ནུབ་ཅིང་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་བཏང་སྙོམས་དང་དྲན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ། །འདི་ནི་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་ལ་གཏི་མུག་རྒྱས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་སྤོང་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱའོ། །འཕགས་མ་བདེ་བའི་ཚོར་བ་ཅིས་བདེ་བ་ཡིན། ཅིས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡིན། ཅིས་ཉེ་བར་འཚེ་བ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་ཅིས་བདེ་བ་ཡིན། ཅིས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡིན། ཅིས་ཉེ་བར་འཚོ་བ་ཡིན། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་ཅིས་བདེ་བ་ཡིན། །ཅིས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡིན། ཅིས་ཉེ་བར་འཚེ་བ་ཡིན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ས་ག་བདེ་བའི་ཚོར་བ་སྐྱེ་བ་ན་ཡང་བ་དེ། གནས་པ་ན་ཡང་བདེ། ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་ན་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ཏེ། གང་མི་རྟག་པ་དེས་ཉེ་བར་འཚེ་བ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་སྐྱེ་བ་ན་ཡང་སྡུག་བསྔལ། གནས་པ་ན་ཡང་སྡུག་བསྔལ།། ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་ན་བདེ་སྟེ། གང་གི་ཚེ་མི་རྟག་པ་དེའི་ཚེ་ཉེ་བར་འཚེ་བ་ཡིན་ནོ། །བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་མི་ཤེས་པ་སྡུག་བསྔལ། ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་ན་བདེ་བ། གང་གི་ཚེ་མི་རྟག་པ་དེ་ཉེ་བར་འཚེ་བ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་མ་བདེ་བའི་ཚོར་བ་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་གང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བའོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བའི་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་གང༌། བདེ་བའི་ཚོར་བའོ། །བདེ་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བའི་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་གང༌། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བའོ། །བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བའི་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་གང༌། མ་རིག་པའོ། །མ་རིག་པའི་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་གང༌། རིག་པའོ། །རིག་པའི་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་གང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ས་ག་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །འཕགས་མ་ མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་གང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ས་ག་རིང་བ་བས་ཀྱང་ཤིང་ཏུ་རིང་བར་འདིའི་མཐའ་བསྡུ་བར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དྲུང་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྲོ་བ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཐར་འགྱུར་བ་སྡུག་བསྔལ་ཟད་པར་འགྱུར་བ་ཡང་དག་པའི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དགེ་བསྙེན་ས་ག་དགེ་སློང་མ་ཆོས་སྦྱིན་གྱིས་བཤད་པ་ལ་དགའ་ཞིང་ཡི་རང་ནས། དགེ་སློང་མ་ཆོས་སྦྱིན་གྱི་རྐང་པ་ལ་ཕྱག་བྱས་ནས་ལངས་ཏེ་སོང་ངོ༌། །དགེ་བསྙེན་ས་ག་སོང་ནས་རིང་པོ་མ་ལོན་པར་དགེ་སློང་མ་ཆོས་སྦྱིན་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེར་ཉེ་བར་སོང་ཏེ། ཉེ་བར་སོང་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་འཚལ་ནས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ །ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས་དགེ་སློང་མ་ཆོས་སྦྱིན་གྱིས་དགེ་བསྙེན་ས་ག་དང་ལྷན་ཅིག་ཇི་སྲིད་དུ་གཏམ་བརྗོད་པར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་རྒྱས་པར་ཞུས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་མ་ཆོས་སྦྱིན་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཆོས་སྦྱིན་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །ང་ལ་ཡང་དགེ་བསྙེན་ས་ག་དོན་འདི་ཉིད་དང༌། ཚིག་འདི་ཉིད་དང༌། ཡི་གེ་འདི་ཉིད་ཀྱི་དྲི་བ་འདྲི་ན་ང་ཡང་དོན་འདི་ཉིད་དང་ཚིག་དང་ཡི་གེ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་ལུང་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་བ་དང༌། དགེ་སློང་མ་ཆོས་སྦྱིན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ཞིང་མངོན་པར་དགའོ། །འདིར་སྡོམ་ལ། འཇིག་ཚོགས་ལྟ་བས་དྲི་བྱ་གསུམ།
Chinese
什麼是不屬於快樂也不屬於痛苦的感受？ 具壽薩迦，由快樂感受的觸所生，身心體驗快樂和喜悅，這被稱為快樂的感受。 任何體驗痛苦的所觸，由觸所生，身心感受到痛苦和不適，這被稱為痛苦的感受。 任何不屬於痛苦也不屬於快樂的所觸，由觸所生，身心體驗既非痛苦也非快樂，既非喜悅也非不悅，這被稱為非樂非苦的感受。 聖母，什麼會增長快樂的感受？ 什麼會增長痛苦的感受？ 什麼會增長非樂非苦的感受？ 具壽薩迦，對快樂的感受會增長貪欲。 對痛苦的感受會增長嗔恨。 對非樂非苦的感受會增長愚癡。 聖母，是否對所有快樂的感受都會增長貪欲？ 是否對所有痛苦的感受都會增長嗔恨？ 是否對所有非樂非苦的感受都會增長愚癡？ 具壽薩迦，並非對所有快樂的感受都會增長貪欲，也並非對所有痛苦的感受都會增長嗔恨，也並非對所有非樂非苦的感受都會增長愚癡； 然而，存在著對快樂的感受不會增長貪欲且會被捨棄的情況，存在著對痛苦的感受不會增長嗔恨且會被捨棄的情況，也存在著對非樂非苦的感受不會增長愚癡且會被捨棄的情況。 聖母，什麼是快樂的感受不會增長貪欲且會被捨棄的情況？ 具壽薩迦，在此，聖弟子遠離欲，遠離不善法，有尋有伺，由遠離所生之喜樂，具足初禪而住。 那...
English
What is the feeling that is neither pleasure nor pain? Venerable Saga, that which is born from the touch of pleasant feeling, experiencing pleasure and joy with body and mind, is called pleasant feeling. That which is born from the touch of painful feeling, experiencing pain and discomfort with body and mind, is called painful feeling. That which is born from the touch of feeling that is neither painful nor pleasant, experiencing neither pain nor pleasure, neither joy nor displeasure with body and mind, is called feeling that is neither pleasure nor pain. Holy mother, what increases in pleasant feeling? What increases in painful feeling? What increases in feeling that is neither pleasure nor pain? Venerable Saga, desire increases in pleasant feeling. Hatred increases in painful feeling. Ignorance increases in feeling that is neither pleasure nor pain. Holy mother, does desire increase in all pleasant feelings? Does hatred increase in all painful feelings? Does ignorance increase in all feelings that are neither pleasure nor pain? Venerable Saga, desire does not increase in all pleasant feelings, and hatred does not increase in all painful feelings, and ignorance does not increase in all feelings that are neither pleasure nor pain; however, there are pleasant feelings in which desire does not increase and is abandoned, there are painful feelings in which hatred does not increase and is abandoned, and there are feelings that are neither pleasure nor pain in which ignorance does not increase and is abandoned. Holy mother, what is the pleasant feeling in which desire does not increase and is abandoned? Venerable Saga, here, the noble disciple, secluded from desires, secluded from unwholesome dharmas, with thought and examination, dwells having attained the first dhyana, which is born of seclusion, with joy and pleasure. That...
Chinese
念和观察近息灭，内心完全澄净，心的状态成为一，从无念无观的禅定中生起的喜乐，第二禅近圆满而住。彼从喜中离贪，住于舍，具念和正知，身体各自体验快乐，并说圣者们的舍，具念和安乐而住，第三禅近圆满而住。这称为对乐受不生贪而舍弃。圣母，对苦受不生嗔而舍弃是什么？具寿萨迦于此，圣声闻对上师解脱生起欲求，我何时能近圆满而住于彼之生处。何时近圆满圣者之生处而住，即对上师解脱生起欲求，追求意义，完全渴望，心不适，这称为苦受不生嗔而舍弃。圣母，非乐非苦的感受 对痴不生增长而舍弃是什么呢？具寿萨迦于此，圣声闻舍弃乐，也舍弃苦，如前一样，喜悦和不悦灭尽，非乐非苦的舍和念完全清净，第四禅近圆满而住。这称为对非乐非苦的感受不生痴而舍弃。圣母，乐受因何而乐？因何而苦？因何而逼恼？苦受因何而乐？因何而苦？因何而逼恼？非乐非苦的感受因何而乐？因何而苦？因何而逼恼？具寿萨迦，乐受生起时也乐，住时也乐，完全变异时也苦，凡是无常的，那即是逼恼。苦受生起时也苦，住时也苦。
English
When thought and examination are nearly pacified, the inner being is completely clear, and the state of mind becomes one, with joy and bliss born from the samadhi without thought and examination, the second dhyana is nearly perfected and dwells. Then, detached from desire from joy, dwelling in equanimity, possessing mindfulness and awareness, the body individually experiences happiness, and it is said to be the equanimity of the noble ones, dwelling in mindfulness and bliss, the third dhyana is nearly perfected and dwells. This is called not developing attachment to pleasant feelings and abandoning them. Holy mother, what is it that does not develop anger towards painful feelings and abandons them? Venerable Saga, in this, the noble hearer develops desire for the supreme liberation of the teacher, and when will I be able to nearly perfect and dwell in that place of birth? When will I nearly perfect and dwell in the place of birth of the noble one, that is, developing desire for the supreme liberation of the teacher, pursuing meaning, completely longing, and being uncomfortable in mind, this is called not developing anger towards painful feelings and abandoning them. Holy mother, the feeling that is neither pleasant nor painful, What is it that does not increase ignorance and abandons it? Venerable Saga, in this, the noble hearer abandons pleasure and also abandons pain, and as before, joy and displeasure cease, and equanimity and mindfulness that are neither pleasant nor painful are completely purified, the fourth dhyana is nearly perfected and dwells. This is called not developing ignorance towards feelings that are neither pleasant nor painful and abandoning them. Holy mother, why is pleasant feeling pleasant? Why is it painful? Why is it afflicting? Why is painful feeling pleasant? Why is it painful? Why is it afflicting? Why is a feeling that is neither pleasant nor painful pleasant? Why is it painful? Why is it afflicting? Venerable Saga, pleasant feeling is pleasant when it arises, it is also pleasant when it dwells, and it is painful when it completely changes, whatever is impermanent, that is afflicting. Painful feeling is also painful when it arises, and it is also painful when it dwells.
Chinese
完全转变时是快乐的。当无常之时，便是逼迫。非乐亦非苦的感受，不了解即是痛苦。生起智慧即是快乐。当无常之时，便是逼迫。圣母，快乐的感受彻底分别是什么？是痛苦的感受。痛苦的感受彻底分别是什么？是快乐的感受。快乐痛苦的感受彻底分别是什么？是非乐亦非苦的感受。非乐亦非苦的感受彻底分别是什么？是无明。无明的彻底分别是什么？是明。明的彻底分别是什么？是具寿萨迦涅槃。圣母， 涅槃的彻底分别是什么？具寿萨迦，比长久还要长久，无法穷尽其边际。于世尊前趋向涅槃，以及趋向涅槃的终点，断尽痛苦，应当修持真实梵行。之后，居士萨迦对比丘尼法施所说感到欢喜信受，顶礼比丘尼法施的双足后起身离去。居士萨迦离去后不久，比丘尼法施前往世尊所在之处，到达后以头顶礼世尊的双足，然后坐于一旁。坐于一旁后，比丘尼法施将与居士萨迦之间所说的所有对话，都详细地禀告了世尊。世尊对比丘尼法施如此说道：法施，好啊好啊！如果居士萨迦也以同样的问题、同样的词句、同样的文字来问我，我也会以同样的内容、词句和文字，如你所说般地进行预言。如此说完后，比丘尼法施对世尊所说感到随喜并非常欢喜。此处的总结是：以坏聚见应问三个问题。
English
When completely transformed, it is happiness. When it is impermanent, it is oppression. Not pleasure, not pain, not understanding the feeling is suffering. When wisdom arises, it is happiness. When it is impermanent, it is oppression. Holy mother, what is the complete distinction of the feeling of happiness? It is the feeling of suffering. What is the complete distinction of the feeling of suffering? It is the feeling of happiness. What is the complete distinction of the feeling of happiness and suffering? It is the feeling of neither pleasure nor pain. What is the complete distinction of the feeling of neither pleasure nor pain? It is ignorance. What is the complete distinction of ignorance? It is knowledge. What is the complete distinction of knowledge? It is the venerable Saga Nirvana. Holy mother, What is the complete distinction of Nirvana? Venerable Saga, it is longer than long, and it is not possible to exhaust its boundaries. In the presence of the Blessed One, one should go to Nirvana, and at the end of Nirvana, one should practice the true Brahma-conduct that exhausts suffering. Then, the laywoman Saga rejoiced and believed in what the Bhikshuni Dharma-dana had said. She bowed to the feet of the Bhikshuni Dharma-dana, got up, and left. Not long after the laywoman Saga left, the Bhikshuni Dharma-dana went to where the Blessed One was. Having arrived, she bowed her head to the feet of the Blessed One and sat to one side. Having sat to one side, the Bhikshuni Dharma-dana reported in detail to the Blessed One all the conversations that had taken place with the laywoman Saga. The Blessed One said to the Bhikshuni Dharma-dana: Dharma-dana, well done, well done! If the laywoman Saga were to ask me the same questions, the same words, and the same letters, I would also predict with the same content, words, and letters, just as you have explained. Having said this, the Bhikshuni Dharma-dana rejoiced and was very happy with what the Blessed One had said. The summary here is: With the view of the aggregate of destruction, three questions should be asked.