Tibetan
ལ་འདུ་བྱེད་ཡོད་དོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་འདུ་བྱེད་ལ་བདག་ཡོད་དོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ངོ༌། །དེ་འདུ་བྱེད་ལ་བདག་ཡོད་དོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ངོ༌། །དེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་བདག་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ངོ། །དེ་བདག་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་བདག་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ངོ༌། །དེས་བདག་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བདག་ཡོད་དོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ངོ༌། །དེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བདག་ཡོད་དོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ཆད་པར་ལྟ་བ་དང་མེད་པར་ལྟ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཆད་པར་ལྟ་བ་དང་མེད་པར་ལྟ་བར་མི་འགྱུར་གྱི། འོན་ཀྱང་དོགས་པ་དང་སོམ་ཉིད་དང་བཅས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དོགས་པ་དང་སོམ་ཉིད་དང་བཅས་པར་མི་འགྱུར་གྱི། འོན་ཀྱང་འདི་ནི་ངའི་བདག་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདི་ནི་ངའི་བདག་ཏུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བ་དང༌། དེའི་བདག་ཏུ་རྟོགས་པར་གྱུར་ཏེ། འདི་ནི་ངའི་བདག་གི་ཞེས་ཡང་དག་པར་ རྗེས་སུ་མཐོང་བ་དེ་ཡང་འདུས་བྱས་ཏེ། དགེ་སློང་དག་འདུས་བྱས་དེ་དག་རྒྱུ་གང་ལས་བྱུང༌། གང་ལས་ཡང་དག་པར་བྱུང་ཞེས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་བར་དུའོ། །དགེ་སློང་དག་འདི་ལྟར་ཤེས་ཤིང་འདི་ལྟར་མཐོང་བའི་རྗེས་ཐོགས་སུ་ཟག་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དག་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གཟུགས་རྟག་པའམ་མི་རྟག་པ་ཡིན། བཙུན་པ་མི་རྟག་པ་ལགས་སོ། །གང་མི་རྟག་པ་དེ་སྡུག་བསྔལ་བ་འམ། སྡུག་བསྔལ་བ་མ་ཡིན། བཙུན་པ་སྡུག་བསྔལ་བ་ལགས་སོ། །གང་ཡང་མི་རྟག་པ་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་དེ་དག་ལ་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་བདག་ཏུ་ཉེ་བར་རྟོག་པ་དང༌། འདི་ནི་ངའི་བདག་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྟོག་གམ། བཙུན་པ་མ་ལགས་སོ། །དགེ་སློང་དག་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྟག་པའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྔ་མ་བཞིན་དུ་རྟོག་གམ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་བཤད་པ་ན་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་དེ་དག་ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པར་ཟག་པ་རྣམས་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་ཚེ་དང་དྲོད་དང་རྣམ་ཤེས་འདིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་རྣམ་པར་བཤད་པ་རྒྱས་པར་དགེ་སློང་མ་ཆོས་སྦྱིན་གྱི་མདོ་ལས་བལྟ་བར་བྱའོ། །མདོ་ལས་ལུས་ཐོབ་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །ལུས་ཐོབ་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ་བཞི་གང་ཞེ་ན། ལུས་ཐོབ་པ་གང་ཞིག་བདག་ཉིད་འཆི་བར་འགྱུར་གྱིས་གཞན་གྱིས་གསོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད། ལུས་ཐོབ་པ་གང་ཞིག་གཞན་གྱིས་གསོད་ཀྱི་བདག་ཉིད་འཆི་བ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད། ལུས་ཐོབ་པ་གང་ཞིག་རང་ཉིད་འཆི་ཞིང་གཞན་གྱིས་ཀྱང་གསོད་པ་ཡང་ཡོད། ལས་ཐོབ་པ་གང་ཞིག་བདག་ཉིད་ཀྱང་མི་འཆི་ལ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་མི་གསོད་པ་ཡང་ཡོད། དེའི་དུས་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་འཁོར་འདུས་པ་དེའི་ནང་ན་འདུག་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ། བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ ཏུ་གཟར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེར་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་ཕྱག་བྱས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་པ་དེ་ལ་ལུས་ཐོབ་པ་གང་ཞིས་བདག་ཉིད་འཆི་བར་འགྱུར་གྱི། གཞན་གྱིས་གསོད་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་སེམས་ཅན་དེ་དག་གནས་དེ་ནས་འཆི་འཕོ་བར་འགྱུར་བ་རྣམས་སོ། །ལུས་ཐོབ་པ་གང་ཞིག་གཞན་གྱིས་གསོད་ཀྱི། བདག་ཉིད་འཆི་བ་མ་ཡིན་པ་ནི་གཞན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་སེམས་ཅན་དེ་དག་གནས་དེ་ནས་འཆི་འཕོ་བར་འགྱུར་བ་རྣམས་སོ། །ལུས་ཐོབ་པ་གང་ཞིག་བདག་ཉིད་ཀྱང་འཆི་ཞིང་གཞན་གྱིས་ཀྱང་གསོད་པ་ནི་བདག་ཉིད་དང་གཞན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་གནས་དེ་ནས་འཆི་འཕོ་བར་འགྱུར་བ་རྣམས་སོ། །བཙུན་པ་དེ་ལ་ལུས་ཐོབ་པ་གང་ཞིག་བདག་ཉིད་ཀྱང་མི་འཆི་ལ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་མི་གསོད་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་གང་དུ་བལྟ་བར་བགྱི། ཤཱ་རིའི་བུ་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་རྣམས་སོ། །བཙུན་པ་ཅི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་གནས་དེ་ནས་འཆི་འཕོ་བར་འགྱུར་རམ་འོན་ཏེ་ཁ་ཅིག །ཤཱ་རིའི་བུ་སེམས་ཅན་དེ་དག་ལས་ཁ་ཅིག་ནི་གནས་དེ་ནས་འཆི་འཕོ་བར་འགྱུར་ལ། དེ་དག་ལས་ཁ་ཅིག་ནི་འདི་ལྟར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྱུར་རོ། །བཙུན་པ་ཅིའི་རྒྱུ་ཅིའི་རྐྱེན་གྱིས་སེམས་ཅན་དེ་དག་ལས་ཁ་ཅིག་ནི་བདག་ཉིད་གནས་དེ་ནས་འཆི་འཕོ་བར་འགྱུར་ལ། དེ་དག་ལས་ཁ་ཅིག་ནི་འདི་ལྟར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ན
Chinese
然而，並非真正地看到諸行是有我的，然而，卻真正地看到諸行中有我。那並非真正地看到諸行中有我，然而，卻真正地看到識是我。那並非真正地看到識是我，然而，卻真正地看到我是具有識的。那並非真正地看到我是具有識的，然而，卻真正地看到我有識。那並非真正地看到我有識，然而，卻真正地看到識中有我。那並非真正地看到識中有我，然而，卻會變成斷見和無見。那不會變成斷見和無見，然而，卻會變成具有疑惑和猶豫。那不會變成具有疑惑和猶豫，然而，會真正地看到「這是我」，並且了悟到那是我的我，真正地看到「這是我的我」。 那也是有為法，比丘們，那些有為法從何因緣而生？從何因緣而真正產生？如前所述，直到緣起。比丘們，像這樣知曉並且像這樣見到之後，隨之而來的一切煩惱都會滅盡。比丘們，你們怎麼想？色是常還是無常？尊者，是無常。凡是無常的，是痛苦還是非痛苦？尊者，是痛苦。凡是無常、痛苦、具有變異之法者，聖弟子聽聞具足者，會認為那是我的我，或者認為「這是我」嗎？尊者，不會。 比丘們，你們怎麼想？受、想、行和識是常還是無常？乃至如前所述，會認為嗎？當宣說這個法類時，眾多比丘
English
However, it is not truly seen that formations have a self, but it is truly seen that there is a self in formations. It is not truly seen that there is a self in formations, but it is truly seen that consciousness is the self. It is not truly seen that consciousness is the self, but it is truly seen that I possess consciousness. It is not truly seen that I possess consciousness, but it is truly seen that I have consciousness. It is not truly seen that I have consciousness, but it is truly seen that there is a self in consciousness. It is not truly seen that there is a self in consciousness, but it will become a view of annihilation and a view of non-existence. It will not become a view of annihilation and a view of non-existence, but it will become possessed of doubt and uncertainty. It will not become possessed of doubt and uncertainty, but it will truly see "This is my self," and having realized that it is my self, it will truly see "This is my self." That is also conditioned. Monks, from what cause do those conditioned things arise? From what cause do they truly arise? As before, up to dependent origination. Monks, having known in this way and having seen in this way, all defilements will be exhausted. Monks, what do you think? Is form permanent or impermanent? Venerable sir, it is impermanent. That which is impermanent, is it suffering or not suffering? Venerable sir, it is suffering. Those things that are impermanent, suffering, and subject to change, would a noble disciple who has heard and is endowed with learning regard them as self, or think, "This is my self"? Venerable sir, no. Monks, what do you think? Are feeling, perception, formations, and consciousness permanent or...? As before, up to "would they regard it as self?" When this discourse on the Dharma was being spoken, many monks
Chinese
不摄取这些，心从诸漏中解脱了。世尊也关于“以寿命、温暖和意识”等开始的详细解释，应从比丘尼法施经中查阅。经中说，获得身体有四种方式，开端是在舍卫城。获得身体有四种方式，哪四种呢？有这样一种获得身体的方式，自己会死亡，但不是被他人杀害。有这样一种获得身体的方式，被他人杀害，但自己不会死亡。有这样一种获得身体的方式，自己会死亡，也被他人杀害。有这样一种获得身体的方式，自己不会死亡，也不会被他人杀害。那时，具寿舍利子坐在聚集的僧团中。然后，具寿舍利子从座位上站起来，将上衣搭在一边的肩膀上，向世尊所在的地方合掌致敬，对世尊这样说道：尊者，对于那种获得身体的方式，自己会死亡，但不是被他人杀害，是指那些众生因自己的原因而从那个地方死亡并转生。对于那种获得身体的方式，被他人杀害，但自己不会死亡，是指那些众生因他人的原因而从那个地方死亡并转生。对于那种获得身体的方式，自己会死亡，也被他人杀害，是指那些众生因自己和他人的原因而从那个地方死亡并转生。尊者，对于那种获得身体的方式，自己不会死亡，也不会被他人杀害的众生，应该在哪里观察呢？舍利子，是指那些接近无想无非想处的众生。尊者，是否所有那些众生都会自己从那个地方死亡并转生，或者只有一部分？舍利子，那些众生中有一部分会从那个地方死亡并转生，而他们中的一部分会像这样完全从痛苦中解脱。尊者，因为什么原因，什么缘故，那些众生中有一部分会自己从那个地方死亡并转生，而他们中的一部分会像这样完全从痛苦中解脱？舍利子，这
English
Without taking these, the mind is liberated from the outflows. The Blessed One also explained in detail about "with life, warmth, and consciousness," etc., which should be consulted in the Bhikshuni Dharma Giving Sutra. In the sutra, it says that there are four ways of obtaining a body, and the beginning is in Shravasti. There are four ways of obtaining a body, what are the four? There is a way of obtaining a body in which one will die by oneself, but not be killed by others. There is a way of obtaining a body in which one is killed by others, but does not die by oneself. There is a way of obtaining a body in which one will die by oneself and also be killed by others. There is a way of obtaining a body in which one will not die by oneself and will not be killed by others. At that time, the Venerable Shariputra was sitting in the assembled Sangha. Then, the Venerable Shariputra rose from his seat, draped his upper robe over one shoulder, and, with his palms joined, bowed to where the Blessed One was, and said this to the Blessed One: Venerable, for that way of obtaining a body in which one will die by oneself, but not be killed by others, it refers to those beings who, due to their own causes, will die and transmigrate from that place. For that way of obtaining a body in which one is killed by others, but does not die by oneself, it refers to those beings who, due to the causes of others, will die and transmigrate from that place. For that way of obtaining a body in which one will die by oneself and also be killed by others, it refers to those beings who, due to the causes of oneself and others, will die and transmigrate from that place. Venerable, where should one look for those beings who obtain a body in which they will not die by themselves and will not be killed by others? Shariputra, it refers to those who are approaching the realm of neither perception nor non-perception. Venerable, do all those beings die and transmigrate from that place by themselves, or only some? Shariputra, some of those beings will die and transmigrate from that place, and some of them will be completely liberated from suffering in this way. Venerable, for what reason, for what cause, do some of those beings die and transmigrate from that place by themselves, and some of them completely attain Nirvana in this way? Shariputra, this