Tibetan
ང་བར་འདོད་པས་སྐོམ་པས་གདུངས་ཏེ་བདག་ཅག་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཐོང་ཞིང་བལྟ་བར་འདོད་པས་ཚེ་ དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་གལ་ཏེ་ཁྱོད་ལ་མི་གནོན་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེར་ཉེ་བར་འགྲོ་བས་ཐུགས་བརྩེ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་དེ་དག་ལ་ཅང་མི་སྨྲ་བས་དང་དུ་བླངས་སོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་དང་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་དེ་དག་དེ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་མོ་འདས་པ་དང༌། སྔ་དྲོ་ཆོས་གོས་དང་ལྷུང་བཟེད་ཐོགས་ཏེ་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕྱིར་མཉན་ཡོད་དུ་ཞུགས་ཏེ། བསོད་སྙོམས་སྤྱད་ནས་ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱས་ཏེ། ཟོས་པའི་འོག་ཏུ་ལྷུང་བཟེད་གྱུ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པའི་མལ་ཆ་དག་བསྡུས་ཏེ་ཆོས་གོས་དང་ལྷུང་བཟེད་ཐོགས་ཏེ། ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་ཨནདའི་ཚལ་གང་ན་བ་དེར་སོང་ངོ༌། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་དང་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་དེ་དག་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྔ་ལེན་དུ་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་པ་ཏ་ལའི་ཚལ་གང་ན་བ་དེར་ཕྱིན་ཏེ། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་དང། དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་དེ་དག་ཆོས་གོས་དང་ལྷུང་བཟེད་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བཞག་ནས་རྐང་པ་བཀྲུས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེར་སོང་སྟེ། ཉེ་བར་སོང་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་བྱས་ཏེ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ །ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་དེ་དག་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱིས་གཏམ་གྱིས་ཡང་དག་པར་བསྟན། ཡང་དག་པར་བཀོད། ཡང་དག་པར་བཙུད། ཡང་དག་པར་དགའ་བར་བྱས་སོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་གཞན་ཞིག་འཁོར་དེའི་ནང་ན་ཚོགས་ཤིང་འདུས་པ་དེ་འདི་ལྟ་བུའི་སེམས་ལ་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་རྟོག་པ་སྐྱེས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཤེས་ཤིང་ཇི་ལྟར་མཐོང་བའི་རྗེས་ལ་ཟག་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་འགྱུར་སྙམ་མོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་དེའི་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་མཁྱེན་ནས་དགེ་སློང་དེ་དག་ལ་བོས་ཏེ། དགེ་སློང་དག་གལ་ཏེ་འཁོར་འདིར་འདུས་ཤིང་འཚོགས་ཏེ་འདུག་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་འབའ་ཞིག་ལ་འདི་ལྟ་བུའི་སེམས་ལ་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྐྱེ་བའི་གནས་ཡོད་ཅིང་གོ་སྐབས་ཡོད་དེ། ཇི་ལྟར་ཤེས་ཤིང་ཇི་ལྟར་མཐོང་བའི་རྗེས་ལ་ཟག་པ་ཟད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ངས་ཁྱེད་ལ་ཕུང་པོ་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་བཤད་ པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་དང༌། དབང་པོ་ལྔ་དང༌། སྟོབས་ལྔ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དེ། དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟར་ངས་ཕུང་པོ་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་བསྟན་ཏོ། །ཅི་སྟེ་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུ་འདུན་པ་དྲག་པོ་མ་ཡིན་པ་དང༌། གདུང་བ་དྲག་པོ་མ་ཡིན་པ་དང༌། དགའ་བ་དྲག་པོ་མ་ཡིན་པ་དང༌། དད་པ་དྲག་པོ་མ་ཡིན་ན་མྱུར་བ་མ་ཡིན་པར་འདི་ལྟ་སྟེ། ཟག་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པ་བླ་ན་མེད་པ་རྗེས་སུ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟར་ངས་ཕུང་པོ་རབ་ཏུ་འབྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་བསྟན་པ་དེ་ལ་ཅི་སྟེ་རིགས་ཀྱི་བུ་འདུན་པ་དྲག་པོ་དང༌། གདུང་བ་དྲག་པོ་དང༌། དགའ་བ་དྲག་པོ་དང༌། དད་པ་དྲག་པོ་ཡོད་ན་མྱུར་དུ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཟག་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པ་བླ་ན་མེད་པ་རྗེས་སུ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དག་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐོས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་གཟུགས་བདག་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་སྟེ། དེའི་ཡང་དག་པར་མཐོང་བ་ན་དེ་ནི་འདུས་བྱས་ཏེ། དགེ་སློང་འདུ་བྱེད་གང་གི་རྒྱུ་ཅན་དང་གང་ལས་ཡང་དག་པར་བྱུང་བ་དང༌། གང་ལས་སྐྱེས་པ་དང༌། གང་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་མ་རིག་པའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཚོར་བ་དང༌། ལས་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྲེད་པ་དང༌། དེ་ལས་བྱུང་བའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་འབྱུང་ངོ༌། །དགེ་སློང་དག་སྲེད་པ་གང་གི་རྒྱུ་ཅན་དང༌། གང་ལས་ཡང་དག་པར་བྱུང་བ་དང༌། གང་ལས་སྐྱེ་བ་དང༌། གང་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་སྲེད་པ་ནི་ཚོར་བའི་རྒྱུ་ཅན། ཚོར་བ་ལས་ཡང་དག་པར་བྱུང་བ་དང༌། ཚོར་བ་ལས་སྐྱེས་པ་དང༌། ཚོར་བ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའོ། །དགེ་སློང་དག་ཚོར་བ་གང་གི་རྒྱུ་དང༌། གང་ལས་ཡང་དག་པར་བྱུང་བ། གང་ལས་སྐྱེས་པ། གང་ལས་ཡང་དག་པར་བྱུང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་ཚོར་བ་ནི་རེག་པའི་རྒྱུ་ཅན། རེག་པ་ལས་ཡང་དག་པར་བྱུང་བ། རེག་པ་ལས་སྐྱེས་པ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །དགེ་སློང་དག་རེག་པ་གང་གི་རྒྱུ་ཅན་དང༌། གང་ལས་ཡང་དག་པར་བྱུང་ བ་དང༌། གང་ལས་སྐྱེས་པ་དང༌། གང་ལས་ཡང་དག་པར་བྱུང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་རེག་པ་ནི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་རྒྱུ་ཅན་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ལས་ཡང་དག་པར་བྱུང་བ། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ལས་སྐྱེས་པ། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་ལས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང༌། མིད་དང་གཟུགས་ནི་མི་རྟག་པ། འདུས་བྱས་པ་སེམས་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའོ། །རེག་པ་དང༌། ཚོར་བ་དང༌།
Chinese
我等渴望见到世尊，因口渴而备受煎熬，如果尊者阿难陀不反对，请慈悲允许我们前往世尊所在之处。之后，尊者阿难陀对众多比丘未发一言，默然应允。之后，尊者阿难陀与众多比丘在那晚过去后，清晨身着法衣，手持钵盂，前往舍卫城乞食。乞食完毕，用膳已毕，收好钵盂，收拾好所有卧具，身着法衣，手持钵盂，前往安达林园。之后，尊者阿难陀与众多比丘向北方行进，到达巴塔拉林园。之后，尊者阿难陀与众多比丘将法衣和钵盂放在一旁，洗净双足，前往世尊所在之处，靠近后，以头顶礼世尊之足，然后坐于一旁。坐于一旁后，世尊以佛法之语为众多比丘开示、劝导、鼓励、令其欢喜。之后，另一位比丘在那僧团之中聚集，生起这样的心念，心中思忖：如何才能在知晓和见证之后，使一切烦恼止息？之后，世尊以圣眼了知那位比丘的心念，便召唤那些比丘说道：比丘们，如果在此僧团中聚集而坐的善男子，心中生起这样的念头，心中思忖：如何才能在知晓和见证之后，使烦恼止息？我将为你们宣说名为“详细分别蕴”的佛法，即四念住、四正断、四神足、五根。
English
We are eager to see the Blessed One, tormented by thirst. Venerable Ananda, if you do not object, please have compassion and allow us to approach the place where the Blessed One is. Then, Venerable Ananda, without saying anything to the many monks, silently agreed. Then, Venerable Ananda and the many monks, after that night had passed, in the morning, wearing their robes and carrying their bowls, went to Shravasti for alms. Having finished their alms round and completed their meal, they put away their bowls, gathered all their bedding, wore their robes, and carrying their bowls, went to the Andavana Grove. Then, Venerable Ananda and the many monks, traveling north, arrived at the Patala Grove. Then, Venerable Ananda and the many monks, placing their robes and bowls aside, washed their feet and went to where the Blessed One was. Approaching, they bowed their heads at the feet of the Blessed One and sat to one side. Having sat to one side, the Blessed One taught, exhorted, encouraged, and delighted the many monks with words of Dharma. Then, another monk, gathered in that assembly, had such a thought arise in his mind, thinking: How can all defilements be extinguished after knowing and seeing? Then, the Blessed One, knowing the thought of that monk with his divine eye, called out to those monks, saying: Monks, if a son of good family, gathered and sitting in this assembly, has such a thought arise in his mind, thinking: How can defilements be extinguished after knowing and seeing? I will teach you the Dharma called "Detailed Exposition of the Aggregates," namely, the four mindfulnesses, the four right abandonments, the four miraculous feet, and the five faculties.
Chinese
五力，五根，七菩提分，八圣道分。比丘们，我如是宣说了名为“彻底辨析蕴”之法。如果善男子没有强烈的意愿，没有强烈的渴望，没有强烈的喜悦，没有强烈的信心，那么就不会迅速地，像这样，证得无上的一切烦恼灭尽。比丘们，我如是宣说了名为“彻底辨析蕴”之法，如果善男子有强烈的意愿，有强烈的渴望，有强烈的喜悦，有强烈的信心，那么就会迅速地，像这样，证得无上的一切烦恼灭尽。比丘们，不具听闻的凡夫俗子，如实地认为色是我。当他如实地见到时，那便是造作的。比丘们，什么是造作的因，从何处如实地生起，从何处产生，从何处显现呢？比丘们，从无明的聚集，从触所生的感受，依赖于业的渴爱，以及从那之中产生的造作而生起。比丘们，什么是渴爱的因，从何处如实地生起，从何处产生，从何处显现呢？比丘们，渴爱是感受的因，从感受中如实地生起，从感受中产生，从感受中显现。比丘们，什么是感受的因，从何处如实地生起，从何处产生，从何处显现呢？比丘们，感受是触的因，从触中如实地生起，从触中产生，从触中显现。比丘们，什么是触的因，从何处如实地生起， 从何处产生，从何处显现呢？比丘们，触是六处（六根）的因，从六处中如实地生起，从六处中产生，从六处中显现。比丘们，因此，六处、名称和色法是不恒常的，是造作的，是心所生的，是依缘而生的。触和感受。
English
The five powers, the five roots, the seven branches of enlightenment, and the eight noble path branches. Monks, thus have I taught the Dharma called "Thoroughly Discriminating the Aggregates." If a son of good family does not have strong desire, does not have strong longing, does not have strong joy, and does not have strong faith, then he will not quickly, like this, attain the unsurpassed exhaustion of all defilements. Monks, thus have I taught the Dharma called "Thoroughly Discriminating the Aggregates," if a son of good family has strong desire, has strong longing, has strong joy, and has strong faith, then he will quickly, like this, attain the unsurpassed exhaustion of all defilements. Monks, an unlearned common person accurately sees form as self. When he accurately sees that, it is conditioned. Monks, what is the cause of conditioning, from where does it truly arise, from where is it born, and from where does it manifest? Monks, from the accumulation of ignorance, from the feeling born of contact, from craving dependent on karma, and from the conditioning that arises from that, they arise. Monks, what is the cause of craving, from where does it truly arise, from where is it born, and from where does it manifest? Monks, craving is caused by feeling, truly arising from feeling, born from feeling, and manifesting from feeling. Monks, what is the cause of feeling, from where does it truly arise, from where is it born, and from where does it manifest? Monks, feeling is caused by contact, truly arising from contact, born from contact, and manifesting from contact. Monks, what is the cause of contact, from where does it truly arise, from where is it born, and from where does it manifest? Monks, contact is caused by the six sense bases, truly arising from the six sense bases, born from the six sense bases, and manifesting from the six sense bases. Monks, therefore, the six sense bases, name, and form are impermanent, conditioned, born of mind, and dependently originated. Contact and feeling.
Tibetan
སྲེད་པ་དང༌། འདུས་བྱས་ཀྱང་མི་རྟག་པ་དང༌། འདུས་བྱས་པ་དང༌། སེམས་ལས་བྱུང་བ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ངོ༌། །དེ་གཟུགས་བདག་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་མོད་ཀྱི། བདག་གཟུགས་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ངོ༌། །དེ་བདག་གཟུགས་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་མོད་ཀྱི། བདག་ལ་གཟུགས་ཡོད་དོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ངོ༌། །དེ་བདག་ལ་གཟུགས་ཡོད་དོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་གཟུགས་ལ་བདག་ཡོད་དོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ངོ༌། །དེ་གཟུགས་ལ་བདག་ཡོད་དོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་མོད་ཀྱི། ཚོར་བ་བདག་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ངོ༌། དེ་ཚོར་བ་བདག་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་བདག་ཚོར་བ་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ངོ༌། །དེ་བདག་ཚོར་བ་དང་ལྡན་ནི་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་བདག་ལ་ཚོར་བ་ཡོད་དོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ངོ༌། དེ་བདག་ལ་ཚོར་བ་ཡོད་དོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ཚོར་བ་ལ་བདག་ཡོད་དོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ཚོར་བ་ལ་བདག་ཡོད་དོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་འདུ་ཤེས་བདག་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ངོ༌། །དེ་འདུ་ཤེས་བདག་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་བདག་འདུ་ཤེས་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ངོ༌། །དེ་བདག་འདུ་ཤེས་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ བདག་ལ་འདུ་ཤེས་ཡོད་དོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ངོ༌། །དེ་བདག་ལ་འདུ་ཤེས་ཡོད་དོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་འདུ་ཤེས་ལ་བདག་ཡོད་དོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ངོ༌། །འདུ་ཤེས་ལ་བདག་ཡོད་དོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་འདུ་བྱེད་བདག་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ངོ༌། །དེ་འདུ་བྱེད་བདག་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་བདག་འདུ་བྱེད་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ངོ༌། །དེ་བདག་འདུ་བྱེད་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་བདག་ལ་འདུ་བྱེད་ཡོད་དོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ངོ༌། །དེ་བདག་
Chinese
贪欲和，有为法也是无常的，有为法和，心所生起和，缘起也如实地随顺而见。那色是我的自性这样如实地随顺不见，但是，我具有色这样如实地随顺而见。那我是具有色这样如实地随顺不见，但是，我具有色这样如实地随顺而见。那我是具有色这样如实地随顺不见，但是，我拥有色这样如实地随顺而见。那我是拥有色这样如实地随顺不见，但是，然而色中存在我这样如实地随顺而见。那色中存在我这样如实地随顺不见，但是，感受是我的自性这样如实地随顺而见。那感受是我的自性这样如实地随顺不见，但是，然而我具有感受这样如实地随顺而见。那我是具有感受这样如实地随顺不见，但是，然而我拥有感受这样如实地随顺而见。那我是拥有感受这样如实地随顺不见，但是，然而感受中存在我这样如实地随顺而见。那感受中存在我这样如实地随顺不见，但是，然而想是我的自性这样如实地随顺而见。那想是我的自性这样如实地随顺不见，但是，然而我具有想这样如实地随顺而见。那我是具有想这样如实地随顺不见，但是， 我拥有想这样如实地随顺而见。那我是拥有想这样如实地随顺不见，但是，然而想中存在我这样如实地随顺而见。想中存在我这样如实地随顺不见，但是，然而行是我的自性这样如实地随顺而见。那行是我的自性这样如实地随顺不见，但是，然而我具有行这样如实地随顺而见。那我是具有行这样如实地随顺不见，但是，然而我拥有行这样如实地随顺而见。那我
English
Craving, and conditioned things are also impermanent, conditioned things, arising from the mind, and dependent arising are also truly seen accordingly. That form is my self is not truly seen accordingly, but I possess form is truly seen accordingly. That I possess form is not truly seen accordingly, but I have form is truly seen accordingly. That I have form is not truly seen accordingly, but however, I exist in form is truly seen accordingly. That I exist in form is not truly seen accordingly, but feeling is my self is truly seen accordingly. That feeling is my self is not truly seen accordingly, but however, I possess feeling is truly seen accordingly. That I possess feeling is not truly seen accordingly, but however, I have feeling is truly seen accordingly. That I have feeling is not truly seen accordingly, but however, I exist in feeling is truly seen accordingly. That I exist in feeling is not truly seen accordingly, but however, perception is my self is truly seen accordingly. That perception is my self is not truly seen accordingly, but however, I possess perception is truly seen accordingly. That I possess perception is not truly seen accordingly, but I have perception is truly seen accordingly. That I have perception is not truly seen accordingly, but however, I exist in perception is truly seen accordingly. That I exist in perception is not truly seen accordingly, but however, formation is my self is truly seen accordingly. That formation is my self is not truly seen accordingly, but however, I possess formation is truly seen accordingly. That I possess formation is not truly seen accordingly, but however, I have formation is truly seen accordingly. That I