Tibetan
་པར་འགྱུར་རོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཆོས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་རིག་ནས་དགའ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་དང༌། རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང༌། ཡིད་བདེ་བའི་མཆོག་སྐྱེས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་བྱས་ཏེ་ལན་གསུམ་དུ་བསྐོར་བ་བྱས་ནས་དེ་ཉིད་དུ་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ། །ཡང་ངས་ཇི་སྲིད་དུ། དབང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་དག་རིག །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ ནའོ། །དབང་པོ་ལྔ་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། དད་པའི་དབང་པོ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོ་དང༌། དྲན་པའི་དབང་པོ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོའོ། །དགེ་སློང་དག་ཇི་སྲིད་དུ་ངས་དད་པའི་དབང་པོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཤེས་ཤིང༌། དད་པའི་དབང་པོ་ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། དད་པའི་དབང་པོ་འགག་པ་དང༌། དད་པའི་དབང་པོའི་འགོག་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཤེས་པ་དེ་སྲིད་དུ་ང་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་དང༌། བདུད་དང་བཅས་པ་དང༌། དགེ་སྦྱོང་དང་བཅས་པའི་ཚངས་པའི་སྐྱེ་དགུ་དང༌། ལྷ་དང་མིར་བཅས་པ་ལས་གྲོལ་བ་དང༌། མི་ལྡན་པ་དང༌། རྣམ་པར་མི་ལྡན་པར་འགྱུར་ཞིང་སེམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་རབ་ཏུ་མང་པོ་ལ་གནས་པ་དེ་སྲིད་དུ་ང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཞེས་མི་ཤེས་སོ། །དགེ་སློང་དག་གང་ཡང་ང་དད་པའི་དབང་པོ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་ཤིང་དད་པའི་དབང་པོ་ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། དད་པའི་དབང་པོ་འགོག་པ་དང༌། དད་པའི་དབང་པོའི་འགོག་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཤེས་ཤིང་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོ་དང༌། དྲན་པའི་དབང་པོ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་འགོག་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོའི་འགོག་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཤེས་ནས་དེའི་ཕྱིར་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་དབང་པོ་དང༌། བདུད་དང་བཅས་པ་དང༌། ཚངས་པ་དང་བཅས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བྱང་ཆུབ་ལ་ཞེས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུའོ། །དགེ་སློང་དག་ངས་དད་པའི་དབང་པོའི་ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། མི་སྣང་བ་དང༌། རོ་མྱང་བ་དང༌། ཉེས་དམིགས་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མི་ཤེས་ཤིང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོ་དང༌། དྲན་པའི་དབང་པོ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོའི་ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། མི་སྣང་བ་དང༌། རོ་མྱང་བ་དང༌། ཉེས་དམིགས་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མི་ཤེས་པ་དེ་སྲིད་དུ་ང་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བྱང་ཆུབ་པ་མི་ཤེས་ས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །དགེ་སློང་དག་ གང་ཡང་ངས་དད་པའི་དབང་པོའི་ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། མི་སྣང་བ་དང༌། རོ་མྱང་བ་དང༌། ཉེས་དམིགས་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཤེས་ཤིང༌། རྒྱས་པར་བརྩོན་འགྲུས་ནས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཞེས་མི་ཤེས་པའི་བར་དུའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཇི་སྐད་དུ། ཚངས་སྤྱོད་འདི་ལ་ལེགས་སྤྱོད་ཅིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་མདོའི་བསྡུས་པའི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་པོའི་ལས་ལྔ་པ་ཉེ་སྡེའི་མོང་ལས། གནས་བརྟེན་ཤཱ་རིའི་བུས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཚངས་སྤྱོད་འདི་ལ་ལེགས་སྤྱོད་ཅིང༌། ལམ་ལ་ལེགས་པར་བསྒོམས་པ་ནི། །ཚེ་ཟད་དགའ་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། །དཔེར་ན་ནད་དང་བྲལ་བ་བཞིན། །ཚངས་སྤྱོད་འདི་ལ་ལེགས་སྤྱོད་ཅིང༌། །ལམ་ལའང་ཤིང་ཏུ་བསྒོམས་པ་ནི། །ཚེ་ཟད་དགའ་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། ཇི་ལྟར་དུག་གིས་གནོད་བཞིན་ནོ། །ཚངས་སྤྱོད་འདི་ལ་ལེགས་སྤྱོད་ཅིང༌། །ལམ་ལ་ལེགས་པར་བསྒོམས་པ་ནི། །འབར་བའི་ཁྱིམ་ནས་ཐར་པ་ལྟར། །འཆི་བའི་ཚེ་ན་མི་དགའ་མེད། །ཚངས་སྤྱོད་འདི་ལ་ལེགས་སྤྱོད་ཅིང༌། །ལམ་ལའང་ལེགས་པར་བསྒོམས་པ་ནི། །རྩྭ་དང་ཤིང་དང་མཉམ་པར་ནི། །འཇིག་རྟེན་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མཐོང་ན། །དེ་ལ་དོན་གཉེར་གཞན་མེད་ཅིང༌། །གཞན་དུ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་མི་བྱེད། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེའི་འདུ་བྱེད་བཏང་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། མདོ་དྲུག་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོའི་ཚིག་བརྒྱད་པའི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་མདོ་ལས་འདོན་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ནས་བཅོམ་འདས་འདི་སྙམ་དུ་ཇི་ལྟར་སེམས་མཉམ་པར་གཞག་ན་ཚེའི་འདུ་བྱེད་བྱིན་གྱིས་བརླབས། སྲོག་གི་འདུ་བྱེད་དག་གཏོང་བར་འགྱུར་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་དགོངས་ནས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་སེམས་མཉམ་པར་གཞག་ན་ཚེའི་འདུ་བྱེད་དག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་སྲོག་གི་འདུ་བྱེད་དག་གཏོང་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། ཚེའི་འདུ་བྱེད་བཏང་མ་ཐག་ཏུ་དེའི་དུས་ནས་ཆེན་པོ་ གཡོ་བ་དང༌། ཐོག་འབབ་པ་དང༌། ཡུལ་ཚིག་པ་དང༌། ནམ་མཁའ་ལ་ལྷའི་རྔ་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་བཞེངས་ཏེ། དེའི་ཚེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །སྒོང་སྐྱེས་སྒོ་ངའི་སྦུབས་གྲོལ་ལྟར། །ནང་གི་བདག་ཉིད་མཉམ་གཞག་པས། །མི་འདྲ་བ་དང་འདྲ་བ་ཡིས། །སྲིད་པའི་འདུ་བྱེད་ཐུབ་པས་བཏང༌། །གང་ཡང་ངས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་པོ་འདི་དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དགེ་སློང་དག་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་བསྒོམ་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལེགས་པར་ཉོན་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དགེ་སློང་དག་ཇི་ལྟར་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་བསྒོམ་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདི་ལ་དགེ་སློང་འདུན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་དང་ལྡན་པ་དབེན་པ་ལ་གནས་པ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་གནས་པ་འགོག་པ་ལ་གནས་པ། རྣམ་པར་སྤོང་བས་ཡོངས་སུ་སྒྱུར་བ། འདུན་པ་ཞུམ་པར་མི་འགྱུར་ལ་འཕྱོ་བར་མི་འགྱུར་བ། ནང་དུ་བསྡུས་པ་དང༌། ཕྱི་རོལ་དུ་རྣམ་པར་གཡེངས་པ་མ་ཡིན་པ། ཕྱིས་དང་སྔོན་གྱི་འདུ་ཤེས་མི་འབྱུང་བ། སྟེང་དང་འོག་གི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་སེམས་ལ་རྒྱས་པར་མ་བསྒྲིབས་ཤིང་སྣང་བ་དང་བཅས་ཤིང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་སེམས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞིང་འདི་ལྟ་སྟེ། བདག་གི་སེམས་ལ་མུན་པ་འབྱུང་བར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྒོམ་པར་བྱེད། དགེ་སློང་དག་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། སེམས་དང༌། དཔྱོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་དང་ལྡན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་བ་དབེན་པ་ལ་གནས་པ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་གནས་པ། འགོག་པ་ལ་གནས་པ། རྣམ་པར་སྤོང་བས་ཡོངས་སུ་སྒྱུར་བར་སྤྱོད་པ་ཞུམ་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་འཕྱོ་བར་མི་འགྱུར་བ་ནང་དུ་བསྡུས་པ་དང༌། ཕྱི་རོལ་དུ་གཡེངས་པ་མ་ཡིན་པ་ཕྱིས་དང་སྔོན་གྱི་འདུ་ཤེས་དང་སྟེང་དང་འོག་གི་འདུ་ཤེས་སེམས་ལ་རྒྱས་པར་མ་བསྒྲིབས་ཤིང་སྣང་བ་དང་བཅས་ཤིང་ལྷན་ཅིག་པར་གྱུར་པའི་སེམས་འབྱུང་བར་ཞིང་འདི་ལྟ་སྟེ། བདག་གི་སེམས་ལ་མུན་པ་འབྱུང་བར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྒོམ་པར་བྱེད་དེ། དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟར་ན་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་བསྒོམ་ པར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དང་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་བསྒོམ་ཞིང་བསྒོམས་ནས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་པོ་དག་གིས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཡུལ་རྣམ་པ་དུ་མ་ཉམས་སུ་མྱོང་སྟེ། ལྷའི་མིག་དང་རྣ་བ་དང༌། སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་དང། སེམས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དང༌། ཟག་པ་ཟད་པ་འདི་ལྟ་བུར་གྱུར་ཏོ། །དགེ་སློང་དག་ང་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་པོ་འདི་དག་གིས་འདོད་ན་བསྐལ་པའམ་བསྐལ་པ་ལས་ལྷག་པར་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དགེ་སློང་དག་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐོས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་དག་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞིའི་ལུས་ལས་སྐྱེས་ཤིང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་གྱི། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞིའི་ལུས་ལ་རྣམ་པར་འཇོག་དང༌། ཉམས་པར་མཐོང་ལ། གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ་འདི་ནི་སེམས་དང་ཡིད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བར་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐོས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་དེ་ལ་སྐྱོ་བ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། འགོག་པ་མི་མཐོང་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐོས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ཉིན་མཚན་རྟག་ཏུ་བསྲུང་ཞིང་སྐྱོབ་པ་དང༌། བདག་གིར་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་དང༌། ཟིན་པ་དང༌། འདི་ནི་བདག །འདི་ནི་བདག་གི་བདག་གོ་ཞེས་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐོས་པ་དང་མི་ལྡན་པས་དེ་ལ་སྐྱོ་བ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། འགོག་པར་མི་མཐོང་ངོ༌། །དགེ་སློང་དག་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐོས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་གང་ཞིག་འབྱང་བ་ཆེན་པོ་བཞིའི་ལུས་ལ་བདག་ཏུ་ཁས་ལེན་པ་འདི་ནི་མཆོག་ཡིན་གྱི། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞིའི་ལུས་ནི་ཡང་དག་པར་བདེ་ཞིང་བསྲུངས་ནས་ལོ་བཅུའམ། ཉི་ཤུའམ། སུམ་ཅུའམ། བཞི་བཅུའམ། ལྔ་བཅུའམ། བརྒྱའམ། དེ་ལས་ལྷག་པར་ཡང་གནས་ཀྱི། གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ་སེམས་ཞེས་བྱ་བའམ། ཡིད་ཅེས་བྱ་བའམ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་ བྱ་བ་དེ་དང་དེ་དག་ནི་ཉིན་མཚན་དུ་འཇིག་ཅིང་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་སྐད་ཅིག་ཐང་ཅིག་ཡུད་ཙམ་དུ་འཇིག་ཅིང་རྣམ་པ་དུ་མ་མང་པོ་སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེའོ། །འགག་ཅིང་འགག་གོ །འདི་ལྟ་སྟེ། སྤྲེའུ་དགོན་བའི་ཚལ་ན་རྒྱུ་བ་ན། ཤིང་གི་ཡལ་ག་དམིགས་ལ། དེ་བཏང་ནས་ཡང་གཞན་དམིགས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཡིད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་དང༌། དེ་དག་ནི་ཉིན་མཚན་དུ་འཇིག་ཅིང་དེ་དང་དེ་དག་སྐད་ཅིག་ཐང་ཅིག་ཡུད་ཙམ་དུ་འཇིག་ཅིང་རྣམ་པ་དུ་མ་མང་པོ་གཞན་སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེའོ། །འགག་ཅིང་འགག་གོ།། དགེ་སློང་དག་དེ་ལ་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཉིད་དུ་ལེགས་པར་སེམས་ཤིང་ཡིད་ལ་བྱེད་
Chinese
会变成那样的。想到善逝会说法，就生起欢喜和心悦，以及极度的欢喜和最极的心悦，以头顶礼世尊的足，绕了三匝，就在那里隐没了。我又在何时，才能证悟这五种根呢？像这样等等的开端是在胜乐处。五根是哪些呢？五者是：信根、精进根、念根、禅定根、慧根。比丘们，只要我没有如实地了解信根，以及信根的生起、信根的止灭、信根的止灭之道，那么我便不能从包括天神的世间、包括魔的世间、包括沙门的出世梵天、包括天神和人类之中解脱，不能相应，不能完全相应，并且心处在极多的颠倒之中，那么我就不会知道什么是无上正等觉。比丘们，无论何时我如实地了解了信根，以及信根的生起、信根的止灭、信根的止灭之道，以及精进根、念根、禅定根、慧根如实地了解，以及慧根的止灭、慧根的止灭之道，因此，从包括天神的世间之根，包括魔，包括梵天，直到菩提，直到完全了解。比丘们，我没有如实地了解信根的生起、不现、滋味、过患和出离，以及精进根、念根、禅定根、慧根的生起、不现、滋味、过患和出离，那么
English
It will become like that. Thinking that the Sugata would teach the Dharma, joy and pleasure arose, as well as extreme joy and the utmost pleasure. He bowed his head to the feet of the Bhagavan, circumambulated three times, and then disappeared. And when will I realize these five faculties? The beginning of this and so on is in Shravasti. What are the five faculties? The five are: the faculty of faith, the faculty of diligence, the faculty of mindfulness, the faculty of samadhi, and the faculty of wisdom. Monks, as long as I have not truly understood the faculty of faith, as well as the arising of the faculty of faith, the cessation of the faculty of faith, and the path leading to the cessation of the faculty of faith, then I will not be liberated from the world including the gods, the world including the demons, the Brahma of ascetics, and those including gods and humans, not in accordance, not completely in accordance, and with my mind dwelling in a great many inversions, then I will not know what is unsurpassed perfect enlightenment. Monks, whenever I truly understand the faculty of faith, as well as the arising of the faculty of faith, the cessation of the faculty of faith, and the path leading to the cessation of the faculty of faith, as well as the faculty of diligence, the faculty of mindfulness, the faculty of samadhi, and the faculty of wisdom, and the cessation of the faculty of wisdom, and the path leading to the cessation of the faculty of wisdom, therefore, from the faculty of the world including the gods, including the demons, including Brahma, up to Bodhi, up to complete understanding. Monks, I have not truly understood the arising, non-appearance, taste, fault, and liberation of the faculty of faith, as well as the arising, non-appearance, taste, fault, and liberation of the faculty of diligence, the faculty of mindfulness, the faculty of samadhi, and the faculty of wisdom, then
Chinese
从我与天神共处的世界，直到菩提不识之地。比丘们，凡是我对信根的生起、不现、品尝、过患、出离如实知晓，广以精进，乃至无上正等觉不识之间，如是宣说。如是说：行梵行此善行，等等，是六处经的略摄偈颂第一之业第五近聚之蒙中，尊者舍利子如是说偈：行梵行此善行，于道善修习，寿命尽时得安乐，譬如远离疾病者。行梵行此善行，于道亦极善修习，寿命尽时得安乐，如毒所害。行梵行此善行，于道善修习，如出离燃烧之屋，临终之时无不乐。行梵行此善行，于道亦善修习，如草木一般，世间以智慧见，于彼无他求，亦不于他处结生。又为何薄伽梵舍弃寿命之行而加持呢，等等。如第六经，及大般涅槃经第八句之偈颂经中引出一般，其后薄伽梵如是思惟，若何如入定，则寿命之行加持，生命之行舍弃，如是之三摩地当入，如是思惟后，其后薄伽梵若何如入定，则寿命之行加持后，生命之行舍弃，如是之三摩地入定，舍弃寿命之行后，其时大地震动，降冰雹，国土燃烧，虚空中出现天鼓。其后薄伽梵从定中起立，其时
English
From what is called the world where I am with the gods, until the place where enlightenment is not known. Monks, whatever I know as it is regarding the arising, non-appearance, tasting, faults, and departure of the power of faith, extensively with diligence, up to the point where the unsurpassed, perfectly complete enlightenment is not known, thus it was declared. As it is said: Practicing celibacy, this is a good practice, etc., is from the abridged summary verse of the Six Sense Fields Sutra, the fifth work of the Near Collection. The venerable Shariputra spoke this verse as follows: Practicing celibacy, this is a good practice, well cultivated on the path, at the end of life, one becomes happy, like one who is free from illness. Practicing celibacy, this is a good practice, also extremely well cultivated on the path, at the end of life, one becomes happy, like one harmed by poison. Practicing celibacy, this is a good practice, well cultivated on the path, like escaping from a burning house, at the time of death, there is no unhappiness. Practicing celibacy, this is a good practice, also well cultivated on the path, like grass and trees, the world sees with wisdom, in that there is no other seeking, and one does not take rebirth elsewhere. Furthermore, why did the Bhagavan relinquish the activity of life and bless it, etc. Like the sixth sutra, and the verse sutra of the eighth line of the Great Parinirvana Sutra, it is drawn out. Then the Bhagavan thought, 'How should I enter into samadhi so that the activity of life is blessed and the activity of life is abandoned? I should enter into such a samadhi.' After thinking thus, then the Bhagavan entered into such a samadhi, how should I enter into samadhi so that after the activity of life is blessed, the activity of life is abandoned? Immediately after relinquishing the activity of life, at that time, a great earthquake occurred, hail fell, the country burned, and heavenly drums appeared in the sky. Then the Bhagavan arose from samadhi, at that time