Tibetan
རྒྱུ་གང་ཞེ་ན། རྒ་ཤི་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དགེ་སློང་དག་རྒ་ཤི་ཡང་རྒྱུ་དང་བཅས་པར་ང་སྨྲའི། རྒྱུ་མེད་པར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་དག་རྒ་ཤིའི་རྒྱུ་གང་ཞེ་ན། སྐྱེ་བ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དགེ་སློང་དག་སྐྱེ་བ་ཡང་རྒྱུ་དང་བཅས་པར་ང་སྨྲའི། རྒྱུ་མེད་པར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་དག་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་གང་ཞེ་ན། སྲིད་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དགེ་སློང་དག་སྲིད་པ་ཡང་རྒྱུ་དང་བཅས་པར་ང་སྨྲའི། རྒྱུ་མེད་པར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་དག་སྲིད་པའི་རྒྱུ་གང་ཞེ་ན། ཉེ་བར་ལེན་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དགེ་སློང་དག་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡང་རྒྱུ་དང་བཅས་པར་ང་སྨྲའི། རྒྱུ་མེད་པར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་དག་ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྒྱུ་གང་ཞེ་ན། སྲེད་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དགེ་སློང་དག་སྲེད་པ་ཡང་རྒྱུ་དང་བཅས་པར་ང་སྨྲའི་རྒྱུ་མེད་པར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་དག་སྲེད་པའི་རྒྱུ་གང་ཞེ་ན། ཚོར་བ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དགེ་སློང་དག་ཚོར་བ་ཡང་རྒྱུ་དང་བཅས་པར་ང་སྨྲའི། རྒྱུ་མེད་པར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་དག་ཚོར་བའི་རྒྱུ་གང་ཞེ་ན། རེག་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དགེ་སློང་དག་རེག་པ་ཡང་རྒྱུ་དང་བཅས་པར་ང་སྨྲའི། རྒྱུ་མེད་པར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་དག་རེག་པའི་རྒྱུ་གང་ཞེ་ན། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཅེས་བརྗོད་དོ། །དགེ་སློང་དག་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཀྱང་རྒྱུ་དང་བཅས་པར་ང་སྨྲའི། རྒྱུ་མེད་པར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་དག་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་རྒྱུ་གང་ཞེ་ན། མིང་དང་གཟུགས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དགེ་སློང་དག་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱང་རྒྱུ་དང་བཅས་པར་ང་སྨྲའི། རྒྱུ་མེད་པར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་དག་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་རྒྱུ་གང་ཞེ་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་ བརྗོད་དོ། །དགེ་སློང་དག་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་རྒྱུ་དང་བཅས་པར་ང་སྨྲའི། རྒྱུ་མེད་པར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་དག་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུ་གང་ཞེ་ན། འདུ་བྱེད་ཅེས་བརྗོད་དོ། །དགེ་སློང་དག་འདུ་བྱེད་ཀྱང་རྒྱུ་དང་བཅས་པར་ང་སྨྲའི། རྒྱུ་མེད་པར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་དག་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་གང་ཞེ་ན། མ་རིག་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དགེ་སློང་དག་མ་རིག་པའི་རྒྱུས་འདུ་བྱེད། འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུས་རྣམ་པར་ཤེས་པ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུས་མིང་དང་གཟུགས། མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་རྒྱུས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་རྒྱུས་རེག་པ། རེག་པའི་རྒྱུས་ཚོར་བ། ཚོར་བའི་རྒྱུས་སྲིད་བ། སྲིད་པའི་རྒྱུས་ལེན་པ། ལེན་པའི་རྒྱུས་སྲིད་པ། སྲིད་པའི་རྒྱུས་སྐྱེ་བ། སྐྱེ་བའི་རྒྱུས་རྒ་ཤི། རྒ་ཤིའི་རྒྱུས་སྡུག་བསྔལ་བ། སྡུག་བསྔལ་བའི་རྒྱུས་དད་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཤེས་བཞིན་དང༌། དབང་པོ་སྡོམ་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་སྡོམ་པ་དང༌། གདུང་བ་རྨེད་པ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་འགོག་པའི་རྒྱུས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །མདོ་ལས། བདེ་བའི་ཚོར་བ་ལ་ནི་འདོད་ཆགས་རྒྱས་པར་འགྱུར། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་ལ་ནི་ཞེ་སྡང་རྒྱས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཇི་སྐད་དུ་ལུང་པར་མ་ལས་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅས་པ་གསུམ་པའི་མཐར་དགེ་སློང་མ་ཆོས་སྦྱིན་གྱི་མདོ་དེ་དང་དེ་དག་མཛོད་ཀྱི་གནས་དང་པོར། སོ་སོར་བརྟགས་པའི་འགོག་པ་གང༌། །བྲལ་བའི་སོ་སོ་སོ་སོ་ཡིན། །ཞེས་བཤད་པ་བཞིན་བལྟ་བར་བྱའོ། །ལུས་ཚོར་སིམ་པ་མ་ཡིན་གང༌། །སྡུག་བསྔལ་དབང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དགེ་སློང་དག་ལྔ་པོ་འདི་དག་ནི་དབང་པོ་ལྔའོ། །ལྔ་གང་ཞེ་ན། བདེ་བའི་པོ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་དབང་པོ་དང༌། །ཡིད་བདེ་བའི་དབང་པོ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བའི་དབང་པོ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོའོ། །བདེ་བའི་དབང་པོ་གང་ཞེ་ན། གང་བདེ་བ་མྱོང་བའི་རེག་པ་ལས་སྐྱེས་བ་ལས་དང་སེམས་ཀྱིས་སིམ་པ་དང་བདེ་བ་རིག་ཅིང་མྱེད་བ་འདི་ནི་བདེ་བའི་ དབང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་དབང་པོ་གང་ཞེ་ན། སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་རེག་པ་རེག་པ་ལས་སྐྱེས་པ། ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་སིམ་པ་མ་ཡིན་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་བ་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དབང་པོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཡིད་བདེ་བའི་དབང་པོ་གང་ཞེ་ན། གང་ཡིད་བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་རེག་པ་རེག་པ་ལས་སྐྱེས་པ། སེམས་ཀྱི་སིམ་པ་དང་བདེ་བར་རིག་ཅིང་མྱོང་བ་འདི་ཉིད་ཡིད་བདེ་བའི་དབང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ཡིད་མི་བདེ་བའི་དབང་པོ་གང་ཞེ་ན། ཡིད་མི་བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་རེག་པ་རེག་པ་ལས་སྐྱེས་པ་སེམས་ཀྱི་སིམ་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་འདི་ནི་ཡིད་མི་བདེ་བའི་དབང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོ་གང་ཞེ་ན། བཏང་སྙོམས་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་རེག་པ་རེག་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ལུས་དང༌། སེམས་ཀྱི་སིམ་པ་ཡང་མ་ཡིན་སིམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་རིག་ཅིང་མྱོང་བ་འདི་ནི་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང
Chinese
什么是因呢？名为老死。比丘们，我说老死也是有因的，不是没有因的。比丘们，老死的因是什么呢？名为生。比丘们，我说生也是有因的，不是没有因的。比丘们，生的因是什么呢？名为有。比丘们，我说有也是有因的，不是没有因的。比丘们，有的因是什么呢？名为取。比丘们，我说取也是有因的，不是没有因的。比丘们，取的因是什么呢？名为爱。比丘们，我说爱也是有因的，不是没有因的。比丘们，爱的因是什么呢？名为受。比丘们，我说受也是有因的，不是没有因的。比丘们，受的因是什么呢？名为触。比丘们，我说触也是有因的，不是没有因的。比丘们，触的因是什么呢？名为六处。比丘们，我说六处也是有因的，不是没有因的。比丘们，六处的因是什么呢？名为名色。比丘们，我说名色也是有因的，不是没有因的。比丘们，名色的因是什么呢？名为识。比丘们，我说识也是有因的，不是没有因的。比丘们，识的因是什么呢？名为行。比丘们，我说行也是有因的，不是没有因的。比丘们，行的因是什么呢？名为无明。比丘们，以无明为因生行，以行为因生识，以识为因生名色，以名色为因生六处，以六处为因生触，以触为因生受，以受为因生爱，以爱为因生取，以取为因生有，以有为因生
English
What is the cause? It is called old age and death. Monks, I say that old age and death also have a cause; it is not without a cause. Monks, what is the cause of old age and death? It is called birth. Monks, I say that birth also has a cause; it is not without a cause. Monks, what is the cause of birth? It is called existence. Monks, I say that existence also has a cause; it is not without a cause. Monks, what is the cause of existence? It is called grasping. Monks, I say that grasping also has a cause; it is not without a cause. Monks, what is the cause of grasping? It is called craving. Monks, I say that craving also has a cause; it is not without a cause. Monks, what is the cause of craving? It is called feeling. Monks, I say that feeling also has a cause; it is not without a cause. Monks, what is the cause of feeling? It is called contact. Monks, I say that contact also has a cause; it is not without a cause. Monks, what is the cause of contact? It is called the six sense bases. Monks, I say that the six sense bases also have a cause; it is not without a cause. Monks, what is the cause of the six sense bases? It is called name and form. Monks, I say that name and form also have a cause; it is not without a cause. Monks, what is the cause of name and form? It is called consciousness. Monks, I say that consciousness also has a cause; it is not without a cause. Monks, what is the cause of consciousness? It is called formation. Monks, I say that formation also has a cause; it is not without a cause. Monks, what is the cause of formation? It is called ignorance. Monks, with ignorance as the cause, formations arise; with formations as the cause, consciousness arises; with consciousness as the cause, name and form arise; with name and form as the cause, the six sense bases arise; with the six sense bases as the cause, contact arises; with contact as the cause, feeling arises; with feeling as the cause, craving arises; with craving as the cause, grasping arises; with grasping as the cause, existence arises; with existence as the cause,
Chinese
因生而有老死，因老死而有痛苦，因痛苦而有信仰、持戒、作意、忆念、正知、守护根门、守护戒律、无有苦恼、欢喜、极喜、极清净、安乐、禅定、生、离欲与灭尽，故得涅槃。佛如是说。经中说：对于快乐的感受，贪欲增长；对于痛苦的感受，嗔恨增长等等。如律藏中，于律的偈颂第三句末尾，《比丘尼法施经》中如是说，于俱舍论第一品中：各别分析之灭尽，是离系之各别。应如是观。身感非轻安者，名为痛苦之根等等。故事发生在舍卫城。诸比丘，此五者是五根。何为五？即乐根、苦根、意乐根、意不乐根、舍根。何为乐根？即由领受快乐之触所生，身心轻安与快乐，能知能觉，此名为乐根。何为苦根？即由领受痛苦之触所生，身心非轻安且痛苦，此名为苦根。何为意乐根？即由领受意乐之触所生，心之轻安与快乐，能知能觉，此即名为意乐根。何为意不乐根？即由领受意不乐之触所生，心之非轻安与痛苦，此名为意不乐根。何为舍根？即由领受舍受之触所生，身心非轻安亦非非轻安，非快乐亦非痛苦，能知能觉，此名为舍根。
English
Due to birth, there is aging and death; due to aging and death, there is suffering; due to suffering, there is faith, discipline, attention, mindfulness, awareness, guarding the senses, guarding the precepts, absence of suffering, joy, great joy, great purity, happiness, samadhi, birth, detachment from desire, and cessation, thus attaining Nirvana. The Buddha spoke thus. In the sutra, it is said: "For the feeling of pleasure, desire increases; for the feeling of pain, hatred increases," and so on. As it is said in the Vinaya, at the end of the third verse of the Vinaya verses, in the Bhikshuni Dharma Giving Sutra, it is said in the first chapter of the Abhidharma Kosha: "The cessation of individual analysis is the individuality of detachment." It should be viewed as such. That which is not physical ease is called the root of suffering, and so on. The story takes place in Shravasti. Monks, these five are the five roots. What are the five? They are the root of pleasure, the root of pain, the root of mental pleasure, the root of mental displeasure, and the root of equanimity. What is the root of pleasure? It is that which arises from the touch of experiencing pleasure, the physical and mental ease and happiness, knowing and feeling, this is called the root of pleasure. What is the root of pain? It is that which arises from the touch of experiencing pain, the physical and mental non-ease and pain, this is called the root of pain. What is the root of mental pleasure? It is that which arises from the touch of experiencing mental pleasure, the mental ease and happiness, knowing and feeling, this is called the root of mental pleasure. What is the root of mental displeasure? It is that which arises from the touch of experiencing mental displeasure, the mental non-ease and pain, this is called the root of mental displeasure. What is the root of equanimity? It is that which arises from the touch of experiencing equanimity, the physical and mental neither ease nor non-ease, neither pleasure nor pain, knowing and feeling, this is called the root of equanimity.
Tibetan
་པོ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །གསུམ་ནི་དྲི་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དབང་པོ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། མི་ཤེས་པ་ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དབང་པོ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པའི་དབང་པོ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་དབང་པོའོ། །སློབ་པ་སློབ་པར་བྱེད་བཞིན་པ། །དྲང་པོའི་ལམ་གྱི་རྗེས་སུ་འཇུག །འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་རྗེས་མཐུན་པ། །རང་གི་སེམས་ནི་རྗེས་སུ་སྲུང༌། །འདི་ཟད་དང་པོའི་ཤེས་པ་སྟེ། །དེ་ནས་ཀུན་ཤེས་བླ་མ་སྟེ། །དེ་ནས་སྐྱབས་ལ་ཀུན་ཤེས་ལས། །གྲོལ་བའི་ཤེས་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཀུན་སྦྱོར་ཐམས་ཅད་ཟད་པ་ཡི། །མི་གཡོ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི། །དེ་ཡི་དབང་པོ་ཕུན་ཚོགས་ཤིང༌། །དབང་པོ་ཉེ་བར་ཞི་བར་འགྱུར། །བདུད་ཀྱི་སྡེ་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཞིང༌། །ལུས་ཀྱི་ཐ་མ་འཛིན་པ་ཡིན། །ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །འདི་ལྟར་འཕགས་པའི་གང་ཟག་རྣམ་པར་བཞག་པ་མཛད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དགེ་སློང་དག་དབང་པོ་ལྔ་གང་ཞེ་ན། དད་པའི་དབང་པོ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོ་དང༌། དྲན་ པའི་དབང་པོ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོའོ། །དགེ་སློང་དག་དབང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་དག་རྣོ་ཞིང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ན་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་དགྲ་བཅོམ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ཞན་ཞིང་རྟུལ་བ་ནི་ཕྱིར་མི་འོང་བ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་རྟུལ་ཞིང་ཞན་པ་ནི་དད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་དག་གང་གི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཕྱོགས་གཅིག་དང་ཕྱོགས་གཅིག་བྱེད་པ་ནི་དབང་པོ་ལྔ་པོ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གང་ལ་དབང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་དག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐམས་ཅད་མེད་པ་དེ་ནི་ཕྱི་རོལ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཕྱོགས་ལ་གནས་པར་ང་སྨྲའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དགེ་སློང་དག་དབང་པོ་ལྔ་ནི་དད་པའི་དབང་པོ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོའི་བར་དུ་སྟེ། དབང་པོ་འདི་དག་ཆེ་བ་དང༌། རྣོ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་གཉིས་ཀའི་ཆ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བས་ཆུང་ཞིང་ཞན་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་དགྲ་བཅོམ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བས་ཆུང་ཞིང་ཞན་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བས་ཆུང་ཞིང་ཞན་པ་ནི་བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཆོས་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བས་ཆུང་ཞིང་ཞན་པ་
Chinese
如是宣说。三是名为无垢者。故事的发生地是在舍卫城。根基有三种，即：使不了解者了解一切的根基，了解一切的根基，以及具有一切了解的根基。正在学习者，进入正直的道路，与圣道相符，守护自己的心。这是最初的灭尽之识，之后是至上的全知，之后从全知中获得解脱之识。一切烦恼灭尽，不动摇的解脱，其根基圆满，根基趋于寂静。战胜魔军，是执持最后之身者。如是宣说。如此安立圣者之后等，故事的发生地是在舍卫城。诸比丘，何为五根？即：信根、精进根、念根、禅定根、智慧根。诸比丘，此五根锐利且圆满时，将成为以智慧解脱的阿罗汉。比这弱且钝者，将成为不还者。比这更钝更弱者，名为随信行者。诸比丘，为了什么圆满和使之圆满，以及一部分和一部分，这五根被称为具有果实。如果这五根在一切方面都不存在，我说他住在外道凡夫的行列中。如是说。故事的发生地是在舍卫城。诸比丘，五根是从信根到智慧根之间。这些根强大、锐利且圆满，被称为从二者部分解脱的阿罗汉。比这小且弱者，名为以智慧解脱的阿罗汉。比这小且弱者，名为身证者。比这小且弱者，名为在中阴界完全涅槃之法者。比这小且弱者
English
Thus it was declared. The third is called the stainless one. The setting is in Shravasti. There are three faculties: the faculty of making the unknowing know everything, the faculty of knowing everything, and the faculty of possessing all knowledge. The one who is learning, enters the straight path, conforms to the noble path, and guards one's own mind. This is the first knowledge of cessation, then the supreme all-knowing, then from the all-knowing, the knowledge of liberation arises. All afflictions are exhausted, the unwavering liberation, its faculties are perfect, and the faculties become peaceful. Victorious over the armies of Mara, is the one who holds the last body. Thus it was declared. After thus establishing the noble person, etc., the setting is in Shravasti. Monks, what are the five faculties? They are: the faculty of faith, the faculty of diligence, the faculty of mindfulness, the faculty of concentration, and the faculty of wisdom. Monks, when these five faculties are sharp and complete, one will become an Arhat liberated by wisdom. Weaker and duller than that, one will become a Non-Returner. Duller and weaker than that, one is called a Follower of Faith. Monks, for what is it complete and makes it complete, and a part and a part, these five faculties are called having fruits. If these five faculties do not exist at all in every way, I say that he dwells in the ranks of external ordinary people. Thus it was said. The setting is in Shravasti. Monks, the five faculties are from the faculty of faith to the faculty of wisdom. These faculties are strong, sharp, and complete, and are called Arhats liberated from both parts. Smaller and weaker than that, one is called an Arhat liberated by wisdom. Smaller and weaker than that, one is called a Body Witness. Smaller and weaker than that, one is called a Dharma-natured one who completely passes into Nirvana in the intermediate state. Smaller and weaker than that