Tibetan
་སྒྱུར། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་བ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་དེ་ལ་འདི་སྐེད་ཅེས་བཀའ་ སྩལ་ཏོ། །དགེ་སློང་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །བློ་བཟང་པོ་དང༌། ཤེས་རབ་བཟང་པོ་དང༌། ཤེས་རབ་དང་དཔྱོད་པས་འཇིག་རྟེན་འདི་གང་གིས་ཁྲིད། གང་གིས་དྲངས། གང་གིས་སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བ་ལ་དབང་སྒྱུར་ཞེས་དགེ་སློང་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ལ་འདི་ལྟར་འདྲི་བ་ལེགས་སོ། །དེ་ལེགས་པར་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་ཟུང་ཤིག་དང་བཤད་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་འཇིག་རྟེན་ན་འདི་ནི་སེམས་ཀྱིས་ཁྲིད། སེམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་དྲངས་ཏེ། སེམས་ཀྱིས་དེ་སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བ་ལ་དབང་བསྒྱུར་རོ། །གང་གིས་འཇིག་རྟེན་འདི་ཡོངས་སུ་ཁྲིད་ཅིང་ཡོངས་སུ་འདྲེན་པ་དང༌། གང་གི་སྐྱེ་བ་ལ་དབང་སྒྱུར་བ་དེས་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་དགྲ་བཅོམ་པ་མི་འགྲོ་ཞིང་མི་འདྲེན་ལ་དེ་སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བ་ལ་དབང་མི་སྒྱུར་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་སེམས་ལ་དབང་སྒྱུར་བར་བྱེད་ཀྱི། དེ་ལ་ནི་སེམས་ཀྱིས་དབང་སྒྱུར་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱའོ། །བདེ་བར་གྱུར་པའི་སེམས་མཉམ་པར་འཇོག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་མདོར་སྔར་བྲིས་པ་བཞིན་ནོ། །ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་བསྡུས་པའི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པའི་མདོ་ལས་དེར་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་ཡང་དྲང་བར་བྱ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་ཏེ། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེར་ཉེ་བར་སོང་སྟེ། ཉེ་བར་སོང་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་བྱས་ནས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ །ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་གང་གི་དོན་དུ་ཀུན་དགའ་བོ་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་མེད་པའི་དོན་དུའོ། །བཙུན་པ་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་མེད་པ་གང་གི་དོན་དུ། ཀུན་དགའ་བོ་ཇི་སྲིད་དུ་དགའ་བ་སྐྱེད་པའི་དོན་དུའོ། །བཙུན་པ་དགའ་བ་སྐྱེད་པ་གང་གི་དོན་དུ། ཇི་སྲིད་དུ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་སྐྱེ་བའི་དོན་དུའོ། །བཙུན་པ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་གང་གི་དོན་དུ། ཇི་སྲིད་དུ་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་གང་གི་དོན་དུའོ། །བཙུན་པ་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་གང་གི་དོན་དུ། ཀུན་དགའ་བོ་ཇི་སྲིད་སེམས་བདེ་བའི་དོན་དུའོ། །བཙུན་པ་བདེ་བ་གང་གི་དོན་དུ། །ཀུན་དགའ་བོ་ སེམས་མཉམ་བར་གཞག་པའི་དོན་དུའོ། །བཙུན་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་གི་དོན་དུ། ཇི་སྲིད་དུ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཤེས་པ་དང་མཐོང་བའི་དོན་དུའོ། །བཙུན་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཤེས་པ་དང་མཐོང་བ་གང་གི་དོན་དུ། ཇི་སྲིད་དུ་སྐྱོ་བའི་དོན་དུའོ། །བཙུན་པ་སྐྱོ་བ་གང་གི་དོན་དུ། ཀུན་དགའ་བོ་ཇི་སྲིད་དུ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་དོན་དུའོ། །བཙུན་པ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་གང་གི་དོན་དུ། །ཀུན་དགའ་བོ་ཇི་སྲིད་དུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་དོན་དུའོ། །བཙུན་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་གང་གི་དོན་དུ། ཀུན་དགའ་བོ་ཇི་སྲིད་དུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དོན་དུའོ།། ཀུན་དགའ་བོ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་ན་གདུང་བ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །གདུབ་བ་མད་ན་དགའ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དགའ་བ་སྐྱེས་ན་རབ་ཏུ་དགའ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ལུས་ཤིང་ཏུ་སྦྱངས་ན་བདེ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །བདེ་བ་མྱོང་ན་སེམས་མཉམ་པར་འཇོག་པར་འགྱུར་རོ། །ཀུན་དགའ་བོ་སེམས་མཉམ་པར་བཞག་ན་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཤེས་པ་དང༌། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཤེས་ཤིང་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མཐོང་ན་ཡིད་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཡིད་བྱུང་ན་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་ན་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཀུན་དགའ་བོ་འདི་ནི་ཆོས་ཉིད་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་པའོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་པར་གྱུར་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་འདི་ལ་རྟེན་ཅིང་བསྒོམས་ཏེ་ལན་མང་དུ་བྱས་ན་རབ་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཕ་རོལ་ཏུ་མ་ཕྱིན་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་བའི་བར་དུའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཅན་གྱི་དད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བོས་ཏེ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་རྒྱུ་དང་བཅས་པར་ང་སྨྲའོ། །དགེ་སློང་དག་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྒྱུ་གང་ཞེ་ན། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དགེ་སློང་དག་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡང་རྒྱུ་དང་བཅས་པར་ང་སྨྲའོ། །དགེ་སློང་དག་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་རྒྱུ་གང་ཞེ་ན། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དགེ་ སྤོང་དག་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཡང་རྒྱུ་དང་བཅས་པར་ང་སྨྲའོ། །དགེ་སློང་དག་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་རྒྱུ་གང་ཞེ་ན། ཡིད་འབྱུང་བ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དགེ་སློང་དག་ཡིད་འབྱུང་བ་ཡང་རྒྱུ་དང་བཅས་པར་ང་སྨྲའོ། །དགེ་སློང་དག་ཡིད་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་གང་ཞེ་ན། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་དང་མཐོང་བ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དགེ་སློང་དག་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཤེས
Chinese
翻译。 如是禀告后，世尊对那位比丘如是说道：比丘，好啊！好啊！贤善的智慧和殊胜的智慧，以智慧和思择，这个世界被什么引导？被什么调伏？被什么所生，而对生有自在？比丘，你这样问我很好。好好听着，记在心里，我将要说。比丘，在这个世界上，心引导，心完全调伏，心对它的生和再生有自在。什么引导和调伏这个世界，什么对生有自在，圣者声闻阿罗汉不走也不调伏，并且不对生和再生有自在。那是什么原因呢？因为圣者声闻对比丘心有自在，心不对他有自在。安乐的心将变得平等安住，就像六处经中先前写的那样。还应像《特殊开示汇集之偈颂二经》中所说的那样引用，世尊住在舍卫城，胜林给孤独园。之后，具寿阿难陀前往世尊所在之处，到达后，以头顶礼拜世尊的双足，然后坐在一旁。坐在一旁后，对世尊如是禀告：尊者，戒律为了什么？阿难陀，为了完全没有苦恼。尊者，完全没有苦恼为了什么？阿难陀，为了生起喜乐。尊者，生起喜乐为了什么？为了生起极大的喜乐。尊者，极大的喜乐为了什么？为了极度的调伏。尊者，极度的调伏为了什么？阿难陀，为了心安乐。尊者，安乐为了什么？阿难陀，为了心平等安住。尊者，禅定为了什么？为了如实知见。
English
Translation. After reporting this, the Blessed One said to that monk as follows: "Monk, well done! Well done! With virtuous wisdom and excellent wisdom, with wisdom and discernment, by what is this world led? By what is it tamed? By what is it born, and has power over birth? Monk, it is good that you ask me this way. Listen well and keep it in mind, and I will speak. Monk, in this world, the mind leads, the mind completely tames, and the mind has power over its birth and rebirth. What leads and tames this world, and what has power over birth, the noble hearer Arhat does not go nor tame, and does not have power over birth and rebirth. What is the reason for that? Because the noble hearer has power over the mind, and the mind does not have power over him. A happy mind will become equally abiding, just as it was written earlier in the Six Sense Fields Sutra. It should also be quoted as it is stated in the Second Sutra of the Verses of the Condensed Collection of Special Expositions, the Blessed One was staying in Jeta Grove, Anathapindika's Garden in Shravasti. Then, the Venerable Ananda went to where the Blessed One was, and having arrived, bowed his head at the feet of the Blessed One, and sat to one side. Having sat to one side, he reported to the Blessed One as follows: Venerable, what is the purpose of morality? Ananda, it is for the sake of being completely free from suffering. Venerable, what is the purpose of being completely free from suffering? Ananda, it is for the sake of generating joy. Venerable, what is the purpose of generating joy? It is for the sake of generating great joy. Venerable, what is the purpose of great joy? It is for the sake of extreme taming. Venerable, what is the purpose of extreme taming? Ananda, it is for the sake of mental happiness. Venerable, what is the purpose of happiness? Ananda, it is for the sake of the mind abiding in equanimity. Venerable, what is the purpose of Samadhi? It is for the sake of knowing and seeing things as they are.
Chinese
之义故。比丘如实知见为何义？乃至厌离之义故。比丘厌离为何义？阿难陀乃至离贪之义故。比丘离贪为何义？阿难陀乃至解脱之义故。比丘解脱为何义？阿难陀乃至完全寂灭之义故。阿难陀，具戒则无悔。无悔则生喜。生喜则大喜生。身极调柔则生乐。乐受则心得 Samadhi（梵文天城体：समाधि，梵文罗马拟音：samādhi，汉语字面意思：等持）。阿难陀，心得 Samadhi（梵文天城体：समाधि，梵文罗马拟音：samādhi，汉语字面意思：等持）则如实知，如实见。如实知见则生厌离。厌离则得解脱。解脱则得完全寂灭。阿难陀，此乃法性与法之因相应。已成法性之因相应。依此戒而修习，多次串习则趋近于极胜，乃至未到彼岸者能到彼岸。世尊如是宣说。名为苦因之信等。开端是在舍卫城。其后，世尊告诸比丘曰：诸比丘，我宣说涅槃亦有因。诸比丘，涅槃之因为何？谓之解脱。诸比丘，我宣说解脱亦有因。诸比丘，解脱之因为何？谓之离贪。诸比丘，我宣说离
English
Therefore. For what purpose does a monk know and see things as they are? It is for the purpose of eventually becoming disgusted. For what purpose does a monk become disgusted? Ananda, it is for the purpose of eventually being free from attachment. For what purpose is a monk free from attachment? Ananda, it is for the purpose of eventually being completely liberated. For what purpose is a monk completely liberated? Ananda, it is for the purpose of eventually attaining complete Nirvana. Ananda, if one possesses morality, there will be no regret. If there is no regret, joy will arise. If joy arises, great joy will arise. If the body is extremely disciplined, happiness will arise. If happiness is experienced, the mind will be placed in equanimity. Ananda, if the mind is placed in equanimity, one will know things as they truly are, and one will see things as they truly are. If one knows and sees things as they truly are, aversion will arise. If aversion arises, liberation will occur. If liberation occurs, complete Nirvana will be attained. Ananda, this is the nature of Dharma, the cause of Dharma is in harmony. It has become the cause of Dharma in harmony. If one relies on this morality and meditates on it, and practices it many times, one will approach the supreme excellence, until one who has not reached the other shore will reach the other shore. Thus spoke the Blessed One. The faith that is the cause of suffering, and so on. The beginning was in Shravasti. Then, the Blessed One addressed the monks, saying: Monks, I say that Nirvana also has a cause. Monks, what is the cause of Nirvana? It is called liberation. Monks, I say that liberation also has a cause. Monks, what is the cause of liberation? It is called freedom from attachment. Monks, I say that freedom from
Tibetan
་པ་དང་མཐོང་བ་ཡང་རྒྱུ་དང་བཅས་པར་སྨྲའོ། །དགེ་སློང་དག་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཤེས་པ་དང་མཐོང་བའི་རྒྱུ་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དགེ་སློང་དག་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ཡང་རྒྱུ་དང་བཅས་པར་ང་སྨྲའོ། །དགེ་སློང་དག་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱུ་གང་ཞེ་ན། བདེ་བའོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དགེ་སློང་དག་བདེ་བ་ཡང་རྒྱུ་དང་བཅས་པར་ང་སྨྲའོ། །དགེ་སློང་དག་བདེ་བའི་རྒྱུ་གང་ཞེ་ན། ཤིང་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དགེ་སློང་དག་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཡང་རྒྱུ་དང་བཅས་པར་ང་སྨྲའོ།། དགེ་སློང་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་རྒྱུ་གང་ཞེ་ན། དགའ་བའོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དགེ་སློང་དག་དགའ་བ་ཡང་རྒྱུ་དང་བཅས་པར་ང་སྨྲའི། །རྒྱུ་མེད་པར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་དག་དགའ་བའི་རྒྱུ་གང་ཞེ་ན། རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དགེ་སློང་དག་རང་ཏུ་དགའ་བ་ཡང་རྒྱུ་དང་བཅས་པར་ང་སྨྲའི། རྒྱུ་མེད་པར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་དག་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་རྒྱུ་གང་ཞེ་ན། ཡོངས་སུ་གདུང་བ་མེད་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དགེ་སློང་དག་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་མེད་པ་ཡང་རྒྱུ་དང་བཅས་པར་ང་སྨྲའི། །རྒྱུ་མེད་པར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་དག་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་མེད་པའི་རྒྱུ་གང་ཞེ་ན། ཚུལ་ཁྲིམས་སྡོམ་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དགེ་སློང་དག་ཚུལ་ཁྲིམས་སྡོམ་པ་ཡང་རྒྱུ་དང་བཅས་པར་ང་སྨྲའི། །རྒྱུ་མེད་པར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་དག་ཚུལ་ཁྲིམས་སྡོམས་པའི་རྒྱུ་གང་ཞེ་ན། དབང་པོ་སྡོམ་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དགེ་སློང་དག་དབང་པོའི་སྡོམ་པ་ཡང་རྒྱུ་དང་བཅས་པར་ང་སྨྲའི། །རྒྱུ་མེད་པར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་དག་དབང་པོ་སྡོམ་པའི་རྒྱུ་གང་ཞེ་ན། དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དགེ་སློང་དག་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་ཡང་རྒྱུ་དང་བཅས་པར་ང་སྨྲའི་རྒྱུ་མེད་པར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་དག་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་ གྱི་རྒྱུ་གང་ཞེ་ན། ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དགེ་སློང་དག་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡང་རྒྱུ་དང་བཅས་པར་ང་སྨྲའི། རྒྱུ་མེད་པར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་དག་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་གང་ཞེ་ན། དད་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དགེ་སློང་དག་དད་པ་ཡང་རྒྱུ་དང་བཅས་པར་ང་སྨྲའི། རྒྱུ་མེད་པར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་དག་དད་པའི་རྒྱུ་གང་ཞེ་ན། སྡུག་བསྔལ་བ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དགེ་སློང་དག་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་རྒྱུ་དང་བཅས་པར་ང་སྨྲའི། རྒྱུ་མེད་པར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་དག་སྡུག་བསྔལ་བའི་
Chinese
我也说，如是之见和见，都是有因的。比丘们，什么是如实知和见的因呢？说是等持。比丘们，我也说那等持也是有因的。比丘们，什么是等持的因呢？说是快乐。比丘们，我也说快乐也是有因的。比丘们，什么是快乐的因呢？说是极调柔。比丘们，我也说极调柔也是有因的。比丘们，什么是极调柔的因呢？说是喜。比丘们，我也说喜也是有因的。不是没有因，比丘们，什么是喜的因呢？说是欢喜。比丘们，我也说欢喜也是有因的。不是没有因，比丘们，什么是欢喜的因呢？说是无热恼。比丘们，我也说无热恼也是有因的。不是没有因，比丘们，什么是无热恼的因呢？说是戒律仪。比丘们，我也说戒律仪也是有因的。不是没有因，比丘们，什么是戒律仪的因呢？说是根律仪。比丘们，我也说根律仪也是有因的。不是没有因，比丘们，什么是根律仪的因呢？说是正念和正知。比丘们，我也说正念和正知也是有因的。不是没有因，比丘们，什么是正念和正知 的因呢？说是如理作意。比丘们，我也说如理作意也是有因的。不是没有因，比丘们，什么是如理作意的因呢？说是信心。比丘们，我也说信心也是有因的。不是没有因，比丘们，什么是信心的因呢？说是痛苦。比丘们，我也说痛苦也是有因的。不是没有因，比丘们，什么是痛苦的
English
I also say that such seeing and seeing are with causes. Monks, what is the cause of knowing and seeing as it is? It is called samadhi. Monks, I also say that samadhi is also with a cause. Monks, what is the cause of samadhi? It is called happiness. Monks, I also say that happiness is also with a cause. Monks, what is the cause of happiness? It is called extreme gentleness. Monks, I also say that extreme gentleness is also with a cause. Monks, what is the cause of extreme gentleness? It is called joy. Monks, I also say that joy is also with a cause. It is not without a cause, monks, what is the cause of joy? It is called delight. Monks, I also say that delight is also with a cause. It is not without a cause, monks, what is the cause of delight? It is called no vexation. Monks, I also say that no vexation is also with a cause. It is not without a cause, monks, what is the cause of no vexation? It is called moral discipline. Monks, I also say that moral discipline is also with a cause. It is not without a cause, monks, what is the cause of moral discipline? It is called sense restraint. Monks, I also say that sense restraint is also with a cause. It is not without a cause, monks, what is the cause of sense restraint? It is called mindfulness and awareness. Monks, I also say that mindfulness and awareness are also with a cause. It is not without a cause, monks, what is the cause of mindfulness and awareness? What is the cause? It is called appropriate attention. Monks, I also say that appropriate attention is also with a cause. It is not without a cause, monks, what is the cause of appropriate attention? It is called faith. Monks, I also say that faith is also with a cause. It is not without a cause, monks, what is the cause of faith? It is called suffering. Monks, I also say that suffering is also with a cause. It is not without a cause, monks, what is the cause of suffering?