Tibetan
ང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བར་འགྱུར་ཏེ། བདག་གི་སྐྱེ་བ་ཟད་དོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བསྟེན་ཏོ། །བྱ་བ་བྱས་སོ། །སྲིད་པ་འདི་ལས་གཞན་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་ཤེས་རབ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་མཆོག་ནི་ཟག་པ་ཟད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་དང་ལྡན་པའི་དགེ་སློང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་མཆོག་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་བདེན་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་མཆོག་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་བརྫུན་པའི་མཆོག་ནི་བརྫུན་པ་སླུ་བའི་ཆོས་སོ། །དགེ་སློང་བདེན་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་དང་ལྡན་པའི་དགེ་སློང་བདེན་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་མཆོག་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །གང་འདི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ནི་སྔོན་གྱི་མི་མཁས་ཤིང་མི་ཤེས་པ་ལས་ཉེ་བར་ལེན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་མེད་ན་དེའི་དུས་ན་མི་སྡུག་པ་དང་ཡིད་དུ་མི་འདོད་པར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་སྟོང་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་མཆོག་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཉེ་བར་ལེན་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ། སྲིད་པ་ཟད་པ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ། འགོག་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་དང་ལྡན་པའི་དགེ་སློང་གཏོང་བའི་བྱིན་གྱི་རླབས་མཆོག་དང་ལྡན་པར་ འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་འདོད་ཆགས་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ལས་སེམས་རྣམ་པར་མ་གྲོལ་བ། ཞེ་སྡང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། གཏི་མུག་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ལས་སེམས་རྣམ་པར་མ་གྲོལ་བ་འདི་དག་དགེ་སློང་འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་མ་ལུས་པར་སྤངས་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་བྲལ་བ་ཟད་པ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་འགོག་པ་རབ་ཏུ་ཞི་བ་ནུབ་པ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཞེས་བྱའོ། །དགེ་སློང་མཆོག་ཏུ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ནི་འདི་དག་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་མ་ལུས་པར་སྤངས་པ། ངེས་པར་འབྱུང་བ། བྲལ་བ་ཟད་པ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་འགོག་པ་རབ་ཏུ་ཞི་བ་ནུབ་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་དང་ལྡན་པའི་དགེ་སློང་ནི་ཉེ་བར་ཞི་བ་མཆོག་གི་བྱིན་གྱི་རླབས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་བདག་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མི་བརྟན་པ། ངའི་བདག་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མི་བརྟན་པ། འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མི་བརྟན་པ། འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མི་བརྟན་པ། གཟུགས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མི་བརྟན་པ། གཟུགས་མེད་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མི་བརྟན་པ། འདུ་ཤེས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མི་བརྟན་པ། འདུ་ཤེས་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མི་བརྟན་པ། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མི་བརྟན་པ། དགེ་སློང་མི་བརྟན་པ་ནི་ནད། མི་བརྟན་པ་ནི་འབྲས། མི་བརྟན་པ་ནི་བྲུག་རྔུ། མི་བརྟན་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྩ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་པར་ཤེས་ནས་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་དང་ལྡན་པས་བརྟན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཕལ་ཆེར་གནས་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་མི་བརྟན་པ་དེ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་དང༌། སྤྲོས་པ་དང༌། འདུས་བྱས་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་བདག་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་སྲེད་པར་གྱུར་པ། ངའི་བདག་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་སྲེད་པར་གྱུར་པ། བདག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་སྲེད་པར་གྱུར་པ། བདག་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་སྲེད་པར་གྱུར་པ། གཟུགས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་སྲེད་པར་གྱུར་པ། གཟུགས་མེད་པར་འབྱུང་བར་ འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་སྲེད་པར་གྱུར་པ། འདུ་ཤེས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་སྲེད་པར་གྱུར་པ། འདུ་ཤེས་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་སྲེད་པར་གྱུར་པ། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་སྲེད་པར་གྱུར་པ་སྟེ། དགེ་སློང་སྲེད་པ་ནི་ནད། སྲེད་པ་ནི་འབྲས། སྲེད་པ་ནི་ཟུང་རྔུ། སྲེད་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྩ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་པར་ཤེས་ནས་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་དང་ལྡན་པས་སྲེད་པ་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཕལ་ཆེར་གནས་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་མི་བརྟན་པ་དང༌། རབ་ཏུ་ཤེས་པ་དང༌། སྤྲོས་པ་དང༌། འདུས་བྱས་དང༌། སྲེད་པར་གྱུར་པ་འདི་དག་མ་ལུས་པར་སྤངས་ན་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་བྲལ་བ་དང༌། ཟད་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། འགོག་པ་དང༌། རབ་ཏུ་ཞི་བ་དང༌། ནུབ་པ་དང༌། ཉེ་བར་ཞི་བ་ཞེས་བྱའོ།། དགེ་སློང་ཐུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། རྒ་བ་མེད་པ་དང༌། འཆི་བ་མེད་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་མེད་པ་དང༌། ཆགས་པ་མེད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་གདུང་བ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ཉིད་རྒྱུ་དང༌། རྐྱེན་མེད་པས་སྐྱེ་བ་མེད་པའོ། །མ་སྐྱེས་པ་ན་གང་ལས་རྒ་བར་འགྱུར་ཞིང༌། མ་རྒས་ན་གང་ལས་འཆི་བར་འགྱུར་ལ། འཆི་བ་མེད་ན་གང་ལས་ཞེ་སྡང་བར་འགྱུར་ཞིང༌། ཞེ་སྡང་མེད་ན་གང་ལས་ཆགས་པར་འགྱུར་ལ། རྒས་པ་མེད་ན་གང་ལས་ཡོངས་སུ་གདུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བདག་གི་སྐྱེ་བ་ཟད་དོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བསྟན་ཏོ། །བྱ་བ་བྱས་སོ། །སྲིད་པ་འདི་ལས་གཞན་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་དེ་ཉིད་སོ་
Chinese
我将证悟解脱之智慧，我的生命已尽。已修梵行。应作已作。知晓再无来世。比丘，在一切智慧之中，最殊胜者是漏尽。因此，与此相应的比丘，将具足智慧之殊胜加持。他的解脱将具足真实的殊胜加持。比丘，虚妄之中最殊胜的是虚妄欺骗之法。比丘，真实之中最殊胜的是如实知。因此，与此相应的比丘，将具足真实的殊胜加持。凡是执取此者，将比以往不智和无知之人更易执取，若无此，则彼时将变得丑陋和不悦意。比丘，在一切空性之中，最殊胜的是从一切执取中出离，生命终结，离欲，止息涅槃。因此，与此相应的比丘，将具足舍弃的殊胜加持。 比丘，心未从贪欲近烦恼中解脱，以及心未从嗔恨近烦恼和愚痴近烦恼中解脱。比丘，彻底断除贪嗔痴后，称为出离、离贪、灭尽、离欲、止息、寂静、寂灭、近寂。比丘，最极近寂是这些，即彻底断除贪嗔痴，出离，离贪，灭尽，离欲，止息，寂静，寂灭。因此，与此相应的比丘，将具足最极寂静的殊胜加持。比丘，所谓“我”是不稳固的，所谓“我的”是不稳固的，所谓“将有”是不稳固的，所谓“将无”是不稳固的，所谓“色将有”是不稳固的，所谓“色将无”是不稳固的，所谓“想将有”是不稳固的，所谓“想
English
I shall see the wisdom of liberation, my life is exhausted. The Brahmachariya has been practiced. What had to be done has been done. It will be known that there is no other existence than this. Bhikshus, among all wisdoms, the most excellent is the exhaustion of defilements. Therefore, a bhikshu who possesses this will be endowed with the supreme blessing of wisdom. His liberation will be endowed with the supreme blessing of truth. Bhikshus, the most excellent among falsehoods is the dharma of deceiving falsehood. Bhikshus, the most excellent among truths is this, namely, knowing things as they are. Therefore, a bhikshu who possesses this will be endowed with the supreme blessing of truth. Whoever takes this up will take it up more easily than those who were previously unwise and ignorant, and without it, at that time, it will become ugly and unpleasant. Bhikshus, among all emptinesses, the most excellent is the complete liberation from all grasping, the exhaustion of existence, freedom from desire, cessation, Nirvana. Therefore, a bhikshu who possesses this will be endowed with the supreme blessing of abandonment. Bhikshus, the mind is not liberated from the near afflictions of desire, nor is the mind liberated from the near afflictions of hatred and the near afflictions of ignorance. Bhikshus, having completely abandoned desire, hatred, and ignorance, it is called renunciation, detachment, exhaustion, freedom from desire, cessation, peace, extinction, and near peace. Bhikshus, the most excellent near peace is this, namely, having completely abandoned desire, hatred, and ignorance, renunciation, detachment, exhaustion, freedom from desire, cessation, peace, and extinction. Therefore, a bhikshu who possesses this will be endowed with the supreme blessing of the most excellent peace. Bhikshus, what is called "I" is impermanent, what is called "mine" is impermanent, what is called "will be" is impermanent, what is called "will not be" is impermanent, what is called "form will be" is impermanent, what is called "form will not be" is impermanent, what is called "perception will be" is impermanent, what is called "perception"
Chinese
所谓“不生”是不稳固的，所谓“非有想非无想生”是不稳固的。比丘，不稳固是病，不稳固是痈，不稳固是箭，不稳固是痛苦的根源，如是了知后，应以具念和正知，以稳固之心安住。正如不稳固，如是亦是遍知、戏论和有为。比丘，所谓“我”是贪，所谓“我的我”是贪，所谓“我将生”是贪，所谓“我将不生”是贪，所谓“色将生”是贪，所谓“无色将生”是贪，所谓“想将生”是贪，所谓“想将不生”是贪，所谓“非有想非无想将生”是贪。比丘，贪是病，贪是痈，贪是箭，贪是痛苦的根源，如是了知后，应以具念和正知，以离贪之心安住。比丘，若能完全舍弃不稳固、遍知、戏论、有为和贪，则称为出离、离贪、灭尽、离欲、止息、寂静、消逝和涅槃。比丘，所谓“能者”，是指无生、无老、无死、无嗔、无贪、无恼。为何如此？因为此无因无缘，故无生。若无生，则从何而老？若无老，则从何而死？若无死，则从何而嗔？若无嗔，则从何而贪？若无老，则从何而恼？如是我的生已尽，梵行已立，应作已作，知更无后有。
English
That which is called 'not arising' is impermanent. That which is called 'neither perception nor non-perception arising' is impermanent. Bhikshus, impermanence is a disease, impermanence is a boil, impermanence is a dart, impermanence is the root of suffering. Having thus understood, one should abide mostly with a stable mind, endowed with mindfulness and clear comprehension. Just as impermanence is, so also are thorough knowledge, proliferation, and conditioned phenomena. Bhikshus, that which is called 'I' is craving, that which is called 'my I' is craving, that which is called 'I will arise' is craving, that which is called 'I will not arise' is craving, that which is called 'form will arise' is craving, that which is called 'formless will arise' is craving, that which is called 'perception will arise' is craving, that which is called 'perception will not arise' is craving, that which is called 'neither perception nor non-perception will arise' is craving. Bhikshus, craving is a disease, craving is a boil, craving is a dart, craving is the root of suffering. Having thus understood, one should abide mostly with a mind free from craving, endowed with mindfulness and clear comprehension. Bhikshus, if one completely abandons impermanence, thorough knowledge, proliferation, conditioned phenomena, and craving, it is called renunciation, freedom from craving, cessation, freedom from desire, cessation, peace, disappearance, and nirvana. Bhikshus, the so-called 'capable one' is without birth, without aging, without death, without hatred, without attachment, and without torment. Why is that? Because this has no cause and no condition, therefore there is no birth. If there is no birth, from what will aging occur? If there is no aging, from what will death occur? If there is no death, from what will hatred occur? If there is no hatred, from what will attachment occur? If there is no aging, from what will torment occur? Thus, my birth is exhausted, the holy life has been lived, what needed to be done has been done, it is known that there is no further existence.
Tibetan
སོར་རང་གི་རིག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །དགེ་སློང་ཁམས་དྲུག་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཐོག་མར་དགེ་བ་བར་དུ་དགེ་བ་ཐ་མར་དགེ་བ་དོན་བཟང་པོ་ཚིག་འབྲུ་བཟང་པོ། མ་འདྲེས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། ཡོངས་སུ་དག་པ། ཡོངས་སུ་བྱང་བ། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཆོས་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་ཁམས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ངས་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པ་དེ་རྒྱས་པར་རབ་ཏུ་བཤད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་རྣམ་ གྲངས་འདི་བསྟན་པ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཕུ་སྐར་ས་རི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་མིག་རྔུལ་མེད་ཅིང་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་སྐྱེས་སོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཕུར་སྐར་ས་རི་ཆོས་མཐོང་བ་དང༌། ཆོས་ཐོབ་པ་དང༌། ཆོས་རིག་པ་དང༌། ཆོས་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་ཐེ་ཚོམ་ལས་བརྒལ་ཞིང༌། སོ་མ་ཉི་ལས་རྒལ་ཏེ། གཞན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་འགྲོ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་བསྟན་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་མི་འཇིགས་པ་ཐོབ་ནས་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་གཟར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་གཏུགས་ཏེ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་བྱིས་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་རྨོངས་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་མི་གསལ་བ་དང༌། ཇི་ལྟར་མི་མཁས་པ་བདག་གིས་སྟོན་པ་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ནི་སྡིག་པ་བགྱིས་སོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་སྡིག་པ་བགྱིས་སོ། །བཙུན་པ་དེ་ལ་སྡིག་པར་འཚལ་ཞིང༌། སྡིག་པར་ཁུམས་ལ་སྡིག་པ་ལ་སྡིག་པར་འཛིན་པས་ཐུགས་བརྩེ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་ཁྱོད་བདེན་ཏེ། ཇི་ལྟར་བྱིས་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་རྨོངས་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་མི་གསལ་བ་དང༌། ཇི་ལྟར་མི་མཁས་པས་སྟོན་པ་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་སྡིག་པར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་གང་གི་ཕྱིར་སྡིག་པར་ཤེས་ཤིང་སྡིག་པར་མཐོང་བ་དང༌། སྡིག་པ་བཤགས་ཤིང་ཕྱིས་མི་བྱེད་པའི་སྡོམ་པ་བླང་བར་བྱའོ། །དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་འཕེལ་བར་འདོད་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་གང་འགའ་ཞིག་སྡིག་པར་ཤེས་ཤིང་སྡིག་པར་མཐོང་ལ་སྡིག་པ་བཤགས་ཤིང་ཕྱིས་མི་བྱེད་པའི་སྡོམ་པ་འཛིན་ན་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་མི་ཉམས་ཤིང་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཕུ་སྐར་ས་རི་ལ་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་གྱིས་ཡང་དག་པར་བསྟན། ཡང་དག་པར་བརྗོད་ཅིང༌། ཡང་དག་པར་དགའ་བར་མཛད་ནས་གདན་ལས་བཞེངས་ཏེ་གཤེགས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཕུ་སྐར་ས་རི་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཕྱི་ནས་སོང་ངོ༌། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་
Chinese
以各自的智慧完全了知。比丘们，名为“六界分别”的法类，开初是善的，中间是善的，结尾是善的，意义美好，词句美好，不杂染，完全圆满，完全清净，完全调伏，宣说梵行，应当宣说，如是我所开示的界分别法类，我将广为宣说。宣说此法类时，具寿普迦萨利，对诸法生起了无垢且离垢的清净法眼。之后，具寿普迦萨利见法，得法，知法，入法，超越了疑惑，超越了索玛尼，获得了不由他缘的教法的不畏惧，于是从座位上起身，将上衣披于一肩，顶礼世尊双足，禀白世尊说：世尊，我以幼稚、愚昧、不明、不智，而对导师说“具寿”，是造了罪业。善逝，是造了罪业。尊者，请认知我的罪业，容忍我的罪业，以视罪为罪而慈悲摄受我。比丘，你说的是实话，以幼稚、愚昧、不明、不智，而称导师为“具寿”，确实是造了罪业。比丘，因此，当知罪、见罪，忏悔罪业，并发誓以后不再造作。应当希求善法的增长。为什么呢？比丘，如果有人知罪、见罪，忏悔罪业，并受持以后不再造作的誓言，那么善法就不会衰退，并且会增长。之后，世尊以佛法开示、劝导、欢喜具寿普迦萨利后，从座位上起身离去。具寿普迦萨利也跟随在世尊身后。顶礼世尊双足
English
He fully understood with his own wisdom. Monks, the category of Dharma called "The Six Elements Discriminated," which is good in the beginning, good in the middle, and good in the end, with good meaning and good words, unmixed, completely perfect, completely pure, completely tamed, revealing the Brahma conduct, should be preached. As I have shown the category of Dharma of the element discrimination, I will extensively preach it. When this category of Dharma was taught, the venerable Pukkusaati arose with a pure Dharma eye, without stain and free from defilement, towards all the Dharmas. Then, the venerable Pukkusaati saw the Dharma, attained the Dharma, knew the Dharma, entered the Dharma, transcended doubt, transcended Somaani, and having obtained fearlessness in the teachings of the Dharma that are not dependent on others, he rose from his seat, draped his upper robe over one shoulder, prostrated at the feet of the Blessed One, and said to the Blessed One: "Blessed One, by calling the teacher 'Venerable' with childishness, foolishness, obscurity, and ignorance, I have committed a sin. Sugata, I have committed a sin. Venerable, please recognize my sin, tolerate my sin, and accept me with compassion for regarding sin as sin." "Monk, you are right. By calling the teacher 'Venerable' with childishness, foolishness, obscurity, and ignorance, it is indeed committing a sin. Monk, therefore, one should know sin, see sin, confess sin, and take a vow not to commit it again in the future. One should desire the increase of good Dharmas. Why? Monk, if someone knows sin, sees sin, confesses sin, and upholds the vow not to commit it again in the future, then the good Dharmas will not decline and will increase." Then, the Blessed One taught, exhorted, and delighted the venerable Pukkusaati with the Dharma, and then rose from his seat and departed. The venerable Pukkusaati also followed behind the Blessed One. Prostrating at the feet of the Blessed One