Tibetan
བ་བཞི་པོ་འདི་དག་ལས་སེམས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ཞིང་གྲོལ་ན། དེ་ནས་བཏང་སྙོམས་ཡོངས་སུ་དག་ཅིང་ཡོངས་སུ་བྱང་བ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་པར་འགྱུར་ཏེ། བདག་གི་ཚོར་བ་བཏང་སྙོམས་འདི་ལྟར་ཡོངས་སུ་དག་ཅིང་བྱང་བས་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་བསྒྲུབས་ཏེ། སེམས་དེ་དང་འདྲ་བར་བསྒོམས་པ་དང༌། དེ་ལ་བརྟེན་ཏེ་བཏང་སྙོམས་ཉེ་བར་གནས་པ་དང༌། དེ་དང་འབྲེལ་བ་དང༌། དེར་ཞེན་པ་དང༌། དེའི་རྒྱུ་ཅན་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཉེ་བར་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བདག་གི་ཚོར་བ་དང་བཏང་སྙོམས་འདི་ལྟར་ཡོངས་སུ་དག་ཅིང་བྱང་བས་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཤིང་གནས་ཏེ། སེམས་དེ་དང་འདྲ་བར་བསྒོམས་པ་དང༌། དེ་ལ་བརྟན་ཏེ་བཏང་སྙོམས་ཉེ་བར་གནས་པ་དང༌། དེ་དང་འབྲེལ་པ་དང༌། དེར་ཞེན་པ་དང༌། དེའི་རྒྱུ་ཅན་གྱི་ཡོད་མིན་མེད་མིན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་ཉེ་བར་གནས་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། གསེར་མགར་རམ་གསེར་མགར་གྱི་སློབ་མ་མཁས་པ་ལེགས་པར་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པ་ས་ལེ་སྦྲམ་ཤེས་པར་བྱས་ནས་རྒན་གང་ལ་གང་བྱེད་པར་འདོད་པ་དེ་བྱེད་དེ། དེ་གལ་ཏེ་རྣ་རྒྱན་ནམ། གལ་ཏེ་མགོའི་རྒྱན་ནམ། དེ་དག་གལ་ཏེ་སྐ་རགས་སམ། དེ་གལ་ཏེ་མགུལ་རྒྱན་ནམ། དེ་གལ་ཏེ་སོར་མོའི་རྒྱན་ནམ། གསེར་རམ་དངུལ་གྱི་ཕྲེད་བ་བྱེད་ན། དེ་དེ་དང་དེ་ལ་དལ་བུས་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བདག་གི་ཚོར་བ་བཏང་སྙོམས་འདི་ལྟར་ཡོངས་སུ་དག་ཅིང་བྱང་བས་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་གནས་ཏེ། སེམས་དེ་དང་འདྲ་བར་བསྒོམས་པ་དང༌། དེ་ལ་བརྟེན་ཏེ་བཏང་སྙོམས་ཉེ་བར་གནས་པ་དང༌། དེ་དང་འབྲེལ་པ་དང༌། དེར་ཞེན་པ་དང༌། དེའི་རྒྱུ་ཅན་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་ཉེ་བར་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བདག་གི་ཚོར་བ་བཏང་སྙོམས་འདི་ལྟར་ཡོངས་སུ་དག་ཅིང་བྱང་ བས་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ལ་ཉེ་བར་གནས་ཏེ། སེམས་དེ་དང་འདྲ་བར་བསྒོམས་པ་དང༌། དེ་ལ་བརྟེན་ཏེ་བཏང་སྙོམས་ཉེ་བར་གནས་པ་དང༌། དེ་དང་འབྲེལ་པ་དང། དེར་ཞེན་པ་དང༌། དེའི་རྒྱུ་ཅན་གྱི་ཡོད་མིན་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ལ་ཉེ་བར་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་པར་འགྱུར་ཏེ། ག
Chinese
如果从这四种生处中，心远离贪欲而解脱，那么舍将完全清净，完全纯熟，成为一种特殊的境界。他会这样想：我的这种感受和舍如此清净纯熟，以至于我修习无边虚空处，并像那样观修心，依靠它而安住于舍，与它相连，执着于它，以它为因，安住于无边虚空处。他也会这样想：我的感受和舍如此清净纯熟，以至于我接近并安住于无边识处、无所有处和非想非非想处，像那样观修心，依靠它而安住于舍，与它相连，执着于它，以它为因，安住于有非有非有处。就像金匠或金匠的弟子，精通技艺，完全掌握了泥金工艺，想做什么就做什么。如果他想制作耳环、头饰、腰带、项链或戒指，或者用金银制作饰品，他会小心翼翼地制作。同样，他会这样想：我的感受和舍如此清净纯熟，以至于我安住于无边虚空处，并像那样观修心，依靠它而安住于舍，与它相连，执着于它，以它为因，安住于无边虚空处。他也会这样想：我的感受和舍如此清净纯熟，以至于我接近并安住于无边识处、无所有处和非想非非想处，像那样观修心，依靠它而安住于舍，与它相连，执着于它，以它为因，安住于有非有非有处。他会这样想：
English
When the mind is detached from desire and liberated from these four abodes, then equanimity becomes completely pure, completely refined, and becomes a special state. He will think thus: 'My feeling and equanimity are so pure and refined that I cultivate the sphere of infinite space, and meditate on the mind in the same way, and relying on it, abide in equanimity, connected with it, attached to it, and with it as the cause, I will abide in the sphere of infinite space.' He will also think thus: 'My feeling and equanimity are so pure and refined that I approach and abide in the sphere of infinite consciousness, the sphere of nothingness, and the sphere of neither perception nor non-perception, and meditate on the mind in the same way, and relying on it, abide in equanimity, connected with it, attached to it, and with it as the cause, I will abide in the sphere of neither existence nor non-existence.' Just as a goldsmith or a goldsmith's apprentice, skilled in the art, fully understands the art of gilding, and does whatever he wants to do. If he wants to make an earring, or a headdress, or a belt, or a necklace, or a ring, or make ornaments with gold or silver, he will do it carefully. Similarly, he will think thus: 'My feeling and equanimity are so pure and refined that I abide in the sphere of infinite space, and meditate on the mind in the same way, and relying on it, abide in equanimity, connected with it, attached to it, and with it as the cause, I will abide in the sphere of infinite space.' He will also think thus: 'My feeling and equanimity are so pure and refined that I approach and abide in the sphere of infinite consciousness, the sphere of nothingness, and the sphere of neither perception nor non-perception, and meditate on the mind in the same way, and relying on it, abide in equanimity, connected with it, attached to it, and with it as the cause, I will abide in the sphere of neither existence nor non-existence.' He will think thus:
Tibetan
ང་ཚོར་བ་བཏང་སྙོམས་ནམ་མཁའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་བརྟེན་ཏེ་གནས་པ་དེ་ཡང་འདུས་བྱས། འདུས་བྱས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མངོན་པར་དགའ་བར་བྱ་བ་འམ། མངོན་པར་བརྗོད་པ་འམ། ཞེན་པ་དང༌། རབ་ཏུ་ཞེན་ཅིང་གནས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རབ་ཏུ་རིག་ནས་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སེམས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་ཚོར་བ་བཏང་སྙོམས་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ལ་བརྟེན་ཏེ་གནས་པ་དེ་ཡང་འདུས་བྱས་ཏེ། འདུས་བྱས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མངོན་པར་དགའ་བར་བྱ་བའམ། མངོན་པར་བརྗོད་པའམ། ཞེན་པའམ། རབ་ཏུ་ཞེན་ཅིང་གནས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རབ་ཏུ་རིག་ནས་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སེམས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་འདི་ནི་ཤེས་རབ་བག་ཡོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དགེ་སློང་གང་གི་ཕྱིར་སྐྱེ་མཆེད་བཞི་པོ་འདི་དག་ལས་སེམས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ཞིང་གྲོལ་བར་འགྱུར་ན། དེ་སེམས་ཀྱི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དངོས་པོ་འམ་དངོས་པོ་མེད་པར་མི་ཕྱེད་དེ། ལུས་ཀྱི་མཐར་རིག་ཅིང་ཚོར་བ་ན། ལུས་ཀྱི་མཐར་རིག་ཅིང་ཚོར་བའོ་ཞེས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །འཚོ་བའི་མཐར་རིག་ཅིང་ཚོར་བ་ན་འཚོ་བའི་མཐར་རིག་ཅིང་ཚོར་བའོ་ཞེས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ལུས་ཞིག་སྟེ་ཤི་བའི་མཐར་འདི་ཐམས་ཅད་རིག་སྟེ། ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པར་འགགས་པ་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པར་ནུབ་པ། ཡོངས་སུ་ཟད་ཅིང་བྱང་བར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །དཔེར་ན་ཏི་ལ་མར་དང་ སྡོང་བུ་ལས་སྒྲོན་མ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ལ། དེ་ལ་ཁ་ཅིག་གིས་དུས་དུས་སུ་ཏིལ་མར་གྱིས་མ་གསོས་ཤིང་སྡོང་བུ་ལ་ཉེ་བར་མ་བསྡུས་ན་སྒྲོན་མའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་འགགས་པས་མྱུར་དུ་འཆི་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ལུས་ཀྱི་མཐར་རིག་ཅིང་ཚོར་བ་ན། ལུས་ཀྱི་མཐར་རིག་ཅིང་ཚོར་བའོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་ལ། འཆི་བའི་མཐར་རིག་ཅིང་ཚོར་བ་ན་འཚོ་བའི་མཐར་རིག་ཅིང་ཚོར་བའོ་ཞེས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་ཏེ། ལུས་ཞིག་སྟེ་ཤི་བའི་མཐར་འདི་ཐམས་ཅད་རིག་སྟེ། ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པར་འགགས་པ་མ་ལུས་པར་ནུབ་པ། ཡོངས་སུ་ཟད་ཅིང་ཡོངས་སུ་བྱང་བར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་མཐོང་ཞིང་དེ་ལྟར་ཤེས་ན་འདོད་པའི་ཟག་པ་ལས་སེམས་རྣམ་པར་འགྲོལ་བར་འགྱུར་ལ། སྲིད་པ་དང་མ་རིག་པའི་ཟག་པ་ལས་སེམས་རྣམ་པར་འགྲོལ་བར་འགྱུར་ཞི
Chinese
我们以舍受为基础，安住于虚空无边处，这也是有为法。凡是有为法，都不应贪爱，不应执著，不应迷恋，不应执著而住，如是善知，则心于虚空无边处生起离欲。他会这样想：凡以舍受为基础，安住于识无边处，无所有处，非想非非想处，这也是有为法。凡是有为法，都不应贪爱，不应执著，不应迷恋，不应执著而住，如是善知，则心于非想非非想处生起离欲。比丘，这被称为有智慧的谨慎者。比丘，因为心从这四处解脱，生起离欲和解脱，所以他不会区分心之所为是有或无。当他觉知并感受身体的终结时，他如实地了知：这是觉知并感受身体的终结。当他觉知并感受生命的终结时，他如实地了知：这是觉知并感受生命的终结。当身体坏灭死亡的终结时，他觉知这一切，一切都完全止息，一切都完全消逝，完全灭尽，完全清净。譬如从芝麻油和灯芯中会生起灯火，如果有人不时地用芝麻油滋养它，不靠近灯芯，那么灯火的近取灭尽，就会迅速熄灭。同样，当他觉知并感受身体的终结时，他如实地了知：这是觉知并感受身体的终结。当他觉知并感受死亡的终结时，他如实地了知：这是觉知并感受生命的终结。当身体坏灭死亡的终结时，他觉知这一切，一切都完全止息，一切都完全消逝，完全灭尽，完全清净。如是见，如是知，则心从欲漏解脱，从有漏和无明漏解脱。
English
That which, based on equanimity, abides in the sphere of infinite space, is also conditioned. Whatever is conditioned should not be delighted in, should not be spoken of, should not be clung to, should not be intensely clung to and abided in. Knowing this well, the mind becomes detached from the sphere of infinite space. He thinks thus: That which, based on equanimity, abides in the sphere of infinite consciousness, the sphere of nothingness, the sphere of neither perception nor non-perception, is also conditioned. Whatever is conditioned should not be delighted in, should not be spoken of, should not be clung to, should not be intensely clung to and abided in. Knowing this well, the mind becomes detached from the sphere of neither perception nor non-perception. Bhikshu, this is called a wise and cautious one. Bhikshu, because the mind is detached and liberated from these four spheres, he does not distinguish the mind's activity as being with or without substance. When he is aware of and feels the end of the body, he truly knows: This is being aware of and feeling the end of the body. When he is aware of and feels the end of life, he truly knows: This is being aware of and feeling the end of life. When the body is destroyed, at the end of death, he knows all this: all is completely stopped, all is completely extinguished, completely exhausted, and completely purified. For example, a lamp arises from sesame oil and a wick. If someone does not nourish it with sesame oil from time to time and does not draw near to the wick, the lamp's fuel is exhausted, and it will quickly go out. Similarly, when he is aware of and feels the end of the body, he truly knows: This is being aware of and feeling the end of the body. When he is aware of and feels the end of death, he truly knows: This is being aware of and feeling the end of life. When the body is destroyed, at the end of death, he knows all this: all is completely stopped, all is completely extinguished, completely exhausted, and completely purified. Seeing thus and knowing thus, the mind is liberated from the outflows of desire, and the mind is liberated from the outflows of existence and ignorance.