Tibetan
་ནི་གནས་མེད་དོ། །གནས་ཡོད་དེ་གང་སྒྲིབ་པ་ལྔ་པོ་སེམས་ཉེ་བར་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པ་ཤེས་རབ་ཉམ་ཆུང་བར་བྱེད་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པའི་གེགས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པ་དེ་སྤངས་ན་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་རྣམས་ལ་སེམས་ལེགས་པར་གནས་ཤིང་གནས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་བསྒོམ་པར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་གནས་ཡོད་དོ། །གནས་མ་ཡིན་ཞིང་གོ་སྐབས་མེད་དེ། གང་སྒྲིབ་པ་ལྔ་པོ་སེམས་ཉེ་བར་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པ། ཤེས་རབ་ཉམ་ཆུང་པར་བྱེད་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་མི་འཇུག་ པར་བྱེད་པའི་གེགས་ཀྱི་ཕྱོགས་མ་སྤངས་ཤིང་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ལ་སེམས་མི་གནས་ཤིང་མི་སྤྱོད་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་མ་བསྒོམས་པར་སྡུག་བསྔལ་ཡང་དག་པར་མཐར་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་གནས་མེད་དོ། །གནས་ཡོད་དེ། གང་སྒྲིབ་པ་ལྔ་པོ་སེམས་ཉེ་བར་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པ། ཤེས་རབ་ཉམ་ཆུང་བར་བྱེད་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འཇུག་པའི་གེགས་ཀྱི་ཕྱོགས་སྤངས་ཤིང་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ལ་སེམས་གནས་ཤིང་སྤྱོད་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་བསྒོམས་ནས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཐར་ཕྱེད་པར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་གནས་ཡོད་དོ། །གནས་མ་ཡིན་ཞིང་གོ་སྐབས་མེད་དེ་གང་སྒྲིབ་པ་ལྔ་པོ་སེམས་ཉེ་བར་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པ་ཤེས་རབ་ཉམ་ཆུང་བར་བྱེད་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འཇུག་པའི་གེགས་ཀྱི་ཕྱོགས་མ་སྤངས་ཤིང་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ལ་སེམས་མི་གནས་ཤིང་མི་སྤྱོད་ལ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་མ་བསྒོམས་པར་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་མངོན་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་གནས་མེད་དོ། །གནས་ཡོད་དེ། གང་སྒྲིབ་པ་ལྔ་པོ་སེམས་ཉེ་བར་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པ་ཤེས་རབ་ཉམ་ཆུང་བར་བྱེད་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འཇུག་བའི་གེགས་ཀྱི་ཕྱོགས་སྤངས་ཤིང་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ལ་སེམས་གནས་ཤིང་སྤྱོད་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་བསྒོམས་ཏེ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་མངོན་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་གནས་ཡོད་དོ། །གནས་མ་ཡིན་ཞིང་གོ་སྐབས་མེད་དེ་གང་སྒྲིབ་པ་ལྔ་པོ་སེམས་ཉེ་བར་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་ལ་ཤེས་རབ་ཉམ་ཆུང་བར་བྱེད་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འཇུག་པའི་གེགས་ཀྱི་ཕྱོགས་མ་སྤངས་ཤིང་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ལ་སེམས་ལེགས་པར་མི་གནས་ཤིང་མི་སྤྱོད་ལ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་མ་བསྒོམས་པར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་པ་འདི་ནི་གནས་མ་ཡིན་ཞིང་གོ་སྐབས་མེད་དོ། །གནས་ཡོད་དེ་གནག་སྒྲིབ་པ་ལྔ་པོ་སེམས་ཉེ་བར་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པ་ཤེས་རབ་ཉམ་ཆུང་བར་ བྱེད་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འཇུག་པའི་གེགས་ཀྱི་ཕྱོགས་སྤངས་ཤིང་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ལ་སེམས་གནས་ཤིང་སྤྱོད་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་བསྒོམས་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་པ་འདི་ནི་གནས་ཡོད་དོ། །ཀུན་དགའ་བོ་འདི་ཙམ་གྱིས་ན་གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་རོ། །བཙུན་པ་འདི་ཙམ་གྱིས་གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་ན། ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདིའི་མིང་ཅི་ལགས་ཇི་ལྟར་གཟུང་བར་བགྱི། །ཀུན་དགའ་བོ་དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདིའི་མིང་ལེའུ་བཞི་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་ཟུང་ཤིག །ཆོས་ཀྱི་མེ་ལོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་ཟུང་ཤིག །བདུད་རྩི་ལྔ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་ཟུང་ཤིག །ཁམས་མང་པོ་པའི་མདོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་ཟུང་ཤིག །དེའི་ཕྱིར་ཁམས་མང་པོ་པའི་མདོ་ལས་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ། །བར་སྡོམ་ལ། ཁམས་ནི་བཅོ་བརྒྱད་བཞི་དག་དང༌། ས་དང་འདོད་པ་ཚོར་བ་དེ་དང༌། །འདོད་པ་གཟུགས་དང་འདས་པ་དང༌། དམན་དང་དགེ་བའི་ཁམས་ཉིད་དང༌། སློབ་པ་དང་ནི་མི་སློབ་པ། ཟག་བཅས་ཟག་པ་མེད་པ་དང༌། འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་དག་ཏུ། །བྱས་ནས་ཚོམས་སུ་ཡང་དག་བསྟན། བསྟན་ཡོད་འདིར་ནི་གཟུགས་གཅིག་པུ། །ཐོགས་དང་བཅས་པ་གཟུགས་ཅན་བཅུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྐྱེ་མཆེད་སོ་སོར་བསྟན་པའི་མདོ་སྔར་བཤད་པ་གཞན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དབང་པོ་རྣམས་མ་ཚང་བ་མེད་ཅིང་ཞན་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་ལྟར་རེ་ཞིག་ལུང་རིང་པོའི་མདོ་ལས་དང་པོ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་བརྗོད་པ་དེ་དང་དེ་ལས་འདོན་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ལས་འདི་ལྟར་འབྱུང་སྟེ། གལ་ཏེ་ཐམས་ཅད་དུ་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཡོད་ན། འདི་ལྟར་བདག་ལུས་ཞིག་སྟེ་ཤི་བའི་འོག་ཏུ་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ལ། གལ་ཏེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་མེད་ན། འདི་ལྟར་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་ཡིད་ལས་བྱུང་བའི་གཟུགས་ཅན་དབང་པོ་རྣམས་མ་ ཚང་བ་མེད་ཅིང་ཞན་པ་མ་ཡིན་པ། ཡན་ལག་ཉིད་ལག་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ། ཁ་དོག་བཟང་པོ་དང་ལྡན་པ། རང་གི་འོད་ཅན། ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ། དགའ་བ་ཟ་ཞིང་དགའ་བའི་ཟས་དང་ལྡན་པ། ཚེ་རིང་ཞིང་དུས་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པ་དག་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ན་དེ་དང་དེར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་གསུམ་ཟག་བཅས་ཟག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བོས་ནས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ཟག
Chinese
不是处所。是处所，如果舍弃了那五种障碍，即令心烦恼，令智慧衰弱，成为获得寂灭的障碍之品，那么四念住等心善安住且安住，并且修习七觉支，这是处所。不是处所且没有机会，如果那五种障碍令心烦恼，令智慧衰弱，不令趣入寂灭，没有舍弃成为障碍之品，并且心不住于四念住且不修行，没有修习七觉支，将证得痛苦的边际，这不是处所。是处所，如果舍弃了那五种障碍，即令心烦恼，令智慧衰弱，令趣入寂灭的障碍之品，并且心安住且行于四念住，修习七觉支，将证得痛苦的边际，这是处所。不是处所且没有机会，如果那五种障碍令心烦恼，令智慧衰弱，令趣入寂灭的障碍之品，没有舍弃，并且心不住于且不行于四念住，没有修习七觉支，将现证独觉菩提，这不是处所。是处所，如果舍弃了那五种障碍，即令心烦恼，令智慧衰弱，令趣入寂灭的障碍之品，并且心安住且行于四念住，修习七觉支，将现证独觉菩提，这是处所。不是处所且没有机会，如果那五种障碍令心烦恼，令智慧衰弱，令趣入寂灭的障碍之品，没有舍弃，并且心不安住且不行于四念住，没有修习七觉支，将证得无上正等觉而菩提，这不是处所且没有机会。是处所，如果那五种障碍
English
It is not a place. It is a place, if those five obscurations, which cause mental affliction, weaken wisdom, and become obstacles to attaining Nirvana, are abandoned, then the mind will be well established and abide in the four mindfulnesses, and the seven branches of enlightenment will be cultivated, this is a place. It is not a place and there is no opportunity, if those five obscurations cause mental affliction, weaken wisdom, and do not lead to Nirvana, and the obstacles are not abandoned, and the mind does not abide in the four mindfulnesses and does not practice, and the seven branches of enlightenment are not cultivated, then suffering will be completely ended, this is not a place. It is a place, if those five obscurations, which cause mental affliction, weaken wisdom, and lead to Nirvana, are abandoned, and the mind abides and practices in the four mindfulnesses, and the seven branches of enlightenment are cultivated, then the end of suffering will be attained, this is a place. It is not a place and there is no opportunity, if those five obscurations cause mental affliction, weaken wisdom, and lead to Nirvana, and the obstacles are not abandoned, and the mind does not abide in and does not practice the four mindfulnesses, and the seven branches of enlightenment are not cultivated, then the enlightenment of the solitary Buddha will be manifested, this is not a place. It is a place, if those five obscurations, which cause mental affliction, weaken wisdom, and lead to Nirvana, are abandoned, and the mind abides and practices in the four mindfulnesses, and the seven branches of enlightenment are cultivated, then the enlightenment of the solitary Buddha will be manifested, this is a place. It is not a place and there is no opportunity, if those five obscurations cause mental affliction, weaken wisdom, and lead to Nirvana, and the obstacles are not abandoned, and the mind does not abide well and does not practice the four mindfulnesses, and the seven branches of enlightenment are not cultivated, then one will attain unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, this is not a place and there is no opportunity. It is a place, if those five obscurations
Chinese
能使心烦恼，能使智慧衰弱，能断灭进入寂灭的障碍之品类，舍弃，于四念住心安住，修行菩提之七支，此乃证得无上圆满正等觉之住处。 具德，仅此便能精通处与非处。 尊者，仅此便能精通处与非处，此法之名为何？应如何受持？ 具德，因此，此法之名亦应受持为第四品。亦应受持为法镜。亦应受持为五甘露。亦应受持为多界经。因此，多界经中如是说。 中间总结： 界为十八及四等， 地与欲乐受彼等， 欲色及已逝， 下劣与善之界性， 学者与非学者， 有漏无漏等， 有为无为等， 作已于众中，如实宣说。 已宣说，此处唯独色， 有碍及具色之十者。 称为各自显示蕴之经，先前所说，应于他处寻觅。 诸根无缺且非衰弱，称为。 如何暂时于长篇经中，最初说完全衰败，如从彼等之中取出一般。 从彼经中如此出现： 若一切时有无色界，如此我身坏死之后，将生于无色界。 若一切时无无色界，如此色界之天，意生之有色诸根，无 缺且非衰弱，肢体手足一切具足，具妙色，具自光，于虚空行走，食喜且具喜之食，长寿且长时安住者，完全衰败时，将生于彼等处。 彼三者称为有漏无漏。 故事之起因乃在舍卫城。 其后，薄伽梵呼唤诸比丘，如是开示：诸比丘，漏。
English
That which causes mental affliction, that which weakens wisdom, that which abandons the category of obstacles to entering nirvana, abiding the mind in the four close placements of mindfulness, cultivating the seven branches of enlightenment, this is the abode of attaining unsurpassed, perfectly complete enlightenment. Venerable, by this alone, one becomes skilled in what is and what is not. Venerable, if by this alone one becomes skilled in what is and what is not, what is the name of this Dharma discourse? How should it be held? Venerable, therefore, the name of this Dharma discourse should also be held as the Fourth Chapter. It should also be held as the Mirror of Dharma. It should also be held as the Five Amritas. It should also be held as the Sutra of Many Realms. Therefore, in the Sutra of Many Realms, it is said thus. Intermediate summary: The realms are eighteen and four, such as earth and desire, feeling, those, desire, form, and the past, inferior and virtuous realms, learners and non-learners, with outflows and without outflows, conditioned and unconditioned, having done so, in the assembly, truly declared. Declared, here only form, ten with obstruction and with form. Called the sutra that shows the elements individually, what was said before, should be looked for elsewhere. The faculties are without deficiency and not weak, called. How, for a while, in the long sutra, first saying complete decay, like taking out from those. From that sutra, it appears thus: If at all times there is a formless realm, thus after my body is destroyed and dead, I will be born in the formless realm. If at all times there is no formless realm, thus the gods of the form realm, the mind-born, the form-possessing faculties, without deficiency and not weak, limbs, hands, and feet all complete, possessing excellent color, possessing their own light, walking in the sky, eating joy and possessing the food of joy, long-lived and abiding for a long time, when completely decayed, will be born in those places. Those three are called with outflows and without outflows. The origin of the story is in Shravasti. Thereafter, the Bhagavan called out to the monks and taught: Monks, outflows.