Tibetan
མ་པོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གང་ཡང་འདི་ཉིད་དུ་གནས་མང་པོ་བཤད་དེ། ཇི་ལྟར་ རེ་ཞིག་ཕུང་པོའི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། སྐྱེ་ལ་མངོན་དགའ་མི་བྱ་དང༌། །རྣམ་པར་འཇིག་པ་གསུམ་དག་དང༌། །ཡོངས་སུ་འདོད་དང་ཡང་དག་མཐོང༌། །སྡོམ་དུ་གྱུར་པ་ཕྱི་མ་ཡིན། །ཞེས་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་པའི་མདོ་ལས་བསྟན་པ་མཛོད་ཀྱི་གནས་དང་པོར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མདོ་ལས་སེམས་པའི་ཚོགས་དྲུག་ཅེས་གསུངས་པ་ནི། གཙོ་བོ་བསྟན་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་བྲིས་ཟིན་ཏོ། །ལམ་གྱི་ཚོགས་དང་མདོ་མང་པོ་དག་ལས་ཏེ། དེ་ལ་རེ་ཞིག་དབང་པོའི་སྒོའི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པའི་མདོ་བཞི་པ་ལས་བསྟན་པ། མཛོད་ཀྱི་གནས་དྲུག་པར་གང་ཡང་བདེ་བའི་དབང་པོ་དང༌། ཡིད་བདེ་བའི་དབང་པོ་དག་ནི་བདེ་བའི་ཚོར་བའོ་ཞེས་བྱ་བར་འཆད་པར་འགྱུར་བར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་དག་ཀྱང་གཞི་ཕྲན་ཚེགས་ལས་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དགེ་སློང་དག་ཆོས་གཅིག་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་ན་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་བསྟེན་པའི་སྐལ་བ་མེད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ་འདོད་ཆགས་སོ། །འདོད་ཆགས་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་ན་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་བསྟེན་པའི་སྐལ་པ་མེད་དོ། །ཆོས་གཅིག་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་ན་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་བསྟེན་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་འདོད་ཆགས་མེད་པ་སྟེ། འདོད་ཆགས་མེད་པ་དང་ལྡན་ན་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་བསྟེན་པའི་སྐལ་བ་ཡོད་དོ། །ཇི་ལྟར་བསྟེན་པ་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པ་ཡང༌། ལན་མང་དུ་བྱེད་པ་དང༌། རྗེས་སུ་བསྲུང་བ་དང༌། རེག་པ་དང༌། མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཡང་དག་པར་ལྡན་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་དང༌། མི་ཤེས་པ་དང༌། མཐོང་བ་དང་མ་མཐོང་བ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་མངོན་པར་མ་ཤེས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པ་དང༌། སྤངས་པ་དང༌། མ་སྤངས་པ་དང༌། བསྒྲིབས་པ་དང༌། མ་བསྒྲིབས་པ་དང༌། བཏང་བ་དང༌། མ་བཏང་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་བཏང་བ་དང་ཡོངས་སུ་མ་བཏང་བ་དང༌། གཡོགས་པ་དང་མ་གཡོགས་པ་དང༌། ནུབ་པ་དང་མ་ནུབ་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་གཏུགས་པ་དང་ཡོངས་སུ་མ་གཏུགས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །འདོད་ཆགས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་དང༌། ཁྲོ་བ་དང༌། ཁོན་དུ་འཛིན་པ་དང༌། འཆབ་པ་དང༌། འཚིག་པ་དང༌། ཕྲག་དོག་དང༌། སེར་སྣ་དང༌། སྒྱུ་དང་གཡོ་དང༌། ངོ་ཚ་མེད་པ་དང༌། ཁྲེལ་མེད་པ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་དང༌། ང་རྒྱལ་ལས་ཀྱང་ང་རྒྱལ་དང༌། མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་དང༌། ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་དང༌། ལོག་པའི་ང་རྒྱལ་དང༌། ཅུང་ཟད་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་དང༌། བག་མེད་པ་དང༌། ངེས་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་རྩོམ་པ་དང༌། ཚུལ་འཆོས་པ་དང༌། ཁ་གསག་དང༌། གཞོགས་སློང་དང༌། རྙེད་པ་འདོད་པ་དང༌། རྙེད་པ་རྙེད་པས་སྒྲུབ་པ་དང༌། སྡིག་པ་འདོད་པ་དང༌། ཆེན་པོ་འདོད་པ་དང༌། འདོད་པས་གཅེས་སྦྲས་བྱེད་པ་དང༌། ཚིག་དན་དང༌། སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་དང༌། མི་བཟོད་པ་དང༌། འདོད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་འདོད་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང༌། ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་ཆགས་པ་དང༌། མི་འཕྲོད་པའི་སེར་སྣ་དང༌། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང༌། དངོས་པོར་ལྟ་བ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པར་ལྟ་བ་དང༌། འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་དང༌། གནོད་སེམས་དང༌། རྨུགས་པ་དང༌། གཉིད་དང༌། རྒོད་པ་དང༌། འགྱོད་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་དང༌། རྨྱ་བ་དང༌། མི་དགའ་བ་དང༌། གླལ་བྱེད་པ་དང༌། ཟས་ཀྱི་ཚོད་མི་འཛིན་པ་དང༌། སེམས་ཞུམ་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་སྣ་ཚོགས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་དང༌། ཡང་ཡང་འདོད་པ་དང༌། མང་དུ་སྨྲ་བ་དང༌། མི་དྲང་བ་དང༌། ཁྲོ་བ་དང༌། རང་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་དང༌། འདོད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། གནོད་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། རྣམ་པར་འཚེ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། གཉེན་འདུན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། ལྗོངས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། མི་འཆི་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། ངན་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། རིགས་སྙེམས་པ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། མྱ་ངན་དང་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་འཁྲུག་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །མདོའི་ཚིག་ཇི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལུང་བར་མའི་འདུན་པའི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པའི་མཐའི་མདོ་ལས་ཚིག་འདི་སྐད་དུ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལྔ་པོ་འདི་དག་ནི་ཐེ་ཚོམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དང༌། དེ་ལས་སྐྱེས་པ་ སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བའི་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དང༌། འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དེ་ལས་བྱུང་བ་སྡུག་བསྔལ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་དག་སོ་སོར་ཡང་དག་པར་མྱོང་བར་བྱེད་དོ། །གནོད་སེམས་དང༌། རྨུགས་པ་དང༌། གཉིད་དང༌། རྒོད་པ་དང༌། འགྱོད་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་གྱིས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པས་ཐེ་ཚོམ་གྱིས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དང༌། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེས་པ་སྡུག་བསྔལ་བ
Chinese
在名为“玛波”等等的（地方），也在此处讲述了很多处所。 比如，暂时说一下蕴的总结的偈颂： 不要对生感到非常欢喜，以及三种完全的坏灭，完全的欲望和正确的见解，成为总结的是后来的。 如是总结的偈颂第三的经中所示，在俱舍论的第一处，世尊在经中说“六识的集合”，已经写完，这是主要要阐述的。 从道的集合和很多经中，对此，暂时说一下根门总结的偈颂第二的第四经中所示。 在俱舍论的第六处，任何乐受的根和意乐的根都是乐受，将会被解释，应该去看。 那些也是从小的基础中产生的是什么，对此，开端是在舍卫城。 比丘们，如果与一种法完全相应，就没有修习四念住的机会，即是贪欲。 如果与贪欲完全相应，就没有修习四念住的机会。 如果与一种法完全相应，就具有修习四念住的机会，即是没有贪欲。 如果具有没有贪欲，就有修习四念住的机会。 如何修习一样，修习也是，多次做，以及随护，接触，和现前做也是如此。 如实地完全相应，如实地知道和不知道，看到和没看到，现前知道和现前不知道，完全知道和完全不知道，断除和没断除，遮蔽和没遮蔽，舍弃和没舍弃，完全舍弃和完全没舍弃，覆盖和没覆盖，沉没和没沉没，完全接触和完全没接触也是如此。 贪欲如何，嗔恨，愚痴，愤怒，怀恨，隐藏，恼怒，嫉妒，吝啬，虚伪和欺骗，无惭和无愧，我慢和过慢，我...
English
Regarding what is called "Mapo" and so on, many places are explained here. For example, for the time being, let's talk about the verses summarizing the aggregates: Do not be overjoyed at birth, and the three complete destructions, complete desire and correct view, what becomes the summary is the latter. As shown in the third sutra of the verses of summary, in the first place of the Abhidharmakosha, the Blessed One said in the sutra, "the collection of six consciousnesses," it has been written that this is the main thing to be explained. From the collection of paths and many sutras, for this, for the time being, let's talk about what is shown in the fourth sutra of the second verse summarizing the doors of the senses. In the sixth place of the Abhidharmakosha, any root of pleasant feeling and root of mental pleasure are pleasant feelings, it will be explained, it should be looked at. What are those that arise from small bases, for this, the beginning is in Shravasti. Monks, if you are fully in accordance with one dharma, there is no opportunity to cultivate the four mindfulnesses, that is, desire. If you are fully in accordance with desire, there is no opportunity to cultivate the four mindfulnesses. If you are fully in accordance with one dharma, you have the opportunity to cultivate the four mindfulnesses, that is, without desire. If you have no desire, you have the opportunity to cultivate the four mindfulnesses. Just as you cultivate, so is the cultivation, doing it many times, and protecting, touching, and doing it manifestly as well. Fully in accordance as it is, knowing and not knowing as it is, seeing and not seeing, manifestly knowing and manifestly not knowing, completely knowing and completely not knowing, abandoning and not abandoning, obscuring and not obscuring, abandoning and not abandoning, completely abandoning and completely not abandoning, covering and not covering, sinking and not sinking, completely contacting and completely not contacting are also the same. How is desire, hatred, ignorance, anger, resentment, concealment, annoyance, jealousy, stinginess, hypocrisy and deception, shamelessness and lack of shame, pride and excessive pride, I...
Chinese
还有胜过（别人）的傲慢，以及显现的傲慢，以及认为“我是”的傲慢，以及错误的傲慢，以及稍微（有功德）就自以为是的傲慢，以及放逸，以及决定，以及精进，以及虚伪，以及谄媚，以及偏袒，以及贪求利养，以及用获得的利养来成办（事情），以及贪求罪恶，以及贪求伟大，以及用贪欲来珍爱执着，以及言辞坚定，以及罪恶的朋友，以及不能忍受，以及贪欲，以及完全的贪欲，以及贪爱，以及对非法之法的贪爱，以及不和谐的吝啬，以及坏聚见，以及有物见，以及无物见，以及对贪欲的欲望，以及害心，以及昏沉，以及睡眠，以及掉举，以及后悔，以及怀疑，以及愚痴，以及不喜，以及呵责，以及不知节制饮食，以及心灰意冷，以及作意各种各样的想法，以及身体的不良姿势，以及一再地贪求，以及多说话，以及不正直，以及愤怒，以及随顺非自性，以及贪欲的分别，以及害心的分别，以及恼害的分别，以及亲属的分别，以及地域的分别，以及不死的分别，以及恶意念的分别，以及与种姓骄傲正确相应的分别，以及忧愁和哀号和痛苦和不适和扰乱，如是说。经的语句是怎样说的呢？在《中部》的“意乐品”的偈颂第二的末尾的经中，这样说到，这五个因和缘是怀疑的障碍，以及由此而生的痛苦，以及生起不适的由心所生的法，五者为何？被贪欲的贪爱所缠缚，以及被贪欲的贪爱所缠缚，由此而生的痛苦和不适，各自如实地感受。以及害心，以及昏沉，以及睡眠，以及掉举，以及后悔，以及被怀疑所缠缚，因为被怀疑所缠缚，以及由其因缘所生的痛苦
English
And also arrogance surpassing (others), and manifest arrogance, and arrogance of thinking "I am," and wrong arrogance, and arrogance of thinking oneself slightly (meritorious), and negligence, and determination, and diligence, and hypocrisy, and flattery, and partiality, and desire for gain, and accomplishing (things) with the gain obtained, and desire for sin, and desire for greatness, and cherishing attachment with desire, and firm words, and evil friends, and intolerance, and desire, and complete desire, and craving, and craving for non-Dharma, and discordant stinginess, and view of the perishable aggregate, and view of substance, and view of non-substance, and desire for desire, and harmful thoughts, and torpor, and sleep, and excitement, and regret, and doubt, and delusion, and displeasure, and reproach, and not controlling food, and discouragement, and attending to various thoughts, and bad posture of the body, and repeated desire, and much speaking, and dishonesty, and anger, and following non-self-nature, and discrimination of desire, and discrimination of harmful thoughts, and discrimination of harming, and discrimination of relatives, and discrimination of territory, and discrimination of immortality, and discrimination of malicious thoughts, and discrimination correctly corresponding to pride of lineage, and sorrow and lamentation and suffering and discomfort and disturbance, thus it is said. How are the words of the Sutra spoken? In the Sutra at the end of the second verse of the "Intention Chapter" of the Middle Length Discourses, it is said that these five causes and conditions are the obscuration of doubt, and the suffering arising therefrom, and the arising of unpleasant mind-born dharmas, what are the five? Being entangled by the craving of desire, and being entangled by the craving of desire, the suffering and discomfort arising therefrom are individually and truly experienced. And harmful thoughts, and torpor, and sleep, and excitement, and regret, and being entangled by doubt, because of being entangled by doubt, and the suffering arising from its causes