Tibetan
་པར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དག་གཟུགས་འདས་པ་ཞིག་མེད་ན་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་འདས་པའི་གཟུགས་ལ་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱ་བ་ཡང་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་ན། གཟུགས་འདས་པ་དག་ཡོད་དེ། དེའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་མ་འོངས་པའི་གཟུགས་ལ་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དག་གལ་ཏེ་གཟུགས་མ་འོངས་པ་ཞིག་མེད་ན་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་དག་མ་འོངས་པའི་གཟུགས་ལ་མངོན་པར་མི་དགའ་བ་ཡང་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། གཟུགས་མ་འོངས་པ་དག་ཡོད་དེ། དེའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་མ་འོངས་པའི་གཟུགས་ལ་མངོན་པར་མི་དགའ་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དག་གལ་ཏེ་གཟུགས་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཞིག་མེད་ན་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་དག་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་གཟུགས་ལ་སྐྱེ་བ་དང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་འགག་པ་ཐོབ་པར་ཡང་མི་འགྱུར་བ་ཞི་བ་ན། གཟུགས་ད་ལྟར་བྱུང་བ་དག་ཡོད་དེ། དེའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་དག་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་གཟུགས་ལ་སྐྱོ་བ་དང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་འགོག་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདས་པ་ཞིག་མེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། དགེ་སློང་དག་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་དག་འདས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱ་བ་ཐོབ་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་དུའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་བརྟེན་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་དབང་པོའི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། རེག་པ་དང་མིང་དང་འདོད་པ་དང༌། །བག་མེད་པ་ནི་གཉིས་དག་དང༌། ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་གཉིས་ པར་བསྟན་པ་དག་མཛོད་ཀྱི་གནས་གསུམ་པར། རེག་དྲུག་འདུས་ཏེ་འབྱུང་བ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཆོས་གསུམ་པོ་འདི་དག་འབྲེལ་ཞིང་འདུས་ལ་ཚོགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེར་བྲིས་པ་བ་ལྟ་བར་བྱའོ། །གང་ཡང་ཀུན་དུ་རྒྱུ་ཐོར་ཚུགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་སྨྱུག་མའི་ཚལ་བྱ་ཀ་ལན་ད་ཀ་གནས་པ་ན་བཞུགས་ཏེ། དེའི་ཚེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་ལ་བརྟེན་ཅིང་གནས་སོ། །དེ་ནས་བྲམ་ཟེ་ཀུན་དུ་རྒྱུ་ཐོར་ཚུགས་ཅན་མང་པོ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གང་ན་བ་དེར་ཉེ་བར་འོངས་ཏེ། ཉེ་བར་འོངས་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་ལྷན་ཅིག་ཡང་དག་པར་དགའ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། བདེ་བར་འགྱུར་བའི་གཏམ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བྱས་ཏེ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ །ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས་དེ་ནས་ཀུན་དུ་རྒྱུ་ཐོར་ཚུགས་ཅན་མང་པོ་དེ་དག་གིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་ཁྱོད་ཅག་གི་སྟོན་པ་ཅི་ཞིག་སྨྲ་ཞིང་ཅི་ཞིག་འཆད་པར་བྱེད། ངའི་སྟོན་པ་འདི་སྐད་དུ་སྨྲ་ཞིང་འདི་སྐད་དུ་འཆད་དེ། ཁ་ཅིག་གིས་བྱས་ཤིང་ཉ་བར་བསགས་ན་དེའི་རྒྱུ་དང་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ལུས་ཞིག་སྟེ་ཤི་མ་ཐག་ཏུ་དམྱལ་བ་དག་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་མཚམས་མེད་པའི་ལས་ནི་ལྔ་པོ་འདི་དག་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། ཕ་གསོད་པ་དང༌། མ་གསོད་པ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་གསོད་པ་དང༌། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ལ་ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་འབྱིན་པ་རྣམས་སོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་ཅི་ལས་འདས་པ་ཟད་པ་འགགས་པ་བྲལ་བ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་དག་མེད་ན་བསམས་བཞིན་དུ་ཕ་དང་མ་དང་དགྲ་བཅོམ་པ་སྲོག་དང་བྲལ་བ་དང༌། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ལ་ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་འབྱིན་པ་དག་དེའི་རྒྱུ་དང་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ལུས་ཞིག་སྟེ་ཤི་མ་ཐག་ཏུ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བའི་གནས་མེད་དོ། །དེ་ནས་བྲམ་ཟེ་ཀུན་དུ་རྒྱུ་ཐོར་ཚུགས་ཅན་དེ་དག་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་བཤད་པ་ལམ་མངོན་པར་དགའ་བར་ཡང་མི་བྱེད། ཁྲོ་བར་མི་བྱེད་པར་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་སོང་ངོ༌། ། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཀུན་དུ་རྒྱུ་ཐོར་ཚུགས་ཅན་དེ་དག་སོང་ནས་རིང་པོ་མ་ལོན་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེར་ཉེ་བར་སོང་སྟེ། ཉེ་བར་སོང་ནས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་པའི་བར་དུའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་བྲམ་ཟེ་ཀུན་དུ་རྒྱུ་ཐོར་ཚུགས་ཅན་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་གཏམ་གཞན་བརྗོད་པ་ཅི་ལྟར་གྱུར་བ་དེ་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏེ། །དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་བ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྲམ་ཟེ་ཀུན་དུ་རྒྱུ་ཐོར་ཚུགས་ཅན་དེ་དག་གིས་མ་བསམས་ཤིང་རྗེས་སུ་མི་མཐུན་པ་སོ་སོར་བརྟགས་པའི་ཚིག་སྨྲས་ཏེ། བྱིས་པ་རྨོངས་པ་མི་གསལ་བ་མི་མཁས་པར་འདི་སྐད་དུ་ལས་གང་འདས་པ་ཟད་པ་འགགས་པ་བྲལ་བ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་དེ་དག་ནི་མེད་དོ། །འདི་ན་ཁ་ཅིག་གིས་ཕ་དང་མ་དང་དགྲ་བཅོམ་པ་བསམས་བཞིན་དུ་སྲོག་དང་བྲལ་བ་དང༌། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ལ་ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་འབྱིན་པ་དག
Chinese
會變成的。比丘們，如果沒有過去的色，那麼聖聲聞具足聽聞者，對於過去的色，要做到捨也是不可能得到的。因為過去的色是有的，因此聖聲聞具足聽聞者，對於未來的色，要做到捨才能得到。比丘們，如果沒有未來的色，那麼聖聲聞具足聽聞者，對於未來的色，也不會不歡喜。因為未來的色是有的，因此聖聲聞具足聽聞者，對於未來的色會不歡喜。比丘們，如果沒有現在產生的色，那麼聖聲聞具足聽聞者，對於現在產生的色，要得到厭離和離貪以及滅盡也是不可能的寂靜。因為現在產生的色是有的，因此聖聲聞具足聽聞者，對於現在產生的色，要得到厭離和離貪以及滅盡。比丘們，同樣地，受、想、行、識，如果沒有過去的，如前面所說。比丘們，聖聲聞具足聽聞者，對於過去的識，要做到捨也是不可能得到的，如前面所說。這樣說了。 第二，依靠而生起識，是指六處的根門總攝的偈頌。 「觸和名和欲，放逸二者等。」 這是在第二部經中所說的，在俱舍論的第三品中，「六觸聚集而生起。」這樣說，以及「這三種法是相關聯、聚集和集合的。」就像那裡所寫的一樣去看吧！ 還有，對於那些遍行外道們的意願而說的。 世尊住在王舍城（Rājagṛha，今比哈尔邦拉杰吉尔）的竹林園卡蘭達卡（Kalandaka）。那時，具壽舍利子住在王舍城的鷲峰山（Gṛdhrakūṭa）。然後，許多遍行外道來到具壽舍利子所在的地方，來到之後，與具壽舍利子一起互相感到非常高興，並且感到安樂。
English
it will become. Monks, if there were no past form, then the noble disciple who possesses hearing would not be able to attain equanimity towards past form. Because past forms exist, therefore the noble disciple who possesses hearing will be able to attain equanimity towards future form. Monks, if there were no future form, then the noble disciple who possesses hearing would not be displeased with future form. Because future forms exist, therefore the noble disciple who possesses hearing will be displeased with future form. Monks, if there were no presently arising form, then the noble disciple who possesses hearing would not be able to attain revulsion, detachment, and cessation towards presently arising form, which is peaceful. Because presently arising forms exist, therefore the noble disciple who possesses hearing will attain revulsion, detachment, and cessation towards presently arising form. Monks, similarly, if there were no past feeling, perception, volition, and consciousness, as mentioned before. Monks, the noble disciple who possesses hearing would not be able to attain equanimity towards past consciousness, as mentioned before. Thus he spoke. Secondly, 'consciousness arises in dependence' refers to the verses summarizing the six sense-spheres. 'Contact, name, and desire, And the two of negligence.' This is stated in the second sutra, and in the third chapter of the Abhidharmakośa, 'The six contacts arise together.' And, 'These three dharmas are related, gathered, and assembled.' See as it is written there. Furthermore, speaking according to the wishes of the wandering ascetics. The Blessed One was residing in the Bamboo Grove, Kalandaka, in Rajagriha (present-day Rajgir, Bihar). At that time, the venerable Shariputra was dwelling, relying on Vulture Peak Mountain (Gṛdhrakūṭa), in Rajagriha. Then, many wandering ascetics came near to where the venerable Shariputra was. Having come near, they exchanged joyful greetings with the venerable Shariputra, and felt comfortable.
Chinese
做着各种闲聊的话题，聚在一处。聚在一处后，那些众多的外道游行者们对具寿舍利子这样说道：舍利子，你们的导师说什么，阐述什么？我的导师这样说，这样阐述：如果有些人做了并且积累了，以其因和缘，身体坏灭死后立即会堕入地狱的无间业有这五种。五种是什么呢？杀父，杀母，杀阿罗汉，分裂僧团，以及以恶心令如来身出血。舍利子，如果已逝、已尽、已灭、已离、已完全转变的（业）不存在，那么故意使父母和阿罗汉丧命，分裂僧团，以及以恶心令如来身出血，以其因和缘，身体坏灭死后立即会生于有情地狱的情况是不存在的。然后，那些婆罗门外道游行者对具寿舍利子所说的话，既不明显欢喜，也不生气，就从座位上起身离开了。 之后，具寿舍利子在外道游行者们离开后不久，就前往世尊所在之处。到达后，（他在）一旁坐下。然后，具寿舍利子将与婆罗门外道游行者们一起说的其他话题，所有经过都详细地禀告了世尊。这样禀告后，世尊对具寿舍利子这样说道：舍利子，那些婆罗门外道游行者说了未加思索且不随顺的、各自推敲的言辞。愚笨、无知、不明智的孩童会这样说：过去已尽、已灭、已离、已完全转变的业是不存在的。在此，有些人故意使父母和阿罗汉丧命，分裂僧团，以及以恶心令如来身出血。
English
Having various topics of idle talk, they gathered in one place. After gathering in one place, those many wandering ascetics said this to the venerable Shariputra: "Shariputra, what does your teacher say and explain? My teacher says and explains this: If some have done and accumulated, by its cause and condition, after the body breaks up, immediately after death, the deeds of immediate retribution that will cause them to be born in hells are these five. What are the five? Killing the father, killing the mother, killing an Arhat, causing dissension in the Sangha, and with malicious intent drawing blood from the body of the Thus-Gone One. Shariputra, if those that have passed away, are exhausted, ceased, separated, and completely transformed do not exist, then intentionally causing the death of father, mother, and Arhat, causing dissension in the Sangha, and with malicious intent drawing blood from the body of the Thus-Gone One, by its cause and condition, there is no possibility of being born in the hell of sentient beings immediately after the body breaks up. Then, those Brahmin wandering ascetics neither explicitly rejoiced in the words spoken by the venerable Shariputra, nor were they angry, but rose from their seats and left. Then, not long after those wandering ascetics had left, the venerable Shariputra went to where the Blessed One was. Having arrived, he sat down to one side. Then, the venerable Shariputra fully reported to the Blessed One all that had happened, including the other topics that were discussed with the Brahmin wandering ascetics. After reporting this, the Blessed One said this to the venerable Shariputra: Shariputra, those Brahmin wandering ascetics spoke words that were not considered and were inconsistent, each scrutinizing separately. Foolish, ignorant, and unwise children would say this: Those deeds that have passed away, are exhausted, ceased, separated, and completely transformed do not exist. Here, some intentionally cause the death of father, mother, and Arhat, cause dissension in the Sangha, and with malicious intent draw blood from the body of the Thus-Gone One.