Tibetan
དེ་དག་ལས་གང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པར་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་དཀར་པོ་དཀར་པོ་ལྟ་བུ་སྟོན་པ་འོད་དཀར་པོ་འབྱུང་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། སྐར་མ་པ་བསངས་ལྟ་བུ་སྟེ། ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཨཱི་སྐྱེ་མཆེད་དེ་དག་ལས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་འདི་ནི་མཆོག་ཅེས་བརྗོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སེམས་ཅན་དེ་ཡང་མི་རྟག་པ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྔ་མ་བཞིན་དུ་དམན་པ་ལ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ། འདི་ནི་མཆོག་ཏུ་གདགས་པ་དྲུག་པའོ། །ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ནི་ རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ། བཅུ་གང་ཞེ་ན། ཟད་པར་ས་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྟེང་དང་འོག་དང་ལོགས་སུ་གཉིས་མེད་ཅིང་ཚད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཟད་པར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ་སྟེ། ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་དེ་དག་ལས་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཟད་པར་གྱི་སྟེང་དང་འོག་དང་ལོགས་སུ་གཉིས་མེད་ཅིང་ཚད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་འདི་ནི་མཆོག་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་དེ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་མི་རྟག་པ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྔ་མ་བཞིན་དུ་དམན་པ་ལ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ། འདི་ནི་མཆོག་ཏུ་གདགས་པ་བདུན་པའོ། །ཕྱི་རོལ་པའི་ལྟ་བར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་མཆོག་ནི་བདག་འབྱུང་བར་མ་གྱུར་ཅིག །བདག་གི་འབྱུང་བར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་མཆོག་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ལྟ་བར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་མི་རྟག་པ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྔ་མ་བཞིན་དུ་དམན་པ་ལ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ། འདི་ནི་མཆོག་ཏུ་གདགས་པ་བརྒྱད་པའོ། །ཕྱི་རོལ་པའི་གཙང་ཞིང་དག་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྣམས་ན་མཆོག་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མཆོག་ཏུ་དག་པར་སྨྲ་བར་བཏགས་པ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་སྟེ། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ལྷག་མའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་སེམས་ཅན་དེ་ཡང་མི་རྟག་པ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྔ་མ་བཞིན་དུ་དམན་པ་ལ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ། འདི་ནི་མཆོག་ཏུ་གདགས་པ་དགུ་པའོ། །མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་མཆོག་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་བཏགས་པ་རེག་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་མ་ལུས་པར་སྤངས་པ། ངེས་པར་སྤངས་པ། བྱང་བར་གྱུར་པ། ཟད་པ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་འགོག་པ། ཉེ་བར་ཞི་བ། ནུས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སེམས་ཅན་དེ་ཡང་མི་རྟག་པ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྔ་མ་བཞིན་དུ་དམན་པ་ལ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ། འདི་ནི་མཆོག་ ཏུ་གདགས་པ་བཅུ་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བར་སྡོམ་ལ། སྡེ་རབ་ཕམ་བྱེད་ཚངས་པ་དང༌། །འོད་གསལ་ལམ་དུ་འདུ་ཤེས་དང༌། །ཟིལ་གནོན་ཟད་པར་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། །ལྟ་བ་རྣམ་དག་མྱ་ངན་འདས། །གང་ཡང་མདོ་ལས་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་དངོས་པོ་བཅུ་བཞི་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལུང་རིང་པོའི་མདོ་དགུ་པ་ལས་དགེ་སློང་དག་གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་ཀུན་དུ་རྒྱུ་དག་འདི་སྐད་དུ་ཁྱེད་ཅག་གི་དགེ་སྦྱོང་གཽ་ཏ་མ་འཇིག་རྟེན་རྟག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་གཏི་མུག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མི་རྟག་པ་གོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། རྟག་ཀྱང་རྟག་ལ་མི་རྟག་ཀྱང་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་མི་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མཐའ་དང་བཅས་པ་དང༌། མཐའ་མེད་པ་དང༌། མཐའ་དང་བཅས་པ་ཡང་ཡིན་ལ་མཐའ་མེད་པ་ཡང་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མཐའ་དང་བཅས་པ་ཡང་མ་ཡིན་མཐའ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ལུས་དེ་ཉིད་སྲོག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། ལུས་ལས་སྲོག་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གྲོངས་ནས་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གྲོངས་ནས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གྲོངས་ནས་ཡོད་ཀྱང་ཡོད་ལ། མེད་ཀྱང་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གྲོངས་ནས་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་ལུང་སྟོན་པར་བྱེད་ཅེས་འདྲི་བར་འགྱུར་བའི་གནས་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་དག་གང་གི་ཚེ་གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་ཀུན་དུ་རྒྱུ་དག་འདི་སྐད་དུ་ཅིའི་ཕྱིར། །ཁྱེད་ཅག་དགེ་སྦྱོང་གཽ་ཏ་མས་ཆོས་འདི་དག་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་ལུང་མ་བསྟན་ཅེས་འདྲི་ན་འདི་སྐད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་དག་ནི་དོན་ལ་ཉེ་བར་མི་མཁོ་བ། ཆོས་ལ་ཉེ་བར་མི་མཁོ་བ། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་ཉེ་བར་མི་མཁོ་བ། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མི་སྒྲུབ་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆ་གཅིག་ཙམ་ཡང་ལུང་མ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་དག་གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་ཀུན་དུ་རྒྱུ་དག་འདི་སྐད་དུ་ཁྱེད་ཅག་གི་དགེ་སྦྱོང་གཽ་ཏ་མས་གཞན་ ཆ་ཤས་ཅི་ཞིག་ལུང་བསྟན་ཅེས་འདྲི་ན་འདི་སྐད་
Chinese
在那些之中，对于那些认为无色之物，显现外在白色之相，如白色之光出现，就像星宿明亮一般。从胜处（ཟིལ་གྱིས་གནོན་，梵文天城体：krtsnāyatana，梵文罗马拟音：kṛtsnāyatana，汉语字面意思：一切处）的生处中，这个胜处的生处被称为最胜。同样地，胜处的有情也是无常，完全变化，从那里开始，如前所说，对于低劣者，何必提及，直到那里为止。这是第六种最胜的安立。灭尽的生处有十种。哪十种呢？灭尽与地同时生起，上下四方无二无别，无量无边，从那里开始，如前所说，直到灭尽的识为止。在那些灭尽的生处中，无边识生处的灭尽，上下四方无二无别，无量无边，直到那里的生处，这被称为最胜。同样地，对于进入灭尽生处的有情们，也是无常，完全变化，从那里开始，如前所说，对于低劣者，何必提及，直到那里为止。这是第七种最胜的安立。在外道见解中，最胜的是不要成为我（བདག་，梵文天城体：ātman，梵文罗马拟音：ātman，汉语字面意思：我）的生起。不要成为我的生起，这本身就是最胜。同样地，对于成为见解的有情们，也是无常，完全变化，从那里开始，如前所说，对于低劣者，何必提及，直到那里为止。这是第八种最胜的安立。在外道中，那些说清净和洁净的人们，最胜的是这个，就像这样：安立为说最极清净的有顶，即无想无非想处的行蕴残余。同样地，对于完全清净的有情，也是无常，完全变化，从那里开始，如前所说，对于低劣者，何必提及，直到那里为止。这是第九种最胜的安立。在现法涅槃中，最胜的是这样：安立为现法涅槃，即完全舍弃六种触处，彻底舍弃，清净地
English
Among those, for those who perceive formlessness, showing the appearance of external white form, like the appearance of white light, like the brightness of a star. From the birthplaces of the all-encompassing (kṛtsnāyatana), this birthplace of all-encompassing is said to be the most excellent. Similarly, the sentient beings of the all-encompassing are also impermanent, completely changing, from there onwards, as previously said, for the inferior, what need is there to mention, until there. This is the sixth establishment of the most excellent. The birthplaces of cessation are ten in number. What are the ten? Cessation arises simultaneously with earth, without duality or difference above, below, and in all directions, immeasurable and boundless, from there onwards, as previously said, until the cessation of consciousness. Among those birthplaces of cessation, the cessation of the birthplace of infinite consciousness, without duality or difference above, below, and in all directions, immeasurable and boundless, until that birthplace, this is said to be the most excellent. Similarly, for the sentient beings who have entered into the birthplace of cessation, it is also impermanent, completely changing, from there onwards, as previously said, for the inferior, what need is there to mention, until there. This is the seventh establishment of the most excellent. Among the views of the outsiders, the most excellent is not to become the arising of self (ātman). Not to become the arising of self, this itself is the most excellent. Similarly, for the sentient beings who have become views, it is also impermanent, completely changing, from there onwards, as previously said, for the inferior, what need is there to mention, until there. This is the eighth establishment of the most excellent. Among the outsiders, those who speak of purity and cleanliness, the most excellent is this, like this: established as speaking of the most pure peak of existence, which is the remaining aggregates of the realm of neither perception nor non-perception. Similarly, for the completely pure sentient being, it is also impermanent, completely changing, from there onwards, as previously said, for the inferior, what need is there to mention, until there. This is the ninth establishment of the most excellent. Among those who attain nirvana in this very life, the most excellent is like this: established as nirvana in this very life, which is the complete abandonment of the six sense bases of contact, the definite abandonment, the purified
Chinese
转变，灭尽，离贪之灭，寂静，能力。如是涅槃之有情亦皆悉成无常，如是至如前，何况更观下劣耶。此乃第十最胜安立。中间偈云： 摧伏部众梵天与， 光明道中之作意及， 威慑灭尽生处与， 见地清净即涅槃。 凡是经中未曾说，十四事物即生起。 所谓长篇经第九中，诸比丘，其他外道游行者如是说：汝等之沙门乔达摩说，此世间是常，此是真实，其他是愚痴。以及说无常，以及说常亦常，无常亦无常，以及说非是常亦非是无常，以及说有边际，以及说无边际，以及说亦有边际亦无边际，以及说非有边际亦非无边际，以及说身即是命，以及说命异于身，以及说如来死后存在，以及说如来死后不存在，以及说如来死后亦存在亦不存在，以及说如来死后非存在亦非不存在，当如何开示耶？有可问之处。 对此应说：并非如此。 诸比丘，何时其他外道游行者如是问：为何汝等之沙门乔达摩未曾于一方面开示此等法耶？应如是说：此等不近于义，不近于法，不近于梵行，不能成办现证、现观及涅槃。是故，世尊未曾开示任何一部分。 诸比丘，其他外道之游行者如是问：汝等之沙门乔达摩开示其他 何种部分耶？应如是
English
Transformation, exhaustion, cessation of detachment, tranquility, ability. Likewise, sentient beings in Nirvana also completely become impermanent, as before, what need is there to even look at the inferior? This is the tenth supreme establishment. The intermediate verse says: Brahma who subdues the hosts, And the intention in the path of light, The birth place of awe-inspiring exhaustion, And the pure view is Nirvana. Whatever is not mentioned in the sutras, Fourteen things arise. In the ninth of the Long Agama Sutra, monks, other non-Buddhist wanderers say: Your Shramana Gautama says that this world is permanent, this is true, and the rest is foolish. And saying impermanent, and saying permanent is also permanent, impermanent is also impermanent, and saying neither permanent nor impermanent, and saying with boundaries, and saying without boundaries, and saying also with boundaries and also without boundaries, and saying neither with boundaries nor without boundaries, and saying the body is the same as life, and saying life is different from the body, and saying the Tathagata exists after death, and saying the Tathagata does not exist after death, and saying the Tathagata exists and does not exist after death, and saying the Tathagata neither exists nor does not exist after death, how should it be taught? There is a place to ask. To this, it should be said: It is not so. Monks, when other non-Buddhist wanderers ask: Why has your Shramana Gautama not taught these dharmas in one aspect? It should be said: These are not close to meaning, not close to Dharma, not close to pure conduct, and cannot accomplish direct realization, direct perception, and Nirvana. Therefore, the Blessed One has not taught any part. Monks, other non-Buddhist wanderers ask: Your Shramana Gautama teaches other What part? It should be like this