Tibetan
གེ་སློང་དག་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ཏེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་འགོག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་འགོག་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་འཕགས་པའི་བདེན་པའོ། །གང་ཡང་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པའོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་ཤིང་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བ། འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པ། འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་མོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་ཏེ། དེས་དེའི་ཚེ་མི་རྟག་པ་ལ་རྟག་གོ་ཞེས་འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང༌། སེམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང༌། ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དེ་དག་སྤོང་བར་བྱེད་དོ་།སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་བདེ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མི་གཙང་བ་ལ་གཅང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་མེད་པ་ལ་བདག་གོ་ཞེས་འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང༌། སེམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང༌། ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་དག་སྤོང་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་ཡང་མདོ་ལས་གནས་བརྟན་ཀུན་དགའ་བོས་འཕགས་པ་དག་གི་དབང་ཕྱུག་གི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་སྔ་དྲོ་ཆོས་གོས་དང་ལྷུང་བཞེད་ཐོགས་ནས་ཕྱི་བཞིན་འབྲང་བའི་དགེ་སྦྱོང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་དང་ལྷན་ཅིག་མཉན་ཡོད་དུ་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕྱིར་ཞུགས་སོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གིས་བུད་མེད་ཀྱི་ཚོགས་གཞོན་ནུ་མ་ཁ་དོག་དང་ལྡན་པ་དགའ་དགའ་ལྟ་བུ་གཞན་དང་གཞན་དག་མཐོང་ནས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ སེམས་སྐྱེས་ཏེ། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གིས་བུད་མེད་ཀྱི་ཚོགས་གཞོན་ནུ་མ་ཁ་དོག་དང་ལྡན་པ་དགའ་དགའ་ལྟ་བུ་གཞན་དང་གཞན་དག་མཐོང་ནས་ཆགས་པའི་སེམས་སྐྱེས་པ་ནི་བདག་གིས་མ་རྙེད་ཅིང་རྙེད་པ་མ་ཡིན་ལ་ངན་པ་རྙེད་ཀྱིས་བཟང་པོ་མ་རྙེད་དོ་སྙམ་དུ་རིག་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཟིལ་ནོན་པས། །སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་གདུངས་པར་གྱུར། །གཽ་ཏམ་བདག་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བས། །ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཐབས་གསུངས་ཤིག །འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ཡིས། །ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་གདུངས། །སྡུག་པའི་མཚན་མར་འཛིན་སྤངས་ནས། །འདོད་ཆགས་ཉེ་བར་སྤོང་བར་འགྱུར། །མི་སྡུག་བསྒོམ་ལ་རྟག་ཏུ་ཁྱོད། །རྩེ་གཅིག་ལེགས་པར་འཇོག་པར་གྱིས། །མི་སྡུག་མེ་ཡིས་སྐམས་ནས་ནི། །ཡང་དང་ཡང་དུ་སྲེག་མི་འགྱུར། །འདུ་བྱེད་དམན་པ་ཉིད་དང་ནི། །དེ་བཞིན་སྡུག་བསྔལ་བདག་མེད་མཐོང༌། །ལུས་སུ་གཏོགས་པ་དྲན་བྱས་ནས། །ཤིན་ཏུ་སྐྱོ་བ་མང་བར་འགྱུར། །མཚན་མ་མེད་པ་བསྒོམ་བྱས་ནས། །ང་རྒྱལ་ཕྲ་རྒྱས་ཞི་བར་འགྱུར། །དེ་ནས་ང་རྒྱལ་མངོན་རྟོགས་ནས། །སྡུག་བསྔལ་ཐ་མར་བྱེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཕྱི་རོལ་པའི་ལྟ་བར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་འདི་ཉིད་མཆོག་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དགེ་སློང་དག་ངས་མཆོག་ཏུ་གདགས་པ་བཅུ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལེགས་པར་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་ཟུང་ཤིག་དང་བཤད་པར་བྱའོ། །མཆོག་ཏུ་གདགས་པ་བཅུ་གང་ཞེ་ན། ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་སྡེ་རབ་ཏུ་ཕམ་བྱེད་ཇི་སྲིད་དུ་རང་གི་ས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་ཏེ། ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་སྡེ་རབ་ཏུ་ཕམ་བྱེད་ཅེས་གང་དུ་བཏགས་ནས་གྲགས་པ་འཇུག་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་དེ་དག་རྣམས་ལས་ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་མཆོག་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་སྡེ་རབ་ཏུ་ཕམ་བྱེད་དེ་ཡང་མི་རྟག་པ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་གཞན་དུ་སྲིད་པ་སྟེ། འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་དག་འདི་ལྟར་རིག་ནས་དེའི་ཕྱིར་སྐྱོ་བར་འགྱུར་ཞིང་དེ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ དང། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དེ་ལས་གྲོལ་བ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཏེ། མཆོག་ལ་ཡང་སྐྱོ་བར་འགྱུར་ན་དམན་པ་ལ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་ཞིག་དགོས་ཏེ། འདི་ནི་མཆོག་ཏུ་གདགས་པ་དང་པོའོ། །ཇི་སྲིད་དུ་ཉི་མས་མུན་པ་འཕྲོག་ཅིང་ཕྱོགས་སྣང་བར་བྱེད་པ་དེ་སྲིད་དུ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཉི་མ་སྟོང་དང་ཟླ་བ་སྟོང་དང་རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་སྟོང་དང༌། ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་སྟོང་དང༌། ནུབ་ཀྱི་བ་ལང་སྤྱོད་སྟོང་དང༌། བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་སྟོང་དང༌། ལྷོའི་འཛམ་བུ་གླིང་སྟོང་དང༌། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞིའི་རིས་ཀྱི་ལྷ་སྟོང་དང༌། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དང་འཐབ་བྲལ་དང༌། དགའ་ལྡན་དང༌། འཕྲུལ་དགའ་དང༌། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་སྟོང་རྣམས་དང༌། ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་སྟོང་རྣམས་ཏེ། འདི་ནི་སྟོང་གི་ཕྱི་ཕུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྟོང་སྤྱི་ཕུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེ་དག་ལས་ཚངས་པ་སྟོང་གི་བདག་པོ་ནི་མཆོག་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཚངས་པ་སྟོང་གི་བདག་པོ་དེ་ཡང་མི་རྟག་པ། ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྔ་མ་བཞིན་དུ་དམན་པ་ལ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཏེ། འདི་ནི་མཆོག་ཏུ་གདགས་པ་གཉིས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །དགེ་སློང་དག་འཇིག་རྟེན་འདི
Chinese
比丘们，这四者是圣谛。四者为何？ 痛苦圣谛，痛苦之集起，痛苦之灭尽，以及导向痛苦灭尽之道圣谛。 任何圣者声闻具足闻慧，如实了知此乃痛苦圣谛，此乃痛苦之集起，此乃痛苦之灭尽，此乃导向痛苦灭尽之道。彼时，彼舍弃于无常执常之颠倒想，颠倒心，颠倒见。舍弃于痛苦执乐，于不净执净，于无我执我之颠倒想，颠倒心，颠倒见。如是说。 又，经中说，尊者阿难陀以圣者之自在力而行。此事之缘起在于舍卫城（Shravasti）。 其后，具寿阿难陀早晨着衣持钵，与随行之沙门具寿语自在一同进入舍卫城乞食。 之后，具寿语自在见到一群年轻貌美、容光焕发的女子，生起了贪欲之心。 之后，具寿语自在心想：我见到了这群年轻貌美、容光焕发的女子，生起了贪欲之心，这是我未曾获得且非已获得的，我获得了恶劣的，而未获得美好的。意识到这一点后，他对具寿阿难陀说了这样的话： 贪欲之欲染， 压倒我心怀。 乔达摩（Gautama）悲悯我， 请说寂灭之方便。 颠倒之想念， 汝心受煎熬。 舍弃悦意相之执， 贪欲得以近弃绝。 不净观修汝恒常， 一心专注善安住。 不净之火所烧灼， 再三又再三。
English
Monks, these four are the noble truths. What are the four? The noble truth of suffering, the origin of suffering, the cessation of suffering, and the noble truth of the path leading to the cessation of suffering. Any noble disciple who is endowed with hearing and wisdom, truly knows that this is the noble truth of suffering, this is the origin of suffering, this is the cessation of suffering, and this is the path leading to the cessation of suffering. At that time, he abandons the inverted perception of permanence in impermanence, the inverted mind, and the inverted view. He abandons the inverted perception of happiness in suffering, purity in impurity, and self in non-self, the inverted mind, and the inverted view. Thus it is said. Moreover, in the sutra, it is said that the venerable Ananda acted with the power of the noble ones. The origin of this story is in Shravasti. Then, the venerable Ananda, in the morning, put on his robes and carried his bowl, and together with the ascetic venerable Vagisvara, who was following behind, entered Shravasti for alms. Then, the venerable Vagisvara saw a group of young and beautiful women with radiant complexions, and a mind of desire arose. Then, the venerable Vagisvara thought to himself: I have seen this group of young and beautiful women with radiant complexions, and a mind of attachment has arisen, which I have not found and have not obtained, I have found the bad, but have not obtained the good. Realizing this, he said these words to the venerable Ananda: The desire of lust, Overwhelms my heart. Gautama, have compassion for me, Please speak of the means of peace. Inverted thoughts, Torment your mind. Abandoning the attachment to pleasant appearances, Lust will be nearly abandoned. Always meditate on the impure, Steadfastly settle with one-pointedness. Having been scorched by the fire of impurity, Again and again.
Chinese
亦不焚烧。 行劣者， 如是见痛苦无我。 忆念属于身者， 则极生多厌离。 修无相之后， 我慢微细寂静。 由是现证我慢已， 则能止息诸痛苦。 如是说。于诸外道见中，此为最胜，如是说者。其事缘乃在舍卫城也。 诸比丘，我当说十种最胜施设，谛听谛听，当善作意，我当演说。 何等为十？如拘萨罗胜军王，于自地胜，如是拘萨罗胜军王，随其施设，施设已，施设而转，于诸有情，拘萨罗王为胜，然拘萨罗胜军王，亦是无常变坏之法。诸有闻慧之圣弟子，如是知已，为之厌离，离贪，由离贪故，而得解脱，解脱而得胜义解脱。于胜者尚生厌离，况劣者耶？此为第一最胜施设。 如日夺诸黑暗，光明照耀，如是千世界，谓千日、千月、千须弥山王、千东胜身洲、千西牛货洲、千北俱卢洲、千南赡部洲、千四大天王众天、千三十三天、千夜摩天、千兜率天、千乐变化天、千他化自在天、千梵世间。此名千之小千世界。于彼千之小千世界中，大梵天王为胜。然彼大梵天王，亦是无常变坏之法。乃至如前说，于劣者何须再说耶？此为第二最胜施设。 诸比丘，此世间
English
It will not be burned. Acting inferior, Likewise, see suffering as selfless. Remembering what belongs to the body, Then extreme aversion arises. After meditating on the signless, The subtle arrogance is pacified. From this, having realized arrogance, Then one can stop all suffering. Thus it is said. Among the views of externalists, this is the most excellent, as it is said. The occasion was in Shravasti. Monks, I will explain ten kinds of supreme designations. Listen well and keep them in mind, and I will explain them. What are the ten supreme designations? As long as King Pasenadi Kosala is victorious over his own land, as King Pasenadi Kosala, wherever he is designated, having been designated, he is designated and acts, among all sentient beings, King Kosala is supreme. However, King Pasenadi Kosala is also impermanent and subject to change. Noble disciples with hearing and wisdom, having known this, become disgusted with it, free from attachment. Because of being free from attachment, they attain liberation, and liberation is the supreme liberation. If one is disgusted even with the supreme, what need is there to mention the inferior? This is the first supreme designation. As the sun steals all darkness and illuminates the directions, so it is with a thousand worlds, namely a thousand suns, a thousand moons, a thousand Mount Meru kings, a thousand eastern Purvavidehas, a thousand western Aparagodaniyas, a thousand northern Uttarakurus, a thousand southern Jambudvipas, a thousand heavens of the Four Great Kings, a thousand Thirty-three Heavens, a thousand Yamas, a thousand Tushitas, a thousand Nirmanaratis, a thousand Paranirmitavasavartis, and a thousand Brahma worlds. This is called a thousand of the small thousand worlds. Among those thousand of the small thousand worlds, the Great Brahma King is supreme. However, that Great Brahma King is also impermanent and subject to change. And so on as before, what need is there to say more about the inferior? This is the second supreme designation. Monks, this world