Tibetan
ས་པ་ཉན་ཐོས་ཐོས་པ་དང་མི་ལྡན་ཞིང་མ་རིག་པ་དང་བྲལ་ཞིང་རིག་པ་སྐྱེས་པ་དག་མ་རིག་ པ་དང་བྲལ་ཞིང་རིག་པ་སྐྱེས་པས་ངའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ངའི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་འདི་ན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་བཟང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་ངན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བར་ཚོར་བར་མི་འགྱུར་ཞིང་མ་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་ཚོར་བར་མི་འགྱུར་ཞིང་གནས་སོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་ཤིང་དེ་ལྟར་མཐོང་བ་དེ་སྔོན་གྱི་མ་རིག་པའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་ཚོར་བ་དག་འགགས་པ་དང་ནུབ་པར་གྱུར་ཅིང་རིག་པའི་རེག་པས། ཚོར་བ་ཕྱི་མ་དག་སྐྱེ་ཞིང་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བོས་ཏེ། དགེ་སློང་དག་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གིས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བྱེད་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང༌། འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང༌། ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བྱེད་པ་དྲུ་བུ་འཛིངས་པ་ལྟ་བུ་ཐགས་འཛིངས་པ་ལྟ་བུ་སྐྱེ་ཞིང་འཇིག་པ་རྩྭ་མུཉྫ་དང་བལ་བ་ཛ་ལྟ་བུ་སྐྱེ་ཞིང་འཇིག་པ་འཇིག་རྟེན་འདི་ནས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ། ཕ་རོལ་ནས་འདིར་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་ཞིང་འཁོར་ལ་འཁོར་བར་འཇུག་པར་བྱེད་པ་དག་གོ །བཞི་གང་ཞེ་ན། མི་རྟག་པ་ལ་རྟག་གོ་ཞེས་སེམས་ཅན་རྣམས་འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང༌། སེམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང༌། ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྟེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་འདིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བྱེད་པ་དྲུ་བུ་འཛིངས་པ་ལྟ་བུ། ཐགས་འཛིངས་པ་ལྟ་བུ། རྩྭ་མུཉྫ་དང་བལ་བ་ཛ་ལྟ་བུ་སྐྱེ་ཞིང་འཇིག་པ་འཇིག་རྟེན་འདི་ནས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཕ་རོལ་ནས་འདིར་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་ཞིང་འཁོར་ལ་འཁོར་བར་འཇུག་པར་བྱེད་པ་དག་གོ །སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་བདེ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་མི་གཅང་བ་ལ་གཙང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་མེད་པ་ལ་བདག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དག་གིས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བྱེད་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བྱེད་པ་དྲུ་བུ་འཛིངས་པ་ལྟ་བུ་རྩྭ་མུཉྫ་དང་བལ་བ་ཛ་ལྟ་བུ་ སྐྱེ་ཞིང་འཇིག་པ་འཇིག་རྟེན་འདི་ནས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ཕ་རོལ་ནས་འདིར་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་ཞིང་འཁོར་ལ་འཁོར་བར་འཇུག་པར་བྱེད་པ་དག་གོ །གང་གི་ཚེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་བ་དེའི་ཚེ་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་ཞེས་ཆོས་སྟོན་པར་འགྱུར་ཞིང༌། འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བ། །འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པ། འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་མོ་ཞེས་ཆོས་སྟོན་པར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་དག་གང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པའོ་ཞེས་ཆོས་སྟོན་པ་ཐོས་ཤིང༌། འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བ། །འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པ། འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་མོ་ཞེས་ཆོས་སྟོན་པ་མཐོང་བ་དེ་དག་མི་རྟག་པ་ལ་རྟག་གོ་ཞེས་འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང༌། སེམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང༌། ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྤོང་བར་འགྱུར་ཞིང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་བདེ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མི་གཙང་བ་ལ་གཙང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་མེད་པ་ལ་བདག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང༌། སེམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང༌། ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་མི་རྟག་རྟག་འདུ་ཤེས། །སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་བདེར་འདུ་ཤེས། །བདག་མེད་པ་ལ་བདག་དང་ནི། །མི་གཙང་བ་གཙང་བའི་འདུ་ཤེས་ཅན། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་གྱུར་སེམས་ཅན་རྣམས། །སེམས་གཡེངས་འདུ་ཤེས་བྲལ་བར་གྱུར། །དེ་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས། །ཡིད་མི་བདེ་བ་ཉིད་མི་འགྱུར། །བེའུ་དག་མ་ཡི་ཕྱིར་འབྲང་བ། །སྐྱེ་དང་རྒ་བའི་རྗེས་སུ་འཇུག །གང་ཚེ་འཇིག་རྟེན་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །ལྷ་མི་ཕན་པར་བཞེད་པ་པོ། །སྤྱན་ལྡན་ཉོན་མོངས་ལས་རྒལ་བ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་རྣམས་བྱུང་བ་ན། །སྡུག་བསྔལ་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པ་དང༌། །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་དང༌། །སྡུག་བསྔལ་ཡང་དག་འདའ་བ་ཡི། །ཞི་བ་མྱ་ངན་འདས་འགྲོ་བའི། །འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དག །སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ ཅད་འགོག་པའི་ཆོས། །ཉེ་བར་སྟོན་བྱེད་དེ་ཡི་ཚེ། །མི་རྟག་མི་རྟག་ཉིད་དུ་མཐོང༌། །སྡུག་བསྔལ་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་མཐོང་སྟེ། །བདག་མེད་པ་ལ་བདག་མེད་དང༌། །མི་གཙང་མི་གཙང་ཉིད་དུ་རྟོགས། །དེ་ནི་འགྲུབ་བདེ་ཐོབ་འགྱུར་ཞིང༌། །མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱ་ངན་འདས།། འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་རྒལ་ཞིང༌། །སྲེད་པ་ཀུན་དང་བྲལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །མདོ་ལས་ཀྱང་ཇི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། །གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །ད
Chinese
那些并非听闻正法的声闻，远离无明且生起智慧，因远离无明且生起智慧，故不会感受“我”的念头，不会感受“非我”的念头，不会感受“我在此处”的念头，不会感受“我很好”的念头，不会感受“我不好”的念头，不会感受“我与…相似”的念头，不会见到，不会感受到“我不知道”的念头，并安住于此。如是知晓，如是见到，彼等先前由无明聚集而产生的触受之感受已止息和消逝，由智慧之触，之后的感受得以生起和显现。如是说。颠倒有四种，关于此。故事的缘起是在舍卫城。之后，世尊召集众比丘说：诸比丘，这四种是众生以颠倒之心行颠倒之事，众生的心颠倒、想颠倒、见颠倒，如线团缠绕，如织物纠结，如芒草和芭蕉树般生灭，从这个世界到另一个世界连接，从另一个世界到这里连接，并使之在轮回中流转。是哪四种呢？于无常执常，众生因此想颠倒、心颠倒、见颠倒。以此颠倒，众生之心行颠倒之事，如线团缠绕，如织物纠结，如芒草和芭蕉树般生灭，从这个世界到另一个世界连接，从另一个世界到这里连接，并使之在轮回中流转。于痛苦执乐，于不净执净，于无我执我，众生之心因此颠倒。众生之心因此想颠倒、见颠倒，如线团缠绕，如芒草和芭蕉树般生灭，从这个世界到另一个世界连接，从另一个世界到这里连接，并使之在轮回中流转。
English
Those who are not endowed with hearing and are separated from ignorance, and those who have generated wisdom, being separated from ignorance and having generated wisdom, will not feel the thought of "I", nor will they feel the thought of "not mine", nor will they feel the thought of "I am here", nor will they feel the thought of "I am good", nor will they feel the thought of "I am bad", nor will they feel the thought of "I am similar to...". They will not perceive, nor will they feel the thought of "I do not know", and they will abide in this. Knowing thus, seeing thus, those former feelings of touch arising from the accumulation of ignorance have ceased and vanished, and by the touch of wisdom, later feelings arise and appear. Thus it was said. There are four kinds of inversions. The origin of the story is in Shravasti. Then, the Blessed One called out to the monks, saying: "Monks, these four are those by which sentient beings act perversely with a perverse mind. The perverse mind, perverse perception, and perverse view of sentient beings, like a tangled thread, like a tangled weave, arising and ceasing like the munja grass and the balavaja, connecting from this world to the other world, connecting from the other world to here, and causing them to wander in the cycle of existence. What are the four? Regarding impermanence as permanent, sentient beings have perverse perceptions, perverse minds, and perverse views. With this perversion, the minds of sentient beings act perversely, like a tangled thread, like a tangled weave, arising and ceasing like the munja grass and the balavaja, connecting from this world to the other world, connecting from the other world to here, and causing them to wander in the cycle of existence. Regarding suffering as happiness, regarding impurity as purity, regarding selflessness as self, the minds of sentient beings are thus perverted. The minds of sentient beings thus have perverse perceptions and perverse views, like a tangled thread, arising and ceasing like the munja grass and the balavaja, connecting from this world to the other world, connecting from the other world to here, and causing them to wander in the cycle of existence.
Chinese
行持并令他人行持。何时如来、应供、正等觉诸佛出世，彼时将宣说此乃苦之圣谛，此乃苦之集，此乃苦之灭，此乃趣向苦灭之道。比丘们，凡是听闻如来、应供、正等觉诸佛宣说此乃苦之圣谛，此乃苦之集，此乃苦之灭，此乃趣向苦灭之道，并且见到者，彼等将舍弃于无常执为常之颠倒想，颠倒心，颠倒见，以及于痛苦执为快乐，于不净执为清净，于无我执为我之颠倒想，颠倒心，颠倒见。众生于无常起常想，于痛苦起乐想，于无我起我见，于不净起净想，颠倒之众生，心散乱，远离正念。与彼等相应之人，不悦意亦不改变。如犊子追随母牛，随逐生与老。何时世间圆满正觉者，欲饶益天人者，具眼者超越烦恼者，如来等出世时，苦与苦之灭，苦之生起，以及苦之真实止息，寂灭涅槃之道，八支圣道，乃是息灭一切痛苦之法，于彼时将如实宣说。于无常见无常，于痛苦见痛苦，于无我见无我，于不净见不净。彼等易于成就，易于获得，于现法中得涅槃。超越一切怖畏，将远离一切贪欲。如是说。经中亦如是说。故事之起因为在舍卫城。
English
Those who practice and cause others to practice. When the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Awakened Buddha appears in the world, at that time he will teach that this is the noble truth of suffering, this is the origin of suffering, this is the cessation of suffering, this is the path leading to the cessation of suffering. Monks, those who hear the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Awakened Buddha teaching that this is the noble truth of suffering, this is the origin of suffering, this is the cessation of suffering, this is the path leading to the cessation of suffering, and who see it, they will abandon the inverted perception of clinging to permanence in impermanence, the inverted mind, the inverted view, and the inverted perception of clinging to happiness in suffering, clinging to purity in impurity, clinging to self in non-self, the inverted mind, the inverted view. Sentient beings perceive permanence in impermanence, perceive happiness in suffering, perceive self in non-self, perceive purity in impurity, inverted sentient beings, their minds are scattered, they are separated from mindfulness. Those who are associated with them, their unpleasantness does not change. Like a calf following its mother cow, they follow birth and old age. When the Perfectly Awakened One of the world, who desires to benefit gods and humans, the one with eyes who transcends afflictions, the Tathagatas appear, suffering and the cessation of suffering, the arising of suffering, and the true cessation of suffering, the path of peace and nirvana, the eightfold noble path, are the Dharma that extinguishes all suffering, at that time they will be truly proclaimed. In impermanence, see impermanence, in suffering, see suffering, in non-self, see non-self, in impurity, perceive impurity. They are easy to accomplish, easy to obtain, and attain nirvana in this very life. They transcend all fears and will be free from all desires. Thus it is said. It is also said in the Sutra. The origin of the story is in Shravasti.