Tibetan
ལག་ན་རལ་གྲི་ཐོགས་པ་ངུ་ཤིང་མཆི་མ་འཛག་སྟེ། དེ་ནས་གྲོང་དཔོན་ལག་ན་རལ་གྲི་ཐོགས་པ་ངུ་ཞིང་མཆི་མ་འཛག་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེར་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་ཕྱག་བྱེད་ཅིང་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སྡིག་པ་བགྱིས་སོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་སྡིག་པ་བགྱིས་སོ། །ཇི་ལྟར་བྱིས་པ་རྨོངས་པ་མི་གསལ་བ་མི་མཁས་པར་གྱུར་པས་གཽ་ཏ་མ་ལ་མི་བདེན་པ་གསོག་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བས་སྨད་པར་བགྱིས་སོ། །གཽ་ཏ་མ་དེ་བདག་གིས་སྡིག་པར་མཐོང་ཞིང་སྡིག་པར་ཤེས་ནས་མཐོལ་ལགས་ཏེ། གཽ་ཏ་མ་བདག་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། གྲོང་དཔོན་བདེན་ཏེ་སྡིག་པ་ལ་སྡིག་པར་མཐོང་ནས་སྡིག་པར་བཤགས་སམ། ཇི་ལྟར་བྱིས་པ་མི་གསལ་བ་མི་མཁས་པར་གྱུར་པས་ གཽ་ཏ་མ་ལ་མི་བདེན་པ་གསོག་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བས་སྨད་པར་བྱས་པ་དེ་གང་གི་ཕྱིར་གྲོང་དཔོན་ཁྱོད་ཀྱིས་མི་རིགས་པར་མཐོང་ཞིང་མཐོང་ནས་བཤགས་ཏེ། ཕྱིས་མི་བྱེད་པའི་སྡོམ་པ་འཛིན་ན་མི་འཕེལ་ཞིང་སྤོང་ལ་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གྲོང་དཔོན་གང་ཁ་ཅིག་སྡིག་པ་ལ་སྡིག་པར་མཐོང་ཞིང་ཤེས་ནས་མཐོལ་ཞིང་ཕྱིས་མི་བྱེད་པའི་སྡོམ་པ་འཛིན་ན་མི་འཕེལ་ཞིང་སྤོང་ལ་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་གྲོང་དཔོན་ལག་ན་རལ་གྲི་ཐོགས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་ཞིང་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དྲུང་ནས་སོང་ངོ༌། །བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དགེ་སློང་དག་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ནི་གསུམ་པོ་འདི་དག་སྟེ། གསུམ་གང་ཞེ་ན། སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དང༌། བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོའོ། །སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་གང་ཞེ་ན། ཁ་ཅིག་སྦྱིན་པ་པོར་གྱུར་ཏེ། དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་དང་སྙིང་རྗེ་བ་དང་སློང་བ་དང་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་དག་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ་ཟས་དང་སྟོན་མོ་དང་གོས་དང་ཕྲེང་བ་དང་དྲི་དང་བྱུག་པ་དང་ཁྲི་དང་སྒྲོན་མ་དག་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་གང་ཞེ་ན། འདི་ན་ཁ་ཅིག་སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་ཞིང་སྲོག་གཅོད་པ་ལས་ལོག་པ་དང༌། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང༌། འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་དང༌། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང༌། འབྲུའི་ཆང་དང་བཅོས་པའི་ཆང་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་བག་མེད་པའི་གནས་སྤོང་ཞིང་འབྲུའི་ཆང་དང་བཅོས་པའི་ཆང་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་བག་མེད་པའི་གནས་ལས་ལོག་པར་གྱུར་པའོ། །འདི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱའོ། །བསྒོམས་ པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་གང་ཞེ་ན། འདི་ན་ཁ་ཅིག་བྱམས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པར་གྱུར་པའི་སེམས་ཁོ་ན་མེད་པ་འགྲན་ཟླ་མེད་པ་གནོད་པ་མེད་པ་ཡངས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པ་ཚད་མེད་པ་ལེགས་པར་བསྒོམས་པས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་རྒྱས་པར་ཁྱབ་པར་བྱས་ནས་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་དང་སྟེང་དང་འོག་དང་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་བྱམས་པ་དང༌། ལྷན་ཅིག་པའི་སེམས་ཁོ་ན་མེད་པ་འགྲན་ཟླ་མེད་པ་གནོད་པ་མེད་པ། ཡངས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པ་ཚང་མེད་པ་ལེགས་པར་བསྒོམས་པས་རྒྱས་པར་ཁྱབ་པར་བྱས་ཏེ་བསྒྲུབས་ནས་གནས་སོ། །སྙིང་རྗེ་དང་དགའ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་དང་ལྷན་ཅིག་པར་གྱུར་པའི་སེམས་ཁོ་ན་མེད་པ་འགྲན་ཟླ་མེད་པ་གནོད་པ་མེད་པ། ཡངས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བ་ཚད་མེད་པ་ལེགས་པར་བསྒོམས་པས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་རྒྱས་པར་ཁྱབ་པར་བྱས་ཏེ་བསྒྲུབས་ནས་གནས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་དང་སྟེང་དང༌། འོག་དང་ཐད་ཀའི་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་བཏང་སྙོམས་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་སེམས་ཁོ་ན་མེད་པ་འགྲན་ཟླ་མེད་པ་གནོད་པ་མེད་པ་ཡངས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བ་ཚད་མེད་པ་ལེགས་པར་བསྒོམས་པས་ཁྱབ་པར་བྱས་ཏེ་བསྒྲུབས་ནས་གནས་སོ། །འདི་ནི་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་ལ་སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་བསྟེན་ཅིང་བསྒོམས་ཏེ་ལན་མང་དུ་བྱས་པས་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་བསྟེན་ཅིང་བསྒོམས་ཏེ་ལན་མང་དུ་བྱས་ན་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་བསྟེན་ཅིང་བསྒོམས་ཏེ་ལེན་མང་དུ་བྱས་ན་བྲལ་བ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་བཀའ་སྩལ་ཏེ། བདེ་བར་གཤེགས་པས་དེ་སྐད་གསུངས་ནས། སྟོན་པས་གཞན་ཡང་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཐོག་མ་ཐ་མར་བདེ་འབྱུང་བའི།། ཆོས་ཉིད་རྗེས་སུ་བསླབ་པར་བྱ། །སྦྱིན་པ་དང་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། །བྱམས་པའི་སེམས་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཆོས་གསུམ་དག་ནི་བསྒོམ་བྱས་ནས། །རྟག་ཏུ་བདེ་བ་ཐོབ་ཅིང་ལྡན། །མཁས་པ་གནོད་མེད་བདེ་བ་ཡི། འཇིག་རྟེན་དག་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་བ་དང༌། དགེ་སློང་དེ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་ཞིང་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་སོ། །སྦྱིན་བདག་ཁྱད་འཕགས་དད་སོགས་ཀྱིས། ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ།། དགེ་སློང་དག་སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་སྦྱིན་པ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་མཐུ་དམ་པ་དད་པས་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད། གུས་པར་བྱས་ཏེ་དང༌། རང་གི་ལག་ནས་དང༌། དུས་སུ་དང༌། གཞན་ལ་མི་གནོད་པར་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །དགེ་སློང་དག་དད་པས་སྦྱིན་པའི་སྦྱིན་པ་པོའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་གང་ཞེ་ན། ཀུན་དགའ་བོ་དད་པས་སྦྱིན་ན་ཕྱུག་པོར་འགྱུར་ཏེ། ནོར་མང་ཞིང་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བ་དང༌། ཉེ་བར་མཁོ་བ་མང་པོ་དང༌། ནང་མི་མང་པོ་དང༌། ནོར་དང་འབྲུ་དང་གསེར་དང་ས་ལེ་སྦྲམ་དང༌། བད་མཛོད་ཀྱི་ཚོགས་མང་པོ་དང། གཡོག་པོ་དང་གཡོག་མོ་དང་ལས་བྱེད་པའི་མི་མང་པོ་དང༌། གྲོགས་པོ་དང་ཉེ་དུ་དང་སྣག་གི་གཉེན་མཚམས་མང་པོ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དག་དད་པས་སྦྱིན་པའི་སྦྱིན་པ་པོའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དེ་ལྟར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དག་གུས་པར་བྱས་ཏེ་སྦྱིན་པའི་སྦྱིན་བདག་གི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་གང་ཞེ་ན། གུས་པར་བྱས་ཏེ་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་ན་ཕྱུག་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་གྲོགས་པོ་དང་མཛའ་བོ་དང་ཉེ་དུ་དང་སྣག་གི་གཉེན་མཚམས་མང་པོ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ། ཕ་དང་མ་དང༌། བུ་དང༌། གཡོག་པོ་དང༌། གཡོག་མོ་དང་ལས་བྱེད་པའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་གུས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞིང་གྲོགས་པོ་དང༌། མཛའ་བོ་དང་ཉེ་དུ་དང་སྣག་གི་གཉེན་མཚམས་དང་རྒྱལ་པོ་དང༌། ལྷ་དང༌། སྔོན་འདྲིས་པ་དང༌། དགེ་སྦྱོང་དང༌། བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱིས་གུས་པར་ བྱེད་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། དགེ་སློང་དག་གུས་པར་བྱས་ཏེ་སྦྱིན་པ་ནི་སྦྱིན་པ་པོ་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དེ་ལྟར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དག་རང་གི་ལག་ནས་སྦྱིན་པའི་སྦྱིན་པ་པོའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་གང་ཞེ་ན། རང་གི་ལ་གནས་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་ན་ཕྱུག་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་གྲོགས་པོ་དང་མཛའ་བོ་དང་ཉེ་དུ་དང་སྣག་གི་གཉེན་མཚམས་མང་པོ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་
Chinese
手持利剑，哭泣落泪。之后，村长手持利剑，哭泣落泪，向世尊所在之处合掌，顶礼，并如此禀告道：世尊，我造了罪业！善逝，我造了罪业！如同孩童愚昧无知，不明事理，不善巧，以虚假的谎言诽谤了乔达摩。乔达摩，我已视其为罪恶，知其为罪恶，并已坦白。乔达摩，请您慈悲于我！村长，确实如此，你视罪恶为罪恶，并忏悔了吗？如同孩童不明事理，不善巧，以虚假的谎言诽谤了乔达摩，为此，村长您认为不合理，并认识到而忏悔。之后，如果持守不再犯戒的誓言，就不会衰退，反而会增长，善法也不会退失。那是因为什么呢？村长，有些人视罪恶为罪恶，知其为罪恶，并坦白，之后持守不再犯戒的誓言，就不会衰退，反而会增长，善法也不会退失。之后，手持利剑的村长对世尊所说的话感到非常欢喜，并随喜，然后从世尊处离去。所谓的“行善之事物有三种”是说，故事的起因是在舍卫城。诸比丘，行善之事物有这三种。哪三种呢？布施所生的行善之事物，持戒所生的行善之事物，以及禅修所生的行善之事物。什么是布施所生的行善之事物呢？有些人成为布施者，对沙门或婆罗门，以及慈悲者、乞丐和入道者，布施食物、宴席、衣服、花鬘、香、油、床榻和灯具等。这被称为布施所生的行善之事物。什么是持戒所生的行善之事物呢？在此，有些人舍弃杀生，远离杀生；不予而
English
Holding a sword, weeping and shedding tears. Then, the village chief, holding a sword, weeping and shedding tears, folded his palms and prostrated before the Blessed One, saying, "Blessed One, I have committed a sin! Sugata, I have committed a sin! Like a child who is ignorant, unclear, and unskilled, I have slandered Gautama with false lies. Gautama, I have seen it as a sin, known it as a sin, and confessed it. Gautama, please have compassion on me!" Village chief, is it true that you have seen sin as sin and confessed it? Like a child who is unclear and unskilled, he slandered Gautama with false lies. Therefore, village chief, you saw it as unreasonable and confessed it after seeing it. If you then take the vow not to commit it again, it will not decline but increase, and virtuous dharmas will not deteriorate. Why is that? Village chief, some people see sin as sin, know it as sin, confess it, and then take the vow not to commit it again, it will not decline but increase, and virtuous dharmas will not deteriorate. Then, the village chief holding the sword was overjoyed and rejoiced at what the Blessed One said, and then departed from the presence of the Blessed One. The so-called "objects of meritorious action are of three kinds" is said to have originated in Shravasti. Monks, there are these three objects of meritorious action. Which three? The object of meritorious action arising from giving, the object of meritorious action arising from morality, and the object of meritorious action arising from meditation. What is the object of meritorious action arising from giving? Some become givers, giving to renunciants or Brahmins, and to compassionate ones, beggars, and those who have entered the path, such as food, feasts, clothing, garlands, fragrances, ointments, beds, and lamps. This is called the object of meritorious action arising from giving. What is the object of meritorious action arising from morality? Here, some abandon killing and abstain from killing; without being given,
Chinese
不与取，欲邪行，妄语，以及谷酒和调制酒，导致放逸之处舍弃，并且从谷酒和调制酒，导致放逸之处远离。这被称为从戒律产生的福德之事物。什么是从禅修产生的福德之事物呢？在此，有些人以慈爱为伴的心，无有怨恨，无有恼害，广大，遍及一切处，无量，善加修习，在一个方向上扩展，遍布，修行而住。同样，第二个、第三个和第四个，以及上方、下方和十方世界的一切，以慈爱为伴的心，无有怨恨，无有恼害，广大，遍及一切处，无量，善加修习，扩展，遍布，修行而住。以悲悯、喜悦和舍离为伴的心，无有怨恨，无有恼害，广大，遍及一切处，无量，善加修习，在一个方向上扩展，遍布，修行而住。同样，第二个、第三个和第四个，以及上方、下方和正对面的十方世界的一切，以舍离为伴的心，无有怨恨，无有恼害，广大，遍及一切处，无量，善加修习，遍布，修行而住。这被称为从禅修产生的福德之事物。诸比丘们，因此，应该依止和修习从布施产生的福德之事物，多次修行，将会获得巨大的受用。应该依止和修习从戒律产生的福德之事物，多次修行，将会转生到天界。应该依止和修习从禅修产生的福德之事物，多次修行，将会获得解脱。世尊如是宣说。善逝如是说已。导师又如是宣说：最初和最后产生安乐的，法性应当随顺修习。布施和戒
English
abstaining from taking what is not given, from sexual misconduct, from false speech, and from abandoning the place of heedlessness which is intoxicating liquor and concocted liquor, and from turning away from the place of heedlessness which is intoxicating liquor and concocted liquor. This is called the object of merit arising from morality. What is the object of merit arising from meditation? Here, some, with a mind accompanied by love, without enmity, without harm, vast, pervading all places, immeasurable, well cultivated, expand in one direction, pervade, practice and abide. Similarly, the second, third, and fourth, and all the worlds above, below, and in the ten directions, with a mind accompanied by love, without enmity, without harm, vast, pervading all places, immeasurable, well cultivated, expand, pervade, practice and abide. With a mind accompanied by compassion, joy, and equanimity, without enmity, without harm, vast, pervading all places, immeasurable, well cultivated, expand in one direction, pervade, practice and abide. Similarly, the second, third, and fourth, and all the realms of the world above, below, and directly opposite in the ten directions, with a mind accompanied by equanimity, without enmity, without harm, vast, pervading all places, immeasurable, well cultivated, pervade, practice and abide. This is called the object of merit arising from meditation. Monks, therefore, one should rely on and cultivate the object of merit arising from generosity, practice it many times, and one will obtain great enjoyment. One should rely on and cultivate the object of merit arising from morality, practice it many times, and one will be reborn in the heavens. One should rely on and cultivate the object of merit arising from meditation, practice it many times, and one will obtain liberation. The Blessed One thus declared. The Sugata having spoken thus. The Teacher further declared thus: The nature of the Dharma, which produces happiness in the beginning and the end, should be followed and practiced. Generosity and morality
Chinese
戒律啊，慈悲之心要修习，这三法修习之后，恒常获得安乐且具足，智者无害安乐的，将在世间中出生。世尊如是说后，众比丘对世尊所说心生欢喜，随喜赞叹。殊胜施主信等，就此而言，故事的开端是在舍卫城。众比丘，圣士的布施有五种，是哪五种呢？比丘，殊胜的力量，以信心布施，恭敬地，从自己的手中，按时地，不损害他人地布施。众比丘，以信心布施的施主，其果报成熟是怎样的呢？ 具寿阿难陀，以信心布施，会变得富有，财富众多，受用广大，近需甚多，家人众多，财富、谷物、黄金、芝麻、豆类仓库的积聚众多，仆人、婢女和佣人众多，朋友、亲戚和姻亲众多。众比丘，以信心布施的施主，其果报成熟就是这样。众比丘，恭敬地布施的施主，其果报成熟是怎样的呢？恭敬地布施，会变得富有，从变得富有开始，到朋友、亲戚和姻亲众多为止，父母、儿子、仆人、婢女和佣人们会恭敬对待，朋友、知己、亲戚、姻亲、国王、天神、旧相识、僧人和婆罗门会恭敬对待。众比丘，恭敬地布施的施主，其果报成熟就是这样。众比丘，从自己的手中布施的施主，其果报成熟是怎样的呢？从自己的手中布施，会变得富有，从变得富有开始，到朋友、知己、亲戚和姻亲众多为止。
English
Discipline, cultivate the mind of loving-kindness. Having cultivated these three dharmas, one will always obtain and possess happiness. The wise, harmless, and happy will be born in the world. After the Blessed One spoke thus, the monks were delighted and rejoiced in what the Blessed One had said. Regarding the excellent benefactor's faith, etc., the setting for this is in Shravasti. Monks, the noble person's giving is of five kinds. What are the five? Monks, with excellent power, one gives with faith, respectfully, from one's own hand, in due time, and without harming others. Monks, what is the ripening of the fruit of the giver who gives with faith? Ananda, if one gives with faith, one becomes wealthy, with much wealth and great enjoyment, many necessities, many family members, much wealth, grain, gold, sesame, bean storehouses, many servants, maids, and laborers, and many friends, relatives, and in-laws. Monks, that is how the fruit of the giver who gives with faith ripens. Monks, what is the ripening of the fruit of the benefactor who gives respectfully? If one gives respectfully, one becomes wealthy, from becoming wealthy to having many friends, companions, relatives, and in-laws; parents, sons, servants, maids, and laborers will treat one with respect, and friends, companions, relatives, in-laws, kings, gods, acquaintances, monks, and Brahmins will treat one with respect. Monks, that is how the fruit of the giver who gives respectfully ripens. Monks, what is the ripening of the fruit of the giver who gives from their own hand? If one gives from one's own hand, one becomes wealthy, from becoming wealthy to having many friends, companions, relatives, and in-laws.