Tibetan
་རྣམས་ལ་བོས་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱིམ་པ་གོས་དཀར་པོ་ཅན་གང་གི་ཁྱིམ་དུ་ཉི་མ་རེ་རེ་ཞིང་ཀཱཪྵ་པ་ཎ་བརྒྱ་དང་སྟོང་དང་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་རྙེད་ཀྱང་ཅི་ཞིག་བྱ། གང་གིས་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་དགེ་བའི་ཆོས་ཅན་ལྟུང་བ་དང༌། བྲལ་བ་ལ་བསོད་སྙོམས་གཅིག་ཡོངས་སྤྱད་བར་ཕུལ་ན་ཆེས་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་དག་བཱ་རཱ་ཎ་སཱི་འདི་ཉིད་དུ་སྐྱེས་བུ་དབུལ་པོ་རྩ་ཐུ་བ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པ་མངོན་པར་དྲན་ཏེ། དེ་ནང་པར་ལངས་ཏེ་ཟེར་བ་ཐོགས་ནས་རྟྭ་ཐུ་བའི་ཕྱིར་པཱ་རཱ་ཎ་སཱི་ནས་འགྲོ་སྟེ། དེའི་ཚེ་ན་རང་སངས་རྒྱས་སྟེང་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་བཱ་རཱ་ཎ་སཱི་ན་ཉེ་བར་བརྟེན་ཅིང་བཞུགས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་སྔ་དྲོ་ཆོས་གོས་དང་ལྷུང་བཟེད་ཐོགས་ཏེ་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕྱིར་བཱ་རཱ་ཎ་སཱིར་ཞུགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཞུགས་པ་བདག་འགྲོ་བས་མཐོང་ཞིང་བདག་འགྲོ་བ་དང་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཞུགས་པས་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ནས་ང་མྱུར་བར་རྩྭ་ཁུར་བུ་གང་ཁྱེར་ནས་བཱ་རཱ་ཎ་སཱིར་ཞུགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཇི་ལྟར་བཱ་རཱ་ཎ་སཱིར་ལྷུང་བཟེད་བཀྲུས་ཏེ་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཕྱིར་བྱུང་བར་གྱུར་ཏེ། བསོད་སྙོམས་གཅིག་ཀྱང་མ་བརྙེས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བྱུང་ནས་གཤེགས་པས་བདག་ཞུགས་པ་མཐོང་ནས་འདི་སྙམ་དུ་སྐྱེས་བུ་འདི་འགྲོ་བ་ཡང་བདག་ཞུགས་པས་མཐོང་ཞིང་ད་ལྟར་སྐྱེས་བུ་ཞུགས་པ་ཡང་དག་འགྲོ་བས་མཐོང་བ་ལས་ན་སྐྱེས་བུ་འདིས་ངེས་པར་ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་མ་བྱས་སོ་ཞེས་དགོངས་ནས་དའི་ཕྱི་བཞིན་ཕྱི་བཞིན་དུ་འབྲངས་སོ། །དེ་ནས་བདག་རང་གི་ཁང་པར་ཕྱིན་ནས་རྩྭའི་ཁུར་བུ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བཞག་ནས་རྒྱབ་ཏུ་བལྟས་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་སྒོའི་དྲུང་ན་བཞུགས་པ་མཐོང་ངོ༌། །མཐོང་ནས་བདག་འདི་སྙམ་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་བདག་འགྲོ་བས་མཐོང་ཞིང་བདག་ འགྲོ་བ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ཞུགས་པས་མཐོང༌། བདག་ཞུགས་པ་ཡང་འདི་འགྲོ་བས་མཐོང་ལ། འདི་འགྲོ་བས་ཀྱང་བདག་ཞུགས་པ་མཐོང་ལ་ད་ལྟར་འདི་སྒོ་དྲུང་ན་བཞུགས་པ་མཐོང་བ་ལས་ན་འཕགས་པ་འདིས་ངེས་པར་ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་མ་བྱས་ཀྱིས་གང་བདག་གི་ཕྱིར་བཞག་པའི་ཟས་དེ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལ་བསོད་སྙོམས་འབུལ་བར་བྱའོ་སྙམ་ནས་དེ་ནས་བདག་གིས་མྱུར་བ་མྱུར་བར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གདན་བཤམས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གདན་བཤམས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་ཞེས་སྨྲས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གདན་བཤམས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པ་དང༌། དེ་ནས་ངས་བདག་གི་ཕྱིར་བཞག་པའི་ཟས་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལ་བསོད་སྙོམས་ཕུལ་བ་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེས་བདག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཀྱེ་སྐྱེས་བུ་དེ་ལས་ཕྱེད་བདག་ལ་བསོད་སྙོམས་ཕུལ་ལ་ཕྱེད་ཁྱོད་བཟའ་བར་གྱིས་ཤིག་དང༌། འོ་སྐོལ་གཉིས་ཀའི་བཀྲེས་པ་ཟློག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །བདག་གིས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །བདག་ཅག་ནི་ཁྱིམ་ན་གནས་ཤིང་གཞི་བདག་སྟེ། བདག་ཅག་ལ་ཏིལ་དང་འབྲས་དང་མྱོང་གུ་ཡོད་ལ་མ་ཤ་ཡང་ཡོད་ཅིང༌། བཙུན་པ་བདག་ཅག་ནི་དུས་དང་དུས་མ་ཡིན་པར་ཡང་ཟ་བ་ལགས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་དུས་སུ་གསོལ་ཞིང་དུས་སུ་བཞེད་ལ་དུས་སྲུང་བ་ལགས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་བརྩེ་བར་དགོངས་ལ་བདག་ལས་བསོད་སྙོམས་འདི་བཞེས་སུ་གསོལ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེས་ཐུགས་བརྩེ་བས་བདག་ལས་བསོད་སྙོམས་དེ་བཞེས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བསོད་སྙོམས་བཞེས་ཏེ་ལྷུང་བཟེད་ཐོགས་ནས་དེ་བཞིན་དུ་ནམ་མཁའ་ལ་གཤེགས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ངས་མངོན་པར་ཤེས་ཏེ། བདག་ནི་བསོད་སྙོམས་གཅིག་པོ་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ལན་བདུན་གྱི་བར་དུ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་ལྷ་བཟང་པོའི་རིགས་སུ་སྐྱེས་ཤིང་ལན་བདུན་གྱི་བར་དུ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་མཐའ་བཞི་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཆོས་ཅན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། །རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་ལ་བདག་གི་རིན་ པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་ནི་འདི་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་དག་བྱུང་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། གླང་པོ་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། རྟ་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། བུད་མེད་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། ཁྱིམ་བདག་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། དམག་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་སོ། །དཔའ་བརྟུལ་ཕོད་པ། ཡན་ལག་མཆོག་གི་གཟུགས་དང་ལྡན་པ། ཕ་རོལ་གྱི་སྡེ་རབ་ཏུ་འཇོམས་པའི་བུ་སྟོང་དུ་ཚང་བ་ཡང་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །རྒྱ་མཚོ་ལ་ཐུག་པའི་ས་ཆེན་པོ་འདི་མ་ལུས་པར་གནོད་པ་མེད་ཅིང་འཚེ་བ་མེད་པ་ལ་དབྱུག་པ་དང༌། མཚོན་ཆ་མེད་ལ་ཆོས་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྒྱལ་ནས་གནས་པར་གྱུར་ཏོ། །བདག་ནི་བསོད་སྙོམས་གཅིག་པོ་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ད་ལྟར་ཤཱཀྱའི་རིགས་ཕྱུག་པོ་རྣམས་སུ་སྐྱེས་ཏེ་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མ་དང༌། སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་དང༌། བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མའི་གསེར་དང་ས་ལེ་སྦྲམ་དག་བཏང་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་ན། དངོས་པོ་ངན་པ་གཞན་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་ཞིག་དགོས། །བདག་ནི་བསོད་སྙོམས་གཅིག་པོ་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་དོན་དུ་གཉེར་བ་དང་ཚེགས་ཆུང་དུས་ཆོས་གོས་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་བསོད་སྙོམས་དང༌། ན་བའི་གསོས་སྨན་དང༌། མལ་ཆ་དང༌། སྟན་དང༌། འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་དག་དོན་དུ་གཉེར་བ་དང་ཚེགས་ཆུང་དུས་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དེ་ལྟར་མཐུ་དང་བྱིན་རླབས་ཆེ་བར་ཤེས་ནས་བྱ་བ་མང་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་བའི་གནས་ཡོད་ཅིང་སྐབས་ཡོད་དོ། །གང་ཡང་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དབྱངས་དང་བཅས་དང་ཉེ་བ་འཁོར། །བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ལན་ས་ག་དང༌། །སུམ་ཅུ་དཔེ་དང་དེ་ཡི་ཕྱེད། །ཚོམས་སུ་ཡང་དག་བསྡེབས་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བའི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པའི་ཉེ་བ་འཁོར་གྱི་མདོ་ལས་ཏེ། དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་ཉེ་བར་འཁོར་གཅེར་བུ་པ་གཉེན་གྱི་བུས་བརྩོན་པར་བྱས་པས་ན་ལེན་དྲར་འོངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེར་ཉེ་བར་སོང་སྟེ། ཉེ་བར་སོང་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་ལྷན་ཅིག་ཡང་དག་པར་དགའ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། ཡང་དག་པར་མགུ་བར་འགྱུར་བའི་གཏམ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ བྱས་ཏེ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ །ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས་ཁྱིམ་བདག་ཉེ་བ་འཁོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །གཽ་ཏ་མ་གལ་ཏེ་སྐབས་འབྱེད་ན་ཕྱོགས་འགའ་ཞིག་འདྲིའོ། །ཁྱིམ་བདག་ཇི་ལྟར་བཟོད་པ་བཞིན་དུ་དྲིས་ཤིག །གཽ་ཏ་མ་གཅེར་བུ་དཀའ་ཐུབ་ཅན་ཡུན་རིང་པོ་ནས་འོངས་སམ། ཁྱིམ་བདག་འོངས་སོ། །གཽ་ཏ་མ་ཡུན་རིང་པོའི་གཅེར་བུ་དཀའ་ཐུབ་ཅན་དང་གཽ་ཏ་མ་ལྷན་ཅིག་བར་སྐབས་སུ་གཏམ་གཞན་བརྗོད་པ་དག་བྱུང་བར་གྱུར་ཏམ། ཁྱིམ་བདག་བྱུང་ངོ༌། །གཽ་ཏ་མ་དེའི་ཕྱིར་གཽ་ཏ་མ་དང་ཡུན་རིང་པོར་གཅེར་བུ་དཀའ་ཐུབ་ཅན་ལྷན་ཅིག་བར་སྐབས་སུ་གཞན་བརྗོད་པ་བྱུང་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་བདག་ལ་བཤད་དུ་གསོལ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡུན་རིང་པོར་གཅེར་བུ་དཀའ་ཐུབ་ཅན་དང་བར་སྐབས་སུ་གཏམ་གཞན་བརྗོད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཁྱིམ་བདག་ཉེ་བར་འཁོར་ལ་རྒྱས་པར་བཤད་དོ། །བཤད་ནས་ཁྱིམ་བདག་ཉེ་བར་འཁོར་ཡིད་དགའ་ཞིང་རབ་ཏུ་དགའ་ནས་ལུས་ཀྱི་སྟོད་བཏེག་ནས་ལག་པ་གཡས་པ་བརྐྱང་ནས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་འདི་སྐད་དུ་ཆེད་དུ་བརྗོད་དེ། དཀའ་ཐུབ་ཅན་ལེགས་སོ། །ཇི་ལྟར་སྟོན་པའི་ཉན་ཐོས་མཁས་པ་གསལ་བ་དུལ་བ་མི་འཇིགས་པར་སྨྲ་བ། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ཤེས་པས་ལས་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་བཅས་ཤིང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ། དག་དང་ཡིད་ཀྱི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་རོ་དང་འདྲ་བས་ཅི་ཞིག་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞེས་ལུས་ཀྱི་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ་རགས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཁྱིམ་བདག་ཉེ་བར་འཁོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་ཁྱོད་བདག་དང་ལྷན་ཅིག་འདི་ན་བར་སྐབས་ཀྱི་གཏམ་བརྗོད་པ་ནི་དེ་གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་བདེན་པར་རྟོག་ཅིང་བཟོད་ལ་མི་ཁྲོ་འམ། བདག་གཽ་ཏ་མ་ཁྱོད་དང་ལྷན་ཅིག་བར་སྐབས་ཀྱི་གཏམ་གཞན་བརྗོད་པ་ན་བདག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བདེན་པར་རྟོག་ཅིང་བཟོད་ལ་མི་ཁྲོའོ། །ཁྱིམ་བདག་འདི་ལྟ་སྟེ་གཅེར་བུ་པ་ཐུན་བཞི་པ་ཐུན་བཞི་པའི་སྡོམ་པ་ཅན་དེ་འགྲོ་བ་ན་སྲོག་ཆགས་ ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་མོའི་ཚོགས་དག་མང་པོ་དག་འཚོ་བ་དང་ཕྲལ་ཏེ། གཅེར་བུ་པ་གཉེན་གྱི་བུ་དེའི་འབྲས་བུ་ནི་ཅི་ཞིག་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་ཅི་ཞིག་ཡིན་པར་ཤེས། གཽ་ཏ་མ་བསམས་བཞིན་དུ་བྱས་པས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆེན་པོར་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་བསམས་བཞིན་དུ་ན་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ། །ཁྱིམ་བདག་བསམས་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ལ་བྱ། གཽ་ཏ་མ་ཡིད་ཀྱི་ལས་སོ། །ཁྱིམ་བདག་ཡིད་ཀྱིས་བྱས་པ་ཡིད་ཀྱིས་བྱས་པ་ཞེས་ལུང་སྟོན་ན་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་མི་མཐུན་ཞིང་ཕྱི་མ་དང་སྔ་མ་མི་མཐུན་པར་འགྱུར་རོ། །འཁོར་གྱི་ནང་དུ་འདི་ལྟ་བུའི་ངོ་བོ་བཤད་དེ། ལུས་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། ངག་གིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་དང་ཡིད་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། ངག་གིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་རོ་དང་འདྲ་བ་དང་ཡིད་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་རོ་དང་འདྲ་བ་དག་གིས་ཅི་ཞིག་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞེས་ལུས་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་རགས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་ཁྱིམ་བདག་གཅེར་བུ་པ་ཐུན་བཞི་པ་ཐུན་བཞི་པའི་སྡོམ་པ་ཅན་ཆུ་དྲོན་མོ་རྡེག་ཅིང་ཆུ་གྲང་མོ་མི་འདོད་པ་དེ་འཆི་བའི་དུས་ན་ཆུ་གྲང་མོ་འདོད་ཀྱང་ཆུ་གྲང་མོ་མ་རྙེད་ནས་དུས་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །གཅེར་བུ་པ་གཉེན་གྱི་བུ་དེའི་འགྲོ་བ་ནི་གང་སྐྱེ་བ་ནི་གང༌། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་གདགས་པ་ནི་གང༌། གཽ་ཏ་མ་ཡིད་ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་གང་ན་བ་དེར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་སེམས་དེ་ལ་བཅིངས་བཞིན་དུ་དུས་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱིམ་བདག་ཡིད་ཀྱིས་བྱས་པ་ཡིད་ཀྱིས་བྱས་པ་ཞེས་ལུང་སྟོན་ན་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་མི་མཐུན་ཞིང་ཕྱི་མ་དང་སྔ་མ
Chinese
呼唤他们说：诸位有缘人，如果一个白衣在家人的家中，每天都能获得一百、一千、甚至十万喀尔沙巴那，那又有什么用呢？如果有人能将一份完全可用的布施，献给持戒、具有善法、远离堕落的比丘，那将是最殊胜的。诸位有缘人，我清楚地记得，在波罗奈城（Vārāṇasī）有一个贫穷的割草人。他早上起来，拿着镰刀，为了割草而离开波罗奈城。当时，有一位名为上住的独觉佛，在波罗奈城附近居住。然后，世尊早上穿上法衣，拿着钵，为了乞食而进入波罗奈城。我这个割草人看见世尊进入，世尊也看见我这个割草人进入。然后，我迅速地带着一捆草进入波罗奈城。世尊像往常一样在波罗奈城洗钵后，为了乞食而进入，但却空钵而归，一无所获。世尊出来后，看见我进入，心想：这个人进入也被我看见，现在这个人进入也被我看见，看来这个人一定还没有吃饭。于是，他就默默地跟在我身后。然后，我回到自己的家中，把草捆放在一边，回头一看，看见世尊站在门口。看见后，我心想：世尊看见我进入，我也看见世尊进入。我进入也被他看见，他进入也被我看见，现在看见他站在门口，看来这位圣者一定还没有吃饭，我应该把我留下的食物供养给世尊。于是，我迅速地为世尊铺设了座位，对世尊说：世尊，请按照铺设好的座位就座。
English
Calling to them, he said: Fortunate ones, what good is it if a white-clad householder finds a hundred, a thousand, or even a hundred thousand karshapanas each day in his home? It is most excellent if one offers a single, fully usable alms to a monk who is virtuous, possesses good qualities, and is free from transgressions. Fortunate ones, I clearly remember that in this very Varanasi (Vārāṇasī), there was a poor grass cutter. He would rise early in the morning, take his sickle, and leave Varanasi to cut grass. At that time, a Pratyekabuddha named Uparivasa was dwelling and residing near Varanasi. Then, the Blessed One, early in the morning, took his robes and bowl and entered Varanasi for alms. I, the grass cutter, saw the Blessed One enter, and the Blessed One also saw me, the grass cutter, enter. Then, I quickly carried a bundle of grass and entered Varanasi. The Blessed One, as usual, washed his bowl in Varanasi and entered for alms, but he returned empty-bowled, having found nothing. The Blessed One came out and saw me entering, and he thought: This person entering was also seen by me entering, and now this person entering is also seen by me entering, so this person must not have eaten yet. So he followed silently behind me. Then, I went to my own house, put the bundle of grass aside, and looked back, and I saw the Blessed One standing at the door. Seeing this, I thought: The Blessed One saw me entering, and I also saw the Blessed One entering. My entering was also seen by him, and his entering was also seen by me, and now seeing him standing at the door, it seems that this noble one has not eaten yet, so I should offer the food that I have left for myself as alms to the Blessed One. Then, I quickly prepared a seat for the Blessed One and said to the Blessed One: Blessed One, please be seated as the seat is prepared.
Chinese
世尊如已铺设的座位般安住。之后，我将我留下的食物供养于世尊，世尊对我说：“喂，这位士夫，从中分一半供养我，一半你食用吧。我们两人的饥饿都会消除。”我说：“我们住在家里，是地主。我们有芝麻、稻米和稗子，也有豆子。尊者，我们有时吃，有时不吃。世尊您是按时食用，按时享用，守护时节的，所以世尊请您慈悲，接受我的供养吧。”之后，世尊慈悲地接受了我的供养。之后，世尊接受供养后，拿着钵，就这样升入了天空。诸位具寿，我亲身了知，我因为这一个供养的成熟，七次转生到三十三天善神之家，七次成为统治四大洲、以正法统治的转轮王。具有七宝。我的七宝是这样产生的：即轮宝、象宝、马宝、珠宝、女宝、主藏臣宝、将军宝。勇敢坚毅，具有殊胜的肢体，能摧伏敌军，拥有一千个儿子。直至大海边际的广大土地，全部没有损害，没有侵扰，没有棍棒和武器，以正法胜利而安住。我因为这一个供养的成熟，现在出生在富有的释迦族中，舍弃了无数百千、百万的黄金和谷物而出家，其他的劣等事物更不用说了。我因为这一个供养的成熟
English
The Blessed One remained as if seated on a prepared seat. Then, I offered the Blessed One the food I had set aside for myself, and the Blessed One said to me, "Hey, man, offer me half of it and you eat half of it. The hunger of both of us will be relieved." I said, "We live in houses and are landowners. We have sesame, rice, and millet, and we also have beans. Venerable one, we eat sometimes and sometimes not. The Blessed One eats on time, enjoys on time, and keeps the time, so Blessed One, please be compassionate and accept this offering from me." Then, the Blessed One compassionately accepted the offering from me. Then, the Blessed One, having accepted the offering, took the bowl and ascended into the sky in that way. Venerable ones, I personally know that because of the maturation of this one offering, I was born seven times into the family of the good gods of the Thirty-Three, and seven times I became a wheel-turning king who ruled the four continents with righteousness, a king of Dharma. I was endowed with the seven precious things. My seven precious things arose in this way: namely, the precious wheel, the precious elephant, the precious horse, the precious jewel, the precious woman, the precious householder, and the precious general. Courageous and steadfast, endowed with excellent limbs, able to subdue the enemy forces, and possessing a thousand sons. This great earth, reaching to the ocean, was entirely without harm, without disturbance, without sticks and weapons, and abiding in victory through righteousness. Because of the maturation of this one offering, I am now born into the wealthy Shakya clan, and having given up countless hundreds of thousands, millions of gold and grain, I have gone forth. What need is there to mention other inferior things? Because of the maturation of this one offering,