Tibetan
ན་པ་དག་ཁྲོན་པ་བསིལ་མོའི་ནང་དུ་ཞུགས་ཏེ་མྱུར་དུ་དེ་ནས་བྱུང་ན་དེའི་ཆུ་དང་ཆུའི་ཐིགས་པ་རགས་པ་དག་མྱུར་བ་མྱུར་བར་རྒལ་ལ་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཞིང་འདི་ལྟར་བ་སྦུའི་བུ་ག་ན་ཆུ་ཕྲ་མོ་དག་ཡོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་མ་དུལ་ཞིང་ མ་བསྡམས་པ་ལན་མང་དུ་གནས་པ་འདིའི་བརྒྱ་ལ་རེས་འགའ་ཞིང་དགེ་བའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་མངོན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཡང་མི་དགེ་བ་ཉིད་མང་དུ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་ཡང་ཕལ་ཆེར་གཡོན་ཕྱོགས་པར་འགྱུར་རོ།། དེ་སྲོག་ཆགས་ཁྱད་པར་ཅན་བསམས་བཞིན་དུ་སྲོག་དང་ཕྲལ་བ་ལ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་དོ་ཞེས་དུས་གཞན་དུ་ཡང་དེ་འགྱོད་པའི་སེམས་ཆ་ཙམ་ཡང་དེ་འགྱོད་པའི་སེམས་ཆ་ཙམ་ཡང་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་དེ། གང་ཡང་གང་ཟག་ཁྱད་པར་ཅན་སྲོག་དང་ཕྲལ་བ་ལ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་དོ་ཞེས་འགྱོད་པའི་སེམས་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་དེ། འདི་ཙམ་གྱིས་ན་གང་ཟག་འདིའི་ཁམས་གསུམ་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཀུན་དུ་ཆད་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གང་ཟག་འདིའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་མཐོང་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བའི་སྐལ་བ་མེད་པ་སྟེ། གང་ཟག་འདིའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་དམྱལ་བ་དག་ནས་འཆི་འཕོ་བའམ་སྐྱེ་བ་ན་ངེས་པར་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བར་འགྱུར་རོ། །གང་ཡང་འདི་ལྟ་བུ་གང་ཟག་བསམས་བཞིན་དུ་སྲོག་དང་ཕྲལ་བ་དང༌། གང་ཡང་སྲོག་ཆགས་གྲོག་སྦུར་དག་སྲོག་དང་ཕྲལ་ན་གང་ཞིག་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆེན་པོར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་མཉམ་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མཉམ་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་སྐད་དུ་ཟེར་བ་ཡང་ཡོད་དེ། སྲོག་ཆགས་གྲོག་སྦུར་དག་བསམས་བཞིན་དུ་སྲོག་དང་ཕྲལ་ན་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆེན་པོར་འགྱུར་གྱི། གང་ཟག་འདི་ལྟ་བུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྨྲས་པ་སྲོག་ཆགས་གྲོག་སྦུར་དག་གི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཀུན་དུ་མ་ཆད་ལ་གང་ཟག་འདིའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཀུན་དུ་ཆད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཕྲ་རྒྱས་བཏགས་པའི་དབུགས་འབྱུང་བ་བརྒྱད་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་པ་ལས་འདོན་ཏོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་དབྱུ་གུ་གསུམ་པའི་མདོ་ལས་འདི་ལྟར་འདོན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཡང་དབྱུ་གུ་གསུམ་ཕ་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་དད་པས་བྱིན་པ་ལོངས་སྤོད་ཅིང་རྣམ་པ་དུ་མ་ལྟ་བུའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བས་མངོན་པར་བརྩོན་པས་གནས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་གླང་པོ་ཆེ་འཐབ་པ་དང༌། རྟ་འཐབ་པ་དང༌། ཤིང་རྟ་འཐབ་པ་དང༌། རྐང་ཐང་འཐབ་པ་དང༌། རྡོ་བས་འཐབ་པ་དང༌། ཁུ་ཚུར་འཐབ་པ་དང༌། ཁྱུ་མཆོག་འཐབ་པ་དང༌། བ་ལང་འཐབ་པ་དང༌། ར་འཐབ་པ་དང༌། ལུག་འཐབ་པ་དང༌། ཁྱིམ་བྱ་འཐབ་པ་དང༌། ཆུ་སྐྱར་འཐབ་པ་དང༌། ཁྱིམ་བྱ་དང་ཆུ་སྐྱར་འཐབ་པ་དང༌། སྐྱེས་བུ་འཐབ་པ་དང༌། བུད་མེད་འཐབ་པ་དང༌། གཞོན་ནུ་འཐབ་པ་དང༌། གཞོན་ནུ་མ་འཐབ་པ་དང༌། ཁང་པ་དང༌། ཁང་བཟངས་དང༌། རྒྱལ་མཚན་གྱི་མཆོག་དང་དཔུང་གི་མཆོག་བཤམས་པ་ལ་ལྟ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད། དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་དེ་དག་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུའི་ལྟ་བ་ལ་བརྩོན་པའི་སྦྱོར་བས་སྦྱོར་ཞིང་གནས་པ་དང་བྲལ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་ཡང་གནས་བརྟན་མ་འགགས་པས་ཇི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྒྱལ་པོ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་ལས། འཁོར་ལོ་གཉིས་དང༌། མཚན་གཉིས་དང༌། །ཆུ་རལ་ལྷ་ཡི་ཕོ་ཉ་དང༌། །ཨ་ཏག་བི་དྷེཾ་གི་དང་ནི། །དངོས་དང་ཕྱིས་ཀྱི་མདོ་དག་གོ །ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་ཐ་མ་ལས། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བཱ་རཱ་ཎ་སཱི་ན་དྲང་སྲོང་སྨྲ་བར་རི་དགས་ཀྱི་ནགས་ན་བཞུགས་ཏེ། དེ་ནས་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་ཉེ་བར་གནས་པའི་ཕྱིར་འདུས་ཤིང་ཚོགས་པར་གྱུར་ཏེ་འདུན་པ་དག་བར་སྐབས་སུ་འདི་ལྟ་བུའི་གཏམ་བརྗོད་བ་བྱུང་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱིམ་པ་གོས་དཀར་པོ་ཅན་གང་གི་ཁྱིམ་དུ་ཉི་མ་རེ་རེ་ཞིང་ཀཱ་ཪྵཱ་པ་ཎ་བརྒྱ་རྙེད་པ་དང༌། གང་གིས་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་དགེ་བའི་ཆོས་ཅན་ལྟུང་བ་དང་བྲལ་བལ་བསོད་སྙོམས་གཅིག་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་ཕུལ་ན་གང་ཞིག་གིས་ཡིན། །དེ་ན་གཅིག་གིས་སྨྲས་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱིམ་པ་གོས་དཀར་པོ་ཅན་གང་གི་ཁྱིམ་དུ་ཉི་མ་རེ་རེ་ཞིང་ཀཱ་ཪྵཱ་པ་ནི་རྒྱ་རྙེད་པ་བས་དང་གིས་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་དགེ་བའི་ཆོས་ཅན་ལྟུང་བ་དང་བྲལ་བ་ལ་བསོད་སྙོམས་གཅིག་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་ཕུལ་ན་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །གཞན་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱིམ་པ་གོས་དཀར་པོ་ཅན་གང་གི་ཁྱིམ་དུ་ཉི་མ་རེ་རེ་ཞིང་ཀཱ་ཪྵཱ་པ་ཎ་བརྒྱ་རྙེད་པ་པས་ཀཱ་ཪྵཱ་པ་ཎ་སྟོང་རྙེད་ཀྱང་ཅི་ཞིག་བྱ། གང་གིས་དགེ་སློང་ཚུལ་ ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་དགེ་བའི་ཆོས་ཅན་ལྟུང་བ་དང་བྲལ་བ་ལ་བསོད་སྙོམས་གཅིག་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་ཕུལ་ན་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚེ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མ་འགགས་པ་འཁོར་འདུས་པ་དེའི་ནང་དུ་འདུས་ཤིང་འཚོགས་པར་གྱུར་པ་འདུག་སྟེ། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མ་འགགས་པས་དགེ་སློང
Chinese
如果那些人进入清凉的水井中，并迅速从那里出来，那么那里的水和粗大的水滴会迅速地滴落下来，就像瓦罐的孔隙中有细小的水一样，对于未调伏和 未约束的人来说，多次处于这种状态，一百次中偶尔会显现善心和由心而生的法。然后又不善本身会大量地被普遍行使，无论如何大多会偏向邪恶。如果认为故意断绝特殊众生的生命，没有善与不善之业的果报，那么在其他时候，他也不会生起丝毫的后悔之心，即使断绝特殊之人的生命，也没有善与不善之业的果报，也不会生起丝毫的后悔之心。仅仅如此，就可以说此人的三界善根全部断绝。此人的善根没有在可见的法性中连接相续的机缘，此人的善根必定会在从地狱死亡或出生时连接相续。如果像这样的人故意断绝生命，以及断绝蚂蚁等众生的生命，哪一种罪过更大呢？如果烦恼相同，那么果报也相同。也有人这样说：故意断绝蚂蚁等众生的生命，罪过更大，但像这样的人则不然。那是因为什么呢？回答说：因为蚂蚁等众生的善根没有全部断绝，而此人的善根已经全部断绝。这是从名为“微细增长”的第八种气息，以及第五种识蕴中提取出来的。从名为“戒蕴”等之中，从戒蕴的第三根杖经中这样提取出来：无论如何，三根杖，无论是沙门还是婆罗门，享受着信施，并且为了各种各样的目的，通过随顺而精进地安住。 例如大象
English
If those people enter a cool well and quickly come out of it, then the water and coarse drops of water there will quickly fall down, just like there is fine water in the pores of a pot. For those who are untamed and unrestrained, being in this state many times, occasionally good thoughts and dharmas arising from the mind will manifest. Then, non-virtue itself will be extensively practiced, and in any case, it will mostly lean towards evil. If one thinks that deliberately severing the life of a special being has no karmic consequences of good or bad, then at other times, he will not generate even a trace of regret. Even if he severs the life of a special person, he will not generate even a trace of regret, thinking that there are no karmic consequences of good or bad. Just by this, it can be said that this person's roots of virtue in the three realms are completely severed. This person's roots of virtue have no opportunity to connect in the visible Dharma nature. This person's roots of virtue will definitely connect when dying or being born from hells. If a person like this deliberately severs life, and severing the lives of beings like ants, which sin is greater? If the afflictions are the same, then the consequences are also the same. Some also say this: deliberately severing the lives of beings like ants is a greater sin, but not for a person like this. Why is that? The answer is: because the roots of virtue of beings like ants are not completely severed, but this person's roots of virtue are completely severed. This is extracted from the eighth breath called "Subtle Increase" and from the fifth aggregate of consciousness. From what is called "Aggregate of Ethics" and so on, from the Sutra of the Third Staff of the Aggregate of Ethics, it is extracted like this: In any case, the three staffs, whether they are renunciates or Brahmins, enjoy the offerings given with faith, and for various purposes, they diligently abide by following along. For example, an elephant
Chinese
马的战斗，马的战斗，战车的战斗，步兵的战斗，石头的战斗，拳头的战斗，公牛的战斗，牛的战斗，山羊的战斗，绵羊的战斗，家禽的战斗，水鸟的战斗，家禽和水鸟的战斗，男人的战斗，女人的战斗，年轻人的战斗，年轻女子的战斗，房屋和豪宅，以及观看旗帜顶端和军队顶端的陈列，体验这些。比丘或婆罗门应该远离那些致力于这种观点的行为和居住。世尊如此说道。还有，关于常住者摩诃迦叶所说的“如何”等等，从与国王完全相应的两轮、两相开始，水神使者，阿达克·维丹吉，以及前后经文。在最后的经文中说：世尊住在瓦拉纳西的仙人所说的鹿野苑中。然后，许多比丘聚集在一起，因为他们住在附近，他们之间发生了这样的谈话：尊敬的人们，如果一个白衣居士的家中每天能得到一百个卡夏巴纳，或者谁能向一位持戒、有德、无过失的比丘供养一份食物，谁会这样做呢？其中一个人说：尊敬的人们，一个白衣居士的家中每天能得到一百个卡夏巴纳，如果他向一位持戒、有德、无过失的比丘供养一份食物，那将是最好的。另一个人说：尊敬的人们，一个白衣居士的家中每天能得到一百个卡夏巴纳，即使得到一千个卡夏巴纳又有什么用呢？如果他向一位持戒、有德、无过失的比丘供养一份食物，那将是最好的。那时，常住者摩诃迦叶也聚集在那个集会中。然后，常住者摩诃迦叶对比丘说
English
horse fighting, horse fighting, chariot fighting, infantry fighting, stone fighting, fist fighting, bull fighting, cow fighting, goat fighting, sheep fighting, poultry fighting, waterfowl fighting, poultry and waterfowl fighting, man fighting, woman fighting, young man fighting, young woman fighting, houses and mansions, and watching the display of the top of the banner and the top of the army, experiencing these. A monk or Brahmin should be separated from those who are engaged in and dwell in practices devoted to such views. The Blessed One said so. Also, regarding what the permanent resident Mahakashyapa said, such as "how", etc., starting from the two wheels and two signs that perfectly correspond to the king, the water god messenger, Atak Vidhaṁgi, and the preceding and following sutras. In the last sutra, it says: The Blessed One was dwelling in the Deer Park where the hermit spoke in Varanasi. Then, many monks gathered together because they were dwelling nearby, and such a conversation arose among them: Venerable ones, if a white-clothed householder's house could obtain a hundred karshapanas each day, or who would offer a single meal to a monk who is virtuous, virtuous, and without fault, who would it be? One of them said: Venerable ones, it would be best if a white-clothed householder's house could obtain a hundred karshapanas each day, and he would offer a single meal to a monk who is virtuous, virtuous, and without fault. Another said: Venerable ones, what is the use of obtaining a thousand karshapanas even if a white-clothed householder's house could obtain a hundred karshapanas each day? It would be best if he offered a single meal to a monk who is virtuous, virtuous, and without fault. At that time, the permanent resident Mahakashyapa was also gathered in that assembly. Then, the permanent resident Mahakashyapa said to the monks