Tibetan
ར་ན་ངག་གི་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་རྣམ་པ་བཞི་བྱས་ཤིང་བསགས་ལ་ཉེ་བར་བསགས་པས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མི་དགའ་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་བ་འབྱིན་པར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དག་ཇི་ལྟར་ན་ཡིད་ཀྱི་ལས་རྣམ་པ་གསུམ་བྱས་ཤིང་བསགས་ཏེ་ཉེ་བར་བསགས་པ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྡུག་བསྔལ་ཞིང་མི་དགེ་བ་དེ་གང་ཞེ་ན། ཁ་ཅིག་བརྣབ་སེམས་ཅན་དུ་གྱུར་ཏེ། འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་ཆགས་པ་དྲག་པོ་སྟེ། གཞན་གྱི་རྫས་དང༌། གཞན་གྱི་ནོར་དང༌། གཞན་གྱི་ཉེ་བར་མཁོ་བ་རྣམས་ལ་བརྣབ་སེམས་སྐྱེ་བ་དེ་གཞན་གྱི་དེ་བདག་གིར་གྱུར་ཀྱང་ཅི་མ་རུང་ཞེས་བརྣབ་སེམས་ལས་མ་ལོག་པར་གྱུར་པའོ། །ཁ་ཅིག་གནོད་སེམས་ཅན་དུ་གྱུར་ཏེ་གདུག་པའི་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཅན་ཁྱེད་རྣམས་ཉམས་ཤིང་ཕམ་ལ་དོན་མ་ཡིན་པ་ཕོངས་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་གནོད་སེམས་ལས་མ་ལོག་པར་གྱུར་པའོ། །ཁ་ཅིག་ལོག་པར་ལྟ་བ་ཅན་དུ་གྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པས་འདི་ལྟར་ལྟ་ཞིང་འདི་སྐད་དུ་སྨྲ་སྟེ། སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །མཆོད་སྦྱིན་མེད་དོ། །ལེགས་པར་སྤྱད་པ་མེད་དོ། །ཉེས་པར་སྤྱད་པ་མེད་དོ། །ལེགས་པར་སྤྱད་པ་དང་ཉེས་པར་སྤྱད་པའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་དོ། །འཇིག་རྟེན་འདི་མེད་དོ། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་མེད་དོ། །ཕ་མེད་དོ། །མ་མེད་དོ། །སེམས་ཅན་རྫུས་ཏེ་བྱུང་བ་རྣམས་མེད་དོ། །འཇིག་རྟེན་ན་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་སོང་ཞིང་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པ་འཇིག་རྟེན་འདི་དང་ཕ་རོལ་དུ་མཐོང་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ་རང་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་ཤེས་ལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཏེ། བདག་གི་སྐྱེ་བ་ཟད་དོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བསྟེན་ཏོ། །བྱ་བ་བྱས་སོ། །སྲིད་པ་འདི་ལས་གཞན་མི་ ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་མེད་དོ་ཞེས་ལོག་པར་ལྟ་བ་ལས་མ་ལོག་པར་གྱུར་པ་དག་གོ །དགེ་སློང་དག་འདི་ལྟར་ཡིད་ཀྱི་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་རྣམ་པ་གསུམ་བྱས་ཤིང་བསགས་ལ་ཉེ་བར་བསགས་པས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མི་དགའ་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་བ་དག་འབྱིན་པར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་ལ་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ལུས་ཀྱི་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་སྤོང་ཞིང་ལུས་ཀྱི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ། །ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་སྤོང་ཞིང་དག་དང་ཡིད་ཀྱི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ། །བྱམས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་སེམས་ཁོ་ན་མེད་པ་འགྲན་ཟླ་མེད་པ། གནོད་པ་མེད་པ། ཡངས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བ་ཚད་མེད་པ་ལེགས་པར་བསྒོམས་པས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་ཁྱབ་པར་བྱས་ནས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཉིས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་གསུམ་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་བཞི་པ་དང། སྟེང་དང་འོག་དང་ལོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་བྱམས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་སེམས་ཁོ་ན་མེད་ཅིང་འགྲན་ཟླ་མེད་པ་གནོད་པ་མེད་པ་ཡངས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བ་ཚད་མེད་པ་ལེགས་པར་བསྒོམས་པས་ཁྱབ་པར་བྱས་ནས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་གནས་སོ། །དེ་འདི་སྙམ་དུ་སྔོན་བདག་གི་སེམས་མ་བསྒོམས་ཤིང་ཆུང་ངུར་གྱུར་པ་དེ་ལྟར་བདག་གི་ཚད་མེད་ཅིང་ལེགས་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ་སྙམ་པའོ། །དགེ་སློང་དག་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བག་མེད་པ་མི་སྲིད་ཅིང་མི་ལྟུང་ལ་མི་གནས་ཤིང་བགྲང་བར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དག་ཁྱེའུ་དང་བུ་མོ་བྱམས་པའི་སེམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་ཡང་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་འདི་ལྟ་སྟེ་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་བྱེད་ཅིང་ཉེ་བར་སོངས་པར་འགྱུར་རམ། གཞན་དག་ལས་ཡུན་རིང་པོ་དོན་མ་ཡིན་པ་མི་ཕན་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་སྟོན་པར་འགྱུར་རམ། བཙུན་པ་མ་ལགས་སོ། །དགེ་སློང་དག་ལེགས་སོ། །ལེགས་སོ། །དགེ་སློང་དག་སྐྱེས་པའམ། བུད་མེད་དམ། ཁྱིམ་པའམ། རབ་ཏུ་བྱུང་བས་ཀྱང་བྱམས་པའི་སེམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ། སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་དང་ཁྱིམ་པ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དག་ཀྱང་ལུས་འདི་བཏང་ནས་ཕ་རོལ་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་དག་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བར་སེམས་ལ་བརྟེན་པ་སེམས་ཀྱིས་བཅིངས་པ་སམས་ལ་བརྟེན་ཏེ་འཇུག་པའོ། །དགེ་སློང་དག་འགའ་ཞིག་འདི་སྐད་དུ་ངའི་ལུས་འདི་ཉིད་ཀྱིས་སྔོན་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་བྱས་ཤིང་བསགས་ལ་ཉེ་བར་བསགས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་འདི་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་ཅིག་སྐྱེས་ནས་དང་ལན་གྲངས་གཞན་ལ་མྱོང་བར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟར་བྱམས་པའི་སེམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་ན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་གནས་ཤིང་བླ་ན་མེད་པའི་ཆོས་སོ་སོར་རིག་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་ལ་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་ལུས་ཀྱི་སྡིག་པ་མི་དགེ་བ་རྣམས་སྤོང་ཞིང་ལུས་ཀྱི་དགེ་བའི་ལས་རྣམས་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ། །ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་རྣམས་སྤོང་ཞིང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་དགེ་བའི་ལས་རྣམས་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་སྙིང་རྗེ་དང་དགའ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟར་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་སེམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་ན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་གནས་ཤིང་བླ་ན་མེད་པའི་ཆོས་སོ་སོར་རིག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་སོ། །དགེ་སློང་དག་སྲོག་གཅོད་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དགེ་སློང་དག་སྲོག་གཅོད་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། བརྣབ་སེམས་ལས་སྐྱེས་པ་དང༌། གནོད་སེམས་ལས་སྐྱེས་པ་དང༌། གཏི་མུག་ལས་སྐྱེས་པའོ། །དགེ་སློང་དག་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང༌། འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་དང༌། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང༌། ཕྲ་མ་དང༌། ཚིག་རྩུབ་མོ་དང༌། ཚིག་ཀྱལ་པ་དང༌། བརྣབ་སེམས་དང༌། གནོད་སེམས་དང་ལོག་པར་ལྟ་བ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། བརྣབ་སེམས་ལས་སྐྱེས་པ་དང༌། གནོད་སེམས་ལས་སྐྱེས་པ་དང༌། ལོག་པར་ལྟ་བ་ལས་སྐྱེས་པའོ། །དགེ་སློང་དག་སྲོག་གཅོད་པ་སྤང་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། མ་ཆགས་པ་ལས་སྐྱེས་པ་དང༌། །ཞེ་སྡང་མེད་པ་ལས་སྐྱེས་པ་དང༌། གཏི་མུག་མེད་པ་ལས་སྐྱེས་པའོ། །དགེ་སློང་དག་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང༌། འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་ པ་དང༌། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང༌། ཕྲ་མ་དང༌། ཚིག་རྩུབ་མོ་དང༌། ཚིག་འཁྱལ་བ་དང༌། བརྣབ་སེམས་མེད་པ་དང༌། གནོད་སེམས་མེད་པ་དང༌། ལོག་པར་ལྟ་བ་མེད་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། མ་ཆགས་པ་ལས་སྐྱེས་པ་དང༌། །ཞེ་སྡང་མེད་པ་ལས་སྐྱེས་པ་དང༌། གཏི་མུག་མེད་པ་ལས་སྐྱེས་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང༌། ཚེ་དང་དྲོད་དང་རྣམ་ཤེས་ཀྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁྲུག་པ་ཅན་ན་ཆུ་བོ་གང་གཱའི་འགྲམ་ན་བཞུགས་ཏེ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བོས་ཏེ། དགེ་སློང་དག་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆུ་བོ་གང་གཱའི་རྒྱུན་གྱིས་དབུ་བའི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་ཁྱེར་ནས་འགྲོ་བ་དེ་མིག་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུས་མཐོང་སྟེ། བསམས་ཤིང་ཚུལ་བཞིན་དུ་བརྟགས་ཏེ། དེས་མཐོང་ཞིང་བསམས་ཏེ། ཚུལ་བཞིན་དུ་བརྟགས་པ་ན་མི་བདེན་པར་སྣང་ཞིང༌། བརྫུན་པ་སླུ་བ་གསོག་ཏུ་སྣང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དབུ་བ་རྔོས་པ་ལ་སྙིང་པོ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ཅི་ཡང་རུང་བ་འདས་པའམ། མ་འོངས་པའམ། ད་ལྟར་བྱུང་བའམ། ནང་གིའམ། ཕྱིའིའམ། རགས་པའམ། ཕྲ་བའམ། དམན་པའམ། གྱ་ནོམ་པའམ། ཐག་རིང་བའམ། ཐག་ཉེ་བ་དེ་དག་དགེ་སློང་གིས་མཐོང་སྟེ། བསམས་བཞིན་དུ་ཚུལ་བཞིན་བརྟགས་ཏེ། དེས་དེ་མཐོང་ཞིང་བསམས་ཏེ། ཚུལ་བཞིན་བརྟགས་
Chinese
如是语之罪，作不善业四种，积而近积，则成熟不悦意且痛苦。比丘们，如何意之业三种，作且积，近积，成熟痛苦且不善者为何？ कुछ贪婪者，于诸欲极贪着，于他人之物、他人之财、他人之近用，生贪心，彼他人之物，我得之亦何妨，如是贪心不舍。कुछ有损害心者，以狠戾之心分别念，如是思念：愿汝等有情衰损、失败，得非义之贫乏，如是不舍损害心。कुछ有邪见者，彼以颠倒之见如是见、如是语：无布施，无祭祀，无善行，无恶行，善行与恶行之业果成熟无有，无此世，无他世，无父，无母，无化生有情，世间无阿罗汉，正行且正悟，于此世及他世见之法性，自以现证而圆满，现前作证，我生已尽，梵行已立，所作已办，于此有之外，更无所知。如是不舍邪见。比丘们，如是意之罪，作不善业三种，积而近积，则成熟不悦意且痛苦。比丘们，于彼圣声闻，舍身之不善法，修身之善法。舍语及意之不善法，修语及意之善法。唯修慈心，无怨敌，无损害，宽广，周遍一切，无量，于一方
English
Thus, the sin of speech, having committed the four types of non-virtuous actions, accumulated and nearly accumulated, will bring about maturation that is unpleasant and painful. Monks, how are the three types of mental actions committed, accumulated, and nearly accumulated, the maturation of which is painful and non-virtuous? Some become greedy, with strong attachment to desires. They develop greed for the possessions of others, the wealth of others, and the necessities of others, thinking, 'What if those things of others were to become mine?' They do not turn away from greed. Some become malicious, contemplating with a cruel mind, thinking, 'May you sentient beings decline and fail, and may you obtain meaningless poverty!' They do not turn away from malice. Some become those with wrong views. With their inverted views, they see and speak as follows: 'There is no giving, no offering, no good conduct, no bad conduct. There is no maturation of the fruits of good and bad conduct. There is no this world, no other world, no father, no mother. There are no beings who arise spontaneously. In the world, there are no Arhats who have gone rightly and awakened rightly, who, with their own realization, have fully and manifestly witnessed the Dharma nature that sees this world and the other world. My birth is exhausted, the practice of celibacy has been followed, what needed to be done has been done, and there is nothing else to know beyond this existence.' They do not turn away from such wrong views. Monks, thus the sin of mind, having committed the three types of non-virtuous actions, accumulated and nearly accumulated, will bring about maturation that is unpleasant and painful. Monks, in that case, a noble disciple abandons the non-virtuous qualities of body and cultivates the virtuous qualities of body. They abandon the non-virtuous qualities of speech and mind and cultivate the virtuous qualities of speech and mind. They cultivate only a mind of loving-kindness, without enmity, without harm, expansive, pervading all, immeasurable, in one direction.
Chinese
遍布之后，完全圆满而住。同样，第二，同样，第三，同样，第四，上方、下方和侧方的这个世界的一切处，只有慈爱之心，没有匹敌，没有损害，宽广，遍及一切处，无量，善妙地修习，遍布之后，完全圆满而住。他这样想：以前我的心没有修习，变得狭小，因此我应当修习无量且善妙之心。比丘们，圣者声闻具有听闻的心，不可能放逸，不会堕落，不会停留，也不会被计数。比丘们，孩童和少女修习慈爱之心的等持，还会造作罪恶不善之业，如身、语、意的业，并且接近吗？还会长久地显示无意义、无利益和痛苦吗？不会的，尊者。比丘们，好啊！好啊！比丘们，男人或女人，在家者或出家者，都应当修习慈爱之心的等持。比丘们，那是什么原因呢？ 男人和女人，在家者和出家者，也会舍弃这个身体而前往他世。比丘们，跟随心，依赖心，被心束缚，依赖心而行。比丘们，有些人这样说：我这个身体过去所造作和积累的罪恶不善之业，都将在此感受，不要在其他生世和次数中感受。比丘们，如果这样具有慈爱之心的等持，就不会退转，安住于此，并且证悟无上之法。因此，具有圣者声闻之人，舍弃身体的罪恶不善之业，修习身体的善业。舍弃语言和意念的罪恶不善之业，修习语言和意念的善业。所谓的与慈悲、喜悦和舍离之心同在，乃至如前一样，比丘
English
Having pervaded, he dwells completely and perfectly. Likewise, the second, likewise, the third, likewise, the fourth, in all of this world above, below, and to the sides, only a mind of loving-kindness, without equal, without harm, vast, gone everywhere, immeasurable, well cultivated, having pervaded, he dwells completely and perfectly. He thinks thus: "Formerly, my mind was not cultivated and became small, therefore I should cultivate an immeasurable and well-cultivated mind." Monks, it is impossible for a noble disciple who possesses hearing to have a reckless mind, he will not fall, he will not abide, and he will not be counted. Monks, even if boys and girls cultivate the samadhi of loving-kindness, will they still commit sinful and unwholesome deeds, such as deeds of body, speech, and mind, and draw near to them? Will they still show what is meaningless, unprofitable, and painful for a long time? No, venerable ones. Monks, well done! Well done! Monks, whether a man or a woman, a householder or a renunciate, should cultivate the samadhi of loving-kindness. Monks, why is that? Men and women, householders and renunciates, will also abandon this body and go to another world. Monks, following the mind, relying on the mind, bound by the mind, they proceed relying on the mind. Monks, some say this: "All the sinful and unwholesome deeds that my body has done and accumulated in the past will be experienced in this life, and may they not be experienced in other births and times." Monks, if one possesses the samadhi of loving-kindness in this way, he will abide without turning back and realize the unsurpassed Dharma individually. Therefore, one who possesses the noble disciple abandons the sinful and unwholesome deeds of the body and cultivates the wholesome deeds of the body. He abandons the sinful and unwholesome deeds of speech and mind and cultivates the wholesome deeds of speech and mind. That which is called being together with a mind of compassion, joy, and equanimity, and so on, as before, monks.
Chinese
比丘们，如果这样以平等之心具有禅定，则安住于不退转，并且能够证悟无上之法，如是宣说。比丘们，杀生有三种，就此而言，起因是在舍卫城。比丘们，杀生有三种：由贪心所生，由嗔心所生，由痴心所生。比丘们，不与取、邪淫、妄语、离间语、恶语、绮语、贪心、嗔心和邪见有三种：由贪心所生，由嗔心所生，由邪见所生。比丘们，断除杀生有三种：由不贪所生，由不嗔所生，由不痴所生。比丘们，不与取、邪淫、妄语、离间语、恶语、绮语、无贪心、无嗔心、无邪见有三种：由不贪所生，由不嗔所生，由不痴所生，如是说。如世尊所说：以寿命、温暖和意识。等等，世尊住在喧闹的地方，在恒河边。然后，世尊对比丘们说：比丘们，例如，恒河的流水冲走一大堆泡沫，有眼之人看见了，思考并如理观察，他看见并思考，如理观察时，显现为不真实，显现为虚假欺骗的聚集。为什么呢？因为泡沫被冲走，没有任何精华。比丘们，同样，任何色，无论是过去的、未来的、现在的、内部的、外部的、粗大的、微细的、低劣的、殊胜的、遥远的、近处的，比丘看见了，如所思地如理观察，他看见并思考，如理观察
English
Monks, if one possesses such equanimity and concentration, one will abide in non-retrogression and realize the supreme Dharma, as it is said. Monks, there are three types of killing, and the origin of this is in Shravasti. Monks, there are three types of killing: arising from greed, arising from hatred, and arising from delusion. Monks, there are three types of taking what is not given, sexual misconduct, lying, divisive speech, harsh speech, idle chatter, greed, hatred, and wrong view: arising from greed, arising from hatred, and arising from wrong view. Monks, there are three types of abandoning killing: arising from non-attachment, arising from non-hatred, and arising from non-delusion. Monks, there are three types of abstaining from taking what is not given, sexual misconduct, lying, divisive speech, harsh speech, idle chatter, non-greed, non-hatred, and non-wrong view: arising from non-attachment, arising from non-hatred, and arising from non-delusion, so it is said. As the Blessed One also said: "With life, warmth, and consciousness." Etc., the Blessed One was dwelling in a tumultuous place, by the bank of the Ganges River. Then, the Blessed One addressed the monks, saying: "Monks, just as the current of the Ganges River carries away a great mass of foam, and a person with eyes sees it, contemplates it, and examines it properly. Having seen and contemplated it, when examined properly, it appears to be unreal, and appears to be a deceptive accumulation of falsehood. Why is that? Because the foam is washed away and has no essence whatsoever. Monks, likewise, any form whatsoever, whether past, future, or present, internal or external, coarse or subtle, inferior or superior, distant or near, these are seen by the monk, contemplated as he thinks, and examined properly. Having seen and contemplated it, he examines it properly.