Tibetan
ད་པའི་འདུ་ཤེས་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཕ་རོལ་གྱི་འདོད་པའི་འདུ་ཤེས་གང་ཡིན་པ་དང༌། མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཕ་རོལ་གྱི་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་གང་ཡིན་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་གང་ཡིན་པ་འདི་ཙམ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ཏེ། ཇི་ཙམ་དུ་འཇིག་ཚོགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཙམ་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། ན་བར་འགྱུར། རྒ་བར་འགྱུར། འཆི་འཕོ་ཞིང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་འཆི་བ་ཞེས་བྱའོ། །འཆི་བ་མེད་པ་གང་ཞེ་ན། ཉེ་བར་ལན་པ་སྤངས་པ་ངེས་པར་བྱུང་བ། སྲེད་པ་ཟད་པ་འདོགས་ཆགས་དང་བྲལ་བ་འགོག་པ་སྟེ། ཀུན་དགའ་བོ་ངས་འཕགས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་མི་གཡོ་བར་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་ལམ་བསྟན་ཅིང་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་ལམ་ཡང་བསྟན་ཅིང་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་ལམ་ཡང་བསྟན། ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བསྟན་ཅིང༌། འཕགས་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡང་བསྟན་ཏེ། ཀུན་དགའ་བོ་འདི་ནི་སྟོན་པས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བྱ་བ་བྱེད། ཐུགས་རྗེ་དང་རྗེས་སུ་བརྩེ་བས་དོན་དུ་འདོད་པ་དང་ཕན་པར་འདོད་དེ་བདག་གིས་བྱས་སོ། །ད་ནི་ཁྱེད་ ཅག་རྣམས་ཀྱིས་བྱ་བ་དགོན་པ་དང༌། ཤིང་དྲུང་དང༌། ཁང་པ་སྟོང་པ་དང༌། རི་དང་རིའི་ཕུག་དང༌། སོག་མའི་སྤྱིལ་བུ་དང༌། བླ་གབ་མེད་པ་དང༌། དུར་ཁྲོད་དང་ནགས་དག་ཏུ་མལ་སྟན་རྙིང་པ་དག་ལ་དགེ་སློང་དག་བསམ་གཏན་བྱ་ཞིང་བག་མེད་པར་མི་བྱ་སྟེ། ཕྱིས་འགྱོད་པར་གྱུར་ཏ་རེ། འདི་ངའི་རྗེས་སུ་བསྟན་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བར་སྡོམ་ལ། མི་རྟག་རྣམ་གསུམ་བདག་དང་ཅུང་ཟད་མེད། མཐོང་ཆོས་བདག་དང་ལྟ་དང་ཇི་ཙམ་བསྟན། །དེ་ལ་མདོ་དང་པོས་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ལམ་བསྟན་ཅིང༌། མདོ་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བསྟན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །མིག་གི་གཟུགས་རྣམས་མཐོང་ནས་གཟུགས་ལ་སོ་སོར་ཡང་དག་པར་རྟོག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དགེ་སློང་དག་རྣམ་གྲངས་གང་གིས་རྣམ་གྲངས་གང་ལ་བརྟེན་ཏེ་དགེ་སློང་དད་པ་གཞན་དུ་གྱུར་ཅིང༌། འདོད་པ་ཡང་གཞན་དུ། ཐོས་པ་ཡང་གཞན་དུ་རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་ཡང་གཞན་དུ་མཐོང་བའི་བསམ་གཏན་ལ་བཟོད་པ་ཡང་གཞན་དུ་གྱུར་ལ། སྲིད་པ་འདི་ལས་གཞན་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་ལུང་སྟོན་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཡོད་དམ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ། བཅོམ
Chinese
现在的意识是什么，对面的欲望的意识是什么，所见的法的色蕴的意识是什么，对面的色蕴的意识是什么，一无所有的生处是什么，非有想非无想处是什么，这些就是坏聚。无论坏聚有多少，就会有多少生，会有病，会有老，会有死亡和转生，这叫做死亡。没有死亡是什么呢？就是舍弃近取，必定生起，贪爱灭尽，脱离执着，就是止息。根嘎沃（阿难），我已显示了趋近于不动的殊胜的法和律的道路，也显示了趋近于一无所有的生处的道路，也显示了趋近于非有想非无想处的道路。显示了没有近取的寂灭，也显示了殊胜的解脱。根嘎沃（阿难），这是导师为比丘们所做的事，以慈悲和随后的爱怜，为了利益和安乐而希望，我已经做了。现在你们 要做的事是，在寺庙里，在树下，在空房子里，在山和山洞里，在草棚里，在没有遮盖的地方，在坟地和森林里，对于旧的坐垫，比丘们应当禅修，不要放逸，否则会后悔的。这是我的教导。中间总结说：无常三种，与我和稍许无关。所见之法与我和见解，已经显示了多少。其中第一部经显示了禅定的道路，第二部经等则应知显示了无色界的等至。看到眼睛的色之后，对于色分别如实地作意，这件事的缘起是在舍卫城。比丘们，依靠什么样的类别，比丘的信心会改变，欲望也会改变，听闻也会改变，如理作意也会改变，对于所见的禅定的忍耐也会改变，像这样说“除了这个存在，我什么也不知道”这样真实地预言，有这样的吗？尊者世尊是法的根本，世
English
What is the present consciousness, what is the consciousness of the opposite desire, what is the consciousness of the form aggregate of the seen dharma, what is the consciousness of the opposite form, what is the birthplace of nothingness, what is the birthplace of neither perception nor non-perception, these are the aggregates of decay. No matter how many aggregates of decay there are, there will be that many births, there will be sickness, there will be old age, there will be death and rebirth, this is called death. What is no death? It is abandoning near grasping, surely arising, craving exhausted, detachment from attachment, which is cessation. Kungawo (Ananda), I have shown the path of approaching the unmoving, excellent Dharma and Discipline, and also shown the path of approaching the birthplace of nothingness, and also shown the path of approaching the birthplace of neither perception nor non-perception. I have shown the extinction without near grasping, and also shown the excellent liberation. Kungawo (Ananda), this is what the teacher does for the monks, with compassion and subsequent affection, wishing for benefit and happiness, I have done it. Now you What you should do is, in temples, under trees, in empty houses, in mountains and caves, in grass huts, in places without cover, in cemeteries and forests, for the old cushions, monks should meditate and not be negligent, otherwise they will regret it later. This is my teaching. The middle summary says: The three impermanences have nothing to do with me and a little. The seen dharma and me and views, how much has been shown. Among them, the first sutra shows the path of meditation, and the second sutra and so on should be known to show the samadhi of the formless realm. After seeing the form of the eye, one should separately and truly contemplate on the form, the origin of this matter is in Shravasti. Monks, relying on what kind of category, the monk's faith will change, desire will also change, hearing will also change, appropriate attention will also change, the patience for the seen meditation will also change, like saying "I don't know anything other than this existence" such a true prophecy, is there such a thing? Venerable World Honored One is the root of the Dharma, World
Tibetan
་ལྡན་འདས་ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་དུའོ། །དགེ་སློང་དག་རྣམ་གྲངས་གང་གིས་རྣམ་གྲངས་གང་ལ་བརྟེན་ཏེ་དགེ་སློང་དད་པ་གཞན་དུ་གྱུར་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྲིད་པ་འདི་ལས་གཞན་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་ལུང་བསྟན་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དགེ་སློང་དག་རྣམ་གྲངས་གང་གིས་རྣམ་གྲངས་གང་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྲིད་པ་འདི་ལས་གཞན་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་ལུང་སྟོན་པར་འགྱུར་བ་དེ་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་འདི་ནི་དགེ་སློང་མིག་གིས་གཟུགས་རྣམས་མཐོང་ནས་གཟུགས་ལ་སོ་སོར་ཡང་དག་པར་རྟོག་པར་བྱེད་ཀྱི། གཟུགས་རྣམས་ལ་འདོད་ཆགས་པར་ཡང་དག་པར་སོ་སོར་རྟོག་པར་ནི་མི་བྱེད་དེ། ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཟུགས་རྣམས་ལ་ཆགས་པ་མེད་ཅིང་ནང་གི་ བདག་ཉིད་ཀྱི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཟུགས་རྣམས་ལ་ཆགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །དགེ་སློང་དག་འདི་ན་དགེ་སློང་རྣ་བས་སྒྲ་ལ། སྣས་དྲི་ལ། ལྕེས་རོ་ལ། ལུས་ཀྱིས་རེག་བྱ་ལ། ཡིད་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་རྣམ་པར་ཤེས་ནས་ཆོས་ལ་སོ་སོར་ཡང་དག་པར་རྟོག་པར་བྱེད་ཀྱི། །ཆོས་ལ་འདོད་ཆགས་པར་སོ་སོར་ཡང་དག་པར་རྟོག་པར་མི་བྱེད་དེ། ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཆོས་རྣམས་ལ་ཆགས་པ་མེད་ཅིང༌། ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཆོས་རྣམས་ལ་ཆགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །གང་ཡང་དགེ་སློང་དེ་མིག་གིས་གཟུགས་རྣམས་མཐོང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྲིད་པ་འདི་ལས་གཞན་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་ལུང་སྟོན་པར་འགྱུར་བ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །གང་ཡང་དགེ་སློང་དེ་རྣ་བས་སྒྲ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཡིད་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་རྣམ་པར་ཤེས་ནས་ཆོས་སོ་སོར་ཡང་དག་པར་རྟོག་པར་བྱེད་ཀྱི། ཆོས་ལ་འདོད་ཆགས་པར་སོ་སོར་ཡང་དག་པར་རྟོག་པར་མི་བྱེད་དེ། ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཆོས་རྣམས་ལ་ཆགས་པ་མེད་ཅིང༌། ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཆོས་རྣམས་ལ་ཆགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་ན། དགེ་སློང་དག་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཆོས་འདི་དད་པ་དང༌། འདོད་པ་དང༌། ཐོས་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་དཔྱོད་པ་དང༌། མཐོང་བའི་བསམ་གཏན་ལ་བཟོད་པས་རིག་པར་བྱ་བ་ཡན་སྙམ་མམ། བཙུན་པ་མ་ལ
Chinese
从名为“具眼已逝法”之处开始宣说。比丘们，以何种方式，依靠何种方式，比丘的信心会改变呢？乃至如前所说，“除了这个存在之外，我什么都不知道”，像这样真实地授记，有这样的情况吗？如前。比丘们，以何种方式，依靠何种方式，会真实地授记说“除了这个存在之外，我什么都不知道”呢？比丘们，这里有比丘用眼睛看到诸色之后，对色进行各自正确的辨别，但不对诸色产生贪欲而进行各自正确的辨别。他如实了知，内在的自性的眼识对诸色没有贪着，内在的自性的眼识对诸色没有贪着。比丘们，这里有比丘用耳朵听声音，用鼻子嗅气味，用舌头尝味道，用身体接触所触，用心识别诸法之后，对法进行各自正确的辨别，但不对法产生贪欲而进行各自正确的辨别。他如实了知，内在的自性的意识对诸法没有贪着，内在的自性的意识对诸法没有贪着。如果那位比丘用眼睛看到诸色之后，乃至如前所说，“除了这个存在之外，我什么都不知道”，会有像这样真实地授记的情况。如果那位比丘用耳朵听声音，乃至如前所说，用心识别诸法之后，对法进行各自正确的辨别，但不对法产生贪欲而进行各自正确的辨别。他如实了知，内在的自性的意识对诸法没有贪着，内在的自性的意识对诸法没有贪着。比丘们，你们怎么想？这个法是可以通过信心、欲望、听闻、全面观察和忍受见解的禅定来认识的吗？尊者，不是的。
English
It shall be explained from the place called 'The Eye of the Deceased Dharma.' Monks, by what means, relying on what means, does a monk's faith change? And so on, as before, 'I know nothing other than this existence,' is there such a thing as truly prophesying like that? As before. Monks, by what means, relying on what means, will one truly prophesy, 'I know nothing other than this existence'? Monks, here, a monk, having seen forms with his eyes, correctly distinguishes each form, but does not correctly distinguish each form with attachment to forms. He truly knows as it is that the inner self's eye consciousness has no attachment to forms, and the inner self's eye consciousness has no attachment to forms. Monks, here, a monk, with his ear to sound, with his nose to smell, with his tongue to taste, with his body to touch, with his mind knowing dharmas, correctly distinguishes each dharma. But he does not correctly distinguish each dharma with attachment to dharma. He truly knows as it is that the inner self's mind consciousness has no attachment to dharmas, and the inner self's mind consciousness has no attachment to dharmas. If that monk, having seen forms with his eyes, and so on, as before, 'I know nothing other than this existence,' there will be such a thing as truly prophesying. If that monk, with his ear to sound, and so on, as before, having known dharmas with his mind, correctly distinguishes each dharma, but does not correctly distinguish each dharma with attachment to dharma. He truly knows as it is that the inner self's mind consciousness has no attachment to dharmas, and the inner self's mind consciousness has no attachment to dharmas. Monks, what do you think? Is this dharma to be known by faith, desire, hearing, complete examination, and endurance of the meditation of seeing? Venerable one, no.
Tibetan
གས་སོ། །ཆོས་འདི་ནི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མཐོང་ཞིང་རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །བཙུན་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །དགེ་སློང་དག་འདི་ནི་རྣམ་གྲངས་གང་གིས་དང་རྣམ་གྲངས་གང་ལ་བརྟེན་ནས་དད་པ་ཡང་གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྲིད་པ་འདི་ལས་གཞན་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་ལུང་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་གི་ཚེ་བདེ་བའི་ཚོར་བ་མྱོང་བ་དེའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་ལས་ཉེ་བར་བསྟན་ཅེ་ན། གླེང་གཞི་ནི་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ལས་ འདོན་ཏེ། ཀུན་དགའ་བོ་ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་བདག་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ཞིང་བདག་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྩ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་སློང་རྣམས་དོན་འདི་བསྟན་ན་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཐོས་ནས་ལེགས་པར་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ། །ཀུན་དགའ་བོ་དེའི་ཕྱིར་ལེགས་པར་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་ཟུང་ཤིག་དང་བཤད་པར་བྱའོ། །ཀུན་དགའ་བོ་འདི་ནི་ཚོར་བ་བདག་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ཞིང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ངོ༌། །ཀུན་དགའ་བོ་གཞན་ཡང་འདི་ན་ཁ་ཅིག་ཚོར་བ་བདག་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་བདག་ནི་རིག་ཅིང་ཚོར་བའི་ཆོས་ཅན་ནོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ཞིང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ངོ༌། །ཀུན་དགའ་བོ་གཞན་ཡང་འདི་ན་ཁ་ཅིག་ཚོར་བ་བདག་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ཞིང་བདག་ནི་རིག་ཅིང་ཚོར་བའི་ཆོས་ཅན་ནོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་བདག་ནི་སོ་སོར་མྱོང་བ་མ་ཡིན་པའོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ཞིང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་སྟེ། ཀུན་དགའ་བོ་དེ་ལ་ཚོར་བ་བདག་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ཞིང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བ་དེ་ལ་འདི་སྐད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཚོར་བ་ནི་གསུམ་པོ་འདི་དག་སྟེ། བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང༌། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གང་གི་ཚེ་བདེ་བའི་ཚོར་བ་མྱོང་བ་དེའི་ཚེ་ཚོར་བ་གཉིས་པོ་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་དག་འགག་པར་འགྱུར་རོ། །ཁྱོད་གང་གི་ཚེ་བདེ་བའི་ཚོར་བ་མྱོང་བ་ན་བདེ་བའི་ཚོར་བ་དེ་ཡང་མི་རྟག་སྟེ། འགག་པའི་ཆོས་ཅན་ཏེ། བདེ་བའི་ཚོར་བ་འགགས་པ་ན་བདག་དང་བྲལ་ཞིང་བདག་
Chinese
是的。此法应以如实之正见而见而知。尊者亦如是。诸比丘，以何种名目，依何种名目，从“信仰亦异”至“除此世外，别无所知”之如实宣说之间，如前所说。于“何时感受乐受之时”中，以何为近示耶？当从大乘法类中引出此论题：阿难陀，以何等之量，称为“如实随观自身，如实随观自身”？尊者，世尊是诸法之根本，世尊是诸法之眼。世尊，若为比丘们开示此义，比丘们闻已，将善加受持。阿难陀，因此，善听，善作意，我将宣说。阿难陀，此乃“受为我”之如实随观，如实随观也。阿难陀，复次，于此，有者虽不如实随观“受为我”，然如实随观“我乃具知且具受之法”，如实随观也。阿难陀，复次，于此，有者虽不如实随观“受为我”，亦不如实随观“我乃具知且具受之法”，然如实随观“我非个别感受者”，不如实随观也，如实随观也。阿难陀，于彼“受为我”之如实随观，如实随观者，应如是说：具寿，此乃三种受，即乐受、苦受、非乐非苦受。具寿，于何时感受乐受之时，彼二受，即苦受与非乐非苦受，皆将止息。汝于何时感受乐受时，彼乐受亦无常，是灭尽之法。乐受灭尽时，则离我，离我所。