Tibetan
་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་བདག་སྔོན་མིར་གྱུར་པ་ན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཤིང་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་གསོ་སྦྱོང་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་མ་བསྲུངས་པས་ད་ལྟར་བདག་སྒོ་ང་ལས་སྐྱེས་པའི་ཀླུ་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་སྐྱེས་སོ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྒོ་ང་ལས་སྐྱེས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མངལ་ནས་སྐྱེས་པ་དང༌། དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེས་པ་དང༌། རྫུས་ཏེ་སྐྱེས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནི་མདོ་ལས་འབྱུང་ བའི་ལས་རྣམས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དགེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་རྣམས་བསྟན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུམ་ཚན་གསུམ་པའི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བདུན་པའི་ལྷག་མ་ལས་བསྟན་པ་འཆད་པ་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་མདོ་ལས་ཉེ་བར་བསྡུ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་འདི་སྐད་དུ་འདོན་ཏེ། ཡོན་སྐྱོན་སྙིགས་མ་སྙིགས་མ་ཅན། །ཉེས་པར་སྤྱད་པ་རྣམ་གསུམ་དང༌། །གཙང་ཐུབ་ལུས་བསོད་བསོད་མིན་དང༌། །འདས་སོགས་བདེ་གཤེགས་གསལ་བར་མཛད། །གནས་གསུམ་གྱིས་ནི་བསྡུས་པ་དང༌། །ཆེད་དུ་བསམ་བརྗོད་གསུམ་དག་དང༌། །ལས་རྣམས་གསུམ་དང་འདས་དང་དགེ། །སློབ་དང་མཐོང་དང་འདོད་དག་གཟུགས། །མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བ་དང༌། །ཡིད་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་དང༌། །ལོག་ལྟ་སྤང་བྱ་ཆུང་ངུ་དང༌། །སེར་སྣ་དང་ནི་སེར་སྣ་མེད། །བརྣབ་སེམས་བརྣབ་སེམས་མེད་པ་དག །ཚོགས་སུ་ཡང་དག་བསྡེབས་པ་ཡིན། །ཡོན་པོ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། །ལུས་ཀྱི་ཡོན་པོ་དང༌། ངག་གི་ཡོན་པོ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་ཡོན་པོའོ། །སྐྱོན་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་སྐྱོན་དང༌། ངག་གི་སྐྱོན་དང༌། ཡིད་ཀྱི་སྐྱོན་ནོ། །སྙིགས་མ་ཅན་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་སྙིགས་མ་ཅན་དང༌། ངག་གི་སྙིགས་མ་ཅན་དང༌། ཡིད་ཀྱི་སྙིགས་མ་ཅན་ནོ། །སྙིགས་མ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་སྙིགས་མ་དང༌། ངག་གི་སྙིགས་མ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་སྙིགས་མ་རྣམས་སོ། །ཉེས་པར་སྤྱད་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། ཞེ་སྡོང་གི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། གཏི་མུག་གི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པའོ། །གཙང་བྱེད་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ལུས་གཙང་བྱེད་དང༌། ངག་གཙང་བྱེད་དང༌། ཡིད་གཙང་བྱེད་དོ། །ཐུབ་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ལུས་ཐུབ་པ་དང༌། ངག་ཐུབ་པ་དང༌། ཡིད་ཐུབ་པའོ། །འདུ་བྱེད་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་དང༌། ངག་གི་འདུ་བྱེད་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུ་བྱེད་དོ། །འདུ་བྱེད་རྣམ་པ་གསུམ་ལས་ཆོས་རྣམས་སུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་
Chinese
也不会与（他们）同等出生。因此，我以前做人的时候，没有守护圆满且非常清净的八支斋戒，现在我认为我和从卵生的龙类同等出生了。”如是说。正如卵生一样，胎生、湿生、化生也是如此。这是出自经部的，要宣说业等，对于开示善等业，以开示为重，从三组三类的总摄之偈，第七偈的剩余部分所开示的内容，讲述者自己应如何从经中合理地归纳。即应如是念诵：功德过失垢染与染污者，邪行三种与清净能胜身福非福，逝者等善逝皆明示，以三处而摄持，特意思言说三清净，业等三与逝者及善，学与见及欲皆色，见法之乐与意乐及痛苦，邪见应断微小与悭吝及无悭吝，贪心与无贪心，于众中皆为真实结合。功德有三种，即身体的功德、语言的功德和意念的功德。过失有三种，即身体的过失、语言的过失和意念的过失。垢染者有三种，即身体的垢染者、语言的垢染者和意念的垢染者。垢染有三种，即身体的垢染、语言的垢染和意念的垢染。邪行有三种，即贪欲的邪行、嗔恨的邪行和愚痴的邪行。清净有三种，即身体的清净、语言的清净和意念的清净。能胜有三种，即身体的能胜、语言的能胜和意念的能胜。造作有三种，即身体的造作、语言的造作和意念的造作。从三种造作中，趋近于诸法的
English
will not be born equally with them. Therefore, when I was previously a human, I did not keep the eight-branched fast that was complete and extremely pure, so now I think that I am born equally with the nagas born from eggs.” Thus he spoke. Just as with egg-born beings, so too with womb-born, moisture-born, and miraculously born beings. This is from the sutras, and the actions, etc., are to be explained. Regarding the explanation of virtuous actions, etc., with emphasis on the explanation, from the remaining part of the seventh verse of the summary of the three sets of three categories, the speaker himself should reasonably gather from the sutras how it should be done. That is, it should be recited as follows: Merit, fault, defilement, and the defiled, Three kinds of wrong conduct, purity, the victorious, body, merit, non-merit, The departed, etc., the Sugatas clearly show, Gathered by the three places, Intentionally thought, spoken, three purities, Actions, etc., three, the departed and virtue, Learning, seeing, and desire, all are form, Happiness in the seen dharma, And mental happiness and suffering, Wrong view, to be abandoned, small, and stinginess, and non-stinginess, Greed and non-greed, In the assembly, all are truly combined. Merit is of three kinds, namely, the merit of the body, the merit of speech, and the merit of mind. Fault is of three kinds, namely, the fault of the body, the fault of speech, and the fault of mind. The defiled are of three kinds, namely, the defiled of the body, the defiled of speech, and the defiled of mind. Defilement is of three kinds, namely, the defilement of the body, the defilement of speech, and the defilement of mind. Wrong conduct is of three kinds, namely, wrong conduct of desire, wrong conduct of hatred, and wrong conduct of ignorance. Purity is of three kinds, namely, purity of body, purity of speech, and purity of mind. The victorious are of three kinds, namely, the victorious of body, the victorious of speech, and the victorious of mind. Formation is of three kinds, namely, formation of body, formation of speech, and formation of mind. From the three kinds of formation, approaching the dharmas
Tibetan
འདུ་བྱེད་བཤད་པ། གཞན་ཡང་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་འདི་ན་འདི་ལྟར་སློབ་སྟེ། གཟུགས་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་དག་དང་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་དག་རྒྱུར་བྱས་པ་སྟེ། འབྱུང་བ་ ཆེན་པོ་བཞི་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་མི་རྟག་པ་འདུས་བྱས་པ་བསམས་པས་བསྒྲུབས་པ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རིག་ནས་མི་གཡོ་བ་ལ་མོས་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་དེ་ལྟར་རྟོགས་ནས་དེ་ལ་ལན་མང་དུ་བསྒྲུབས་ཤིང་གནས་སོ། །སྐྱེ་མཆེད་ལ་སེམས་མངོན་པར་དང་སྟེ། སེམས་མངོན་པར་དང་བས་ད་ལྟར་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་མི་གཡོ་བ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ཅིང་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །གང་ཞིག་བསྒྲུབས་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་གཡོ་བར་འགྲོ་བར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་གནས་ཡོད་ཅིང་སྐབས་ཡོད་དེ། འདི་ནི་མི་གཡོ་བར་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་ལས་གཉིས་པ་བསྟན་པའོ། །གཞན་ཡང་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་འདི་ནི་འདི་ལྟར་ཡང་དག་པར་སོ་སོར་སློབ་སྟེ། མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་འདོད་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཕ་རོལ་གྱི་འདོད་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་གཟུགས་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཕ་རོལ་གྱི་གཟུགས་གང་ཡིན་པ་དང༌། མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་འདོད་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། ཕ་རོལ་གྱི་འདོད་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང༌། ཕ་རོལ་གྱི་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་འདི་དག་ནི་མི་རྟག་པ་འདུས་བྱས་པ་བསམས་པས་བསྒྲུབས་པ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རིག་ནས་མི་གཡོ་བ་ལ་མོས་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་དེ་ལྟར་རྟོགས་ནས་དེ་ལ་ལན་མང་དུ་བསྒྲུབས་ཤིང་གནས་སོ། །སྐྱེ་མཆེད་ལ་སེམས་མངོན་པར་དང་སྟེ། སེམས་མངོན་པར་དང་བས་ད་ལྟར་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་མི་གཡོ་བ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །གང་ཞིག་བསྒྲུབས་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་གཡོ་བར་ཉེ་བར་འགྲོ་བར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་གནས་ཡིན་ཞིང་གོ་སྐབས་ཡོད་དེ། འདི་ནི་མི་གཡོ་བར་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་ལས་གསུམ་པ་བསྟན་པའོ། །གཞན་ཡང་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་འདི་ན་འདི་ལྟར་ཡང་དག་པར་སོ་སོར་སློབ་སྟེ། མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་འདོད་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཕ་རོལ་གྱི་འདོད་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་གཟུགས་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཕ་རོལ་གྱི་གཟུགས་གང་ཡིན་པ་དང༌། མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་འདོད་པའི་འདུ་ཤེས་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཕ་རོལ་གྱི་ འདོད་པའི་འདུ་ཤེས་གང་ཡིན་པ་དང༌། མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཕ་རོལ་གྱི་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་
Chinese
论述行。 此外，圣声闻在此如此学习：无论什么色，一切都是四大种以及四大种所生的。 所谓四大种，也是无常、有为、思择所成、缘起。如此了知后，便成为不动的信奉者。他如此领悟后，便多次修习并安住于此。对诸蕴生起欢喜心，生起欢喜心后，如今圣声闻便能入于不动，并获得智慧解脱。通过修习什么能使识趋向不动，这是存在的，也是可能的。这是所阐述的趋向不动的第二业。 此外，圣声闻在此如此如实地分别学习： 无论是现见之法的欲，还是来世的欲；无论是现见之法的色，还是来世的色；无论是现见之法的欲之想，还是来世的欲之想；无论是现见之法的色之想，还是来世的色之想，这些都是无常、有为、思择所成、缘起。如此了知后，便成为不动的信奉者。他如此领悟后，便多次修习并安住于此。对诸蕴生起欢喜心，生起欢喜心后，如今圣声闻便能入于不动，并获得智慧解脱。通过修习什么能使识趋向不动，这是存在的，也是可能的。这是所阐述的趋向不动的第三业。 此外，圣声闻在此如此如实地分别学习： 无论是现见之法的欲，还是来世的欲；无论是现见之法的色，还是来世的色；无论是现见之法的欲之想，还是来世的欲之想；无论是现见之法的色之想，还是来世的色之
English
Explanation of Formation. Furthermore, noble disciples learn in this way: Whatever form, all of it is caused by the four great elements and arises from the four great elements. The four great elements themselves are impermanent, conditioned, achieved through reflection, and dependently originated. Having understood this, one becomes a believer in the immovable. Having realized this, one cultivates it many times and abides in it. One generates joy in the aggregates. Having generated joy in the aggregates, now the noble disciple enters into the immovable and attains wisdom liberation. Through cultivating what does consciousness move towards the immovable, this exists and is possible. This is the second action of approaching the immovable that is taught. Furthermore, noble disciples learn in this way, correctly and individually: Whatever desire of the visible dharma, and whatever desire of the future; whatever form of the visible dharma, and whatever form of the future; whatever perception of desire of the visible dharma, and whatever perception of desire of the future; whatever perception of form of the visible dharma, and whatever perception of form of the future, these are impermanent, conditioned, achieved through reflection, and dependently originated. Having understood this, one becomes a believer in the immovable. Having realized this, one cultivates it many times and abides in it. One generates joy in the aggregates. Having generated joy in the aggregates, now the noble disciple enters into the immovable and attains wisdom liberation. Through cultivating what does consciousness approach the immovable, this exists and is possible. This is the third action of approaching the immovable that is taught. Furthermore, noble disciples learn in this way, correctly and individually: Whatever desire of the visible dharma, and whatever desire of the future; whatever form of the visible dharma, and whatever form of the future; whatever perception of desire of the visible dharma, and whatever perception of desire of the future; whatever perception of form of the visible dharma, and whatever perception of form of the
Tibetan
ཤེས་གང་ཡིན་པ་དང༌། མི་གཡོ་བའི་འདུ་ཤེས་གང་ཡིན་པའི་འདུ་ཤེས་འདི་དག་མི་རྟག་པ་འདུས་བྱས་པ་བསམས་པས་བསྒྲུབས་པ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རིག་ནས་ཅི་ཡང་མེད་པ་ལ་མོས་པར་འགྱུར་ཞིང༌། དེ་དེ་ལྟར་རྟོགས་ཏེ་དེ་ལན་མང་དུ་བསྒྲུབས་ཤིང་གནས་སོ། །སྐྱེ་མཆེད་ལ་སེམས་མངོན་པར་དང་སྟ། སེམས་མངོན་པར་དང་བས་ད་ལྟར་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཅི་ཡང་མེད་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ཅིང་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །གང་ཞིག་བསྒྲུབས་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཅི་ཡང་མེད་པར་འགྲོ་བར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་གནས་ཡིན་ཞིང་གོ་སྐབས་ཡོད་དེ། འདི་ནི་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་ལམ་དང་པོ་བསྟན་པའོ། །གཞན་ཡང་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་འདི་ན་འདི་ལྟར་སོ་སོར་ཡང་དག་པར་སློབ་སྟེ། བདག་འགའ་ཞིག་ཏུ་འགའ་ཡང་ཅུང་ཟད་མེད་དོ། །བདག་གི་འགའ་ཞིག་ཏུ་འགའ་ཡང་ཅུང་ཟད་མེད་དོ་ཞེས་རིག་ནས་ཅི་ཡང་མེད་པ་ལ་མོས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དེ་ལྟར་རྟོགས་ནས་དེ་ལ་ལན་མང་དུ་བསྒྲུབས་ཤིང་ནས་ཏེ། སྐྱེ་མཆེད་ལ་སེམས་མངོན་པར་དང་སྟེ། སེམས་མངོན་པར་དང་བས་ད་ལྟར་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ཅིང་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །གང་ཞིག་བསྒྲུབས་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཅི་ཡང་མེད་པར་འགྲོ་བ་འདི་ནི་གནས་ཡིན་ཞིང་གོ་སྐབས་ཡོད་དོ། །འདི་ནི་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་ལས་གཉིས་པ་བསྟན་པའོ། །གཞན་ཡང་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་འཇིག་རྟེན་ནི་སྟོང་པའོ། །འཇིག་རྟེན་ནི་སྟོང་པ་སྟེ། ཀྱེ་མ་འཇིག་རྟེན་འདི་ནི་སྟོང་པའོ་ཞེས་སོ་སོར་རབ་ཏུ་རྟོག་སྟེ་འདི་ལྟ་སྟེ། རྟག་པ་དང་བརྟན་པ་དང༌། གཡུང་དྲུང་དང༌། མི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་གྱིས་སྟོང་ཞིང་བདག་དང་བདག་གི་དང་བྲལ་བའོ་ཞེས་རིག་ནས་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་མོས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དེ་ལྟར་རྟོགས་ནས་དེ་ལ་ལན་མང་དུ་བསྒྲུབས་ཤིང་གནས་པའོ། །སྐྱེ་མཆེད་ལ་སེམས་མངོན་པར་དང་སྟེ། སེམས་མངོན་པར་དང་བས་ད་ལྟར་འཕགས་པ་ཉན་ ཐོས་ཅི་ཡང་མེད་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ཅིང་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །གང་ཞིག་བསྒྲུབས་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཅི་ཡང་མེད་པར་འགྲོ་བར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་གནས་ཡིན་ཞིང་གོ་སྐབས་ཡོད་དོ། །འདི་ནི་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་འགྲོ་བའི་ལས་གསུམ་པ་བསྟན་པའོ། །གཞན་ཡང་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་འདི་ན་འདི་ལྟར་ཡང་དག་པར་སོ་སོར་སློབ་སྟེ། མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་འདོད་པ་གང་ཡི
Chinese
所知为何，以及不动摇之想为何，这些想法是思虑无常、有为法所成就，是缘起，如此知晓后，便倾向于一无所有。他如此领悟，并多次修习安住于此。他对生处心生欢喜，心生欢喜后，如今的圣声闻便能安住于一无所有，并获得智慧解脱。通过修习什么能使识达到一无所有呢？这就是处所，存在机会。这就是趋近于一无所有生处的第一条道路。此外，此处的圣声闻如此分别如实地学习：我的某些事物中，没有丝毫存在。我的事物中，没有丝毫存在。如此知晓后，便倾向于一无所有。他如此领悟，并多次修习安住于此。他对生处心生欢喜，心生欢喜后，如今的圣声闻便能安住于一无所有生处，并获得智慧解脱。通过修习什么能使识达到一无所有呢？这就是处所，存在机会。这就是趋近于一无所有生处的第二条道路。此外，圣声闻认为世界是空性的。世界是空性的，唉，这个世界是空性的。如此分别彻底地领悟，即是说，它空无常恒、稳固、永恒和不变之法，并且远离我与我所。如此知晓后，便倾向于一无所有生处。他如此领悟，并多次修习安住于此。他对生处心生欢喜，心生欢喜后，如今的圣声