Tibetan
བར་རིག་ནས། སྟན་དམའ་བ་ཞིག་བླངས་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མདུན་དུ་འདུག་སྟེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་དྲི་བ་ཞུས་པ། ཕ་རོལ་རྒལ་ཅིང་སོམ་ཉི་སྤངས། །ཐུབ་པར་བ་ཟད་རྣམས་འདྲེན་མཆོག །ཁ་ལོ་སྒྱུར་མཆོག་འཇིག་རྟེན་ན། །དགེ་སྦྱོང་དུ་མཆིས་བདག་འདྲིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སྦྱོང་བཞི་སྟེ་ལྔ་པ་མེད། །དེ་དག་གསལ་བར་ངས་ཤེས་བྱ། །ལམ་གྱིས་རྒྱལ་དང་ལམ་སྟོན་དང༌། ལམ་ཕྱིར་འཚོ་དང་ལམ་སུན་འབྱིན། །གསོལ་པ། ལམ་གྱིས་རྒྱལ་བ་གང་ལ་བརྗོད། །ཇི་ལྟར་མཚུངས་མེད་ལམ་སྟོན་ཡིན། །ལམ་ཕྱིར་འཚོ་བ་དྲིས་པས་གསུངས། །ལམ་སུན་འབྱིན་པ་གསལ་བར་མཛོད། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །གང་ཞིག་ཐེ་ཚོམ་ཟུག་རྔུ་སྤངས། །གཞན་གྱིས་བཀྲི་མིན་མྱ་ངན་འདས། །འཇིག་རྟེན་ལྷར་བཅས་སྟོན་པ་ཡི། །སངས་རྒྱས་ལམ་གྱིས་རྒྱལ་ཞེས་བརྗོད། །བླང་དང་སྤང་བྱ་མཆོག་རིག་ནས། །ཆོས་རྣམས་དེ་བཞིན་སྟོན་ཅིང་འབྱེད། །ཐུབ་པ་དཀྲི་མིན་ཐེ་ཚོམ་ཆད། །ལམ་སྟོན་དགེ་སྦྱོང་གཉིས་པ་ཡིན། །གང་ཞིག་ཆོས་གནས་ ལེགས་སྟོན་ཅིང༌། །དྲན་པའི་བདག་ཉིད་ལམ་ཕྱིར་འཚོ། །ཁ་ན་མ་ཐོ་མེད་གནས་སློབ། །དགེ་སློང་གསུམ་པ་ལམ་ཕྱིར་འཚོ། །འཕགས་པའི་རྟགས་ཀྱིས་གཡོགས་བྱས་ནས། །འགྲན་ཅིང་ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པ་དང༌། །འཆལ་ཅིང་མ་ངུལ་སྒྱུ་དང་བཅས། །གཟུགས་བརྙན་བཞིན་སྦྱོང་ལམ་སུན་འབྱིན། །ཁྱིམ་པ་ཐོས་ལྡན་འཕགས་ཉན་ཐོས། །བློ་བཟང་འདི་ལྟར་བསམས་བྱས་ནས། །ཐམས་ཅད་འདི་ལྟར་མ་ཡིན་ཞེས། །ཤེས་ནས་མ་དད་པར་མི་བྱ། །ཇི་ལྟར་གདུག་བཅས་གདུག་བཅས་མིན། །དག་དང་མ་དག་མཉམ་པར་བྱེད། །གཅིག་གིས་སྡིག་པའི་ལས་བྱས་ནས། །སྡིག་བྲལ་གཞན་ལའང་སྐྱེ་བོ་དོགས། །ཁ་དོགས་གཟུགས་དང་མཚན་ཉིད་བཟང༌། །མཐོང་ནས་གཞན་ལ་ཆེས་མིན་བྱ། །མ་དུལ་ཕལ་ཆེར་འཇིག་རྟེན་ན། །ཤིན་ཏུ་དུལ་བའི་རྟགས་ཀྱིས་སྤྱོད། །གསེར་གྱི་གཟུགས་བརྙན་སྙིང་པོ་ལྕགས། །ཕྱི་རོལ་གསེར་གཡོགས་སུན་འབྱིན་ལྟར། །ནང་དུ་གདུག་བཅས་ཕྱི་རོལ་དུ། །འཁོར་དང་བཅས་ཤིང་འཕགས་ལྟར་སྤྱོད། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མགར་བའི་བུ་ཙུན་དའི་སྦྱིན་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཐུགས་རངས་ཤིང་ཐུགས་རངས་པར་མཛད་དེ། དུལ་ཞིང་ཁོན་དང་མི་ལྡན་པའི། །སྦྱིན་བདག་བསོད་ནམས་རབ་འཕེལ་ཏེ།། དགེ་ཞིང་སྡིག་པ་རབ་སྡངས་ནས། །ཉོན་མོངས་ཟད་ཅིང་ལོག་པར་འགྱུར། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མགར་བའི་བུ་ཙུན་ང་ལ་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་གྱིས་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་ཞིང་དགའ་བར་མཛད་ནས་བཞེངས་ཏེ་གཤེགས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བསླབ་པ་བྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ།། ཕྲན་ཚེགས་ཀྱི་སྒོ་གཉིས་པའི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལྔ་པ་ལས་དགའ་བྱེད་ལ་བརྟེན་ཏེ་བསླབ་པ་བཅས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་འདུལ་བ་ལས་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་བཀོད་པ། གལ་ཏེ་ཉེས་པར་གྱུར་པ་ལ། །འཆབ་སེམས་གཅིག་ཀྱང་མ་སྐྱེས་ན། །ཕམ་པ་བྱུང་བར་གྱུར་ཀྱང་ནི། །ཕམ་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །མདོ་སྡེ་དང་འདུལ་བ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རེ་ཞིག་མདོ་སྡེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཤད་པའི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞི་པའི་དང་པོ་ལས་ཏེ། མཛོད་ཀྱི་གནས་འདི་ཉིད་དུ། །གཞན་ལའང་བསྙེན་གནས་ཡོད་མོད་ཀྱི། །སྐྱབས་སུ་སོང་བ་ལ་མེད། ཅེས་བྲིས་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །འདུལ་བ་ལས་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུ་བསྙིལ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་གཞིའི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པ་བསླབ་པའི་གནས་བཞི་པ་ལས་ཏེ། བྱ་རོག་སྐྲོད་དང་སུན་འབྱིན་དང༌། །རྐུན་མའི་གནས་དང་མ་ནིང་དང༌། ཞེས་འབྱུང་ལ། ཕྲན་ཚེགས་ཀྱི་སྒོ་བདུན་པ་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞི་པ་ལས་ཀྱང༌། མཚན་གཉིས་དེ་བཞིན་མཚན་གཅིག་དང༌། ཞེས་འབྱུང་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་འབྱིན་པའི་དུས་ན་བརྟག་པའི་ཕྱིར་མཁན་པོས་འདི་ལྟར་དྲི་བར་བྱ་སྟེ། ཁྱོད་ཟ་མ་མ་ཡིན་ནམ། མ་ནིང་མ་ཡིན་ནམ། མཚན་གཉིས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་དྲི་ཞིང་དེ་ཁས་ལེན་ན་ཁྱོད་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་གྱིས་སོང་ཤིག་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །གང་ཡང་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་དུ་དགེ་སློང་དག་སྒོ་ང་ལས་སྐྱེས་པའི་ཀླུ་ནི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དགེ་སློང་དག་སྒོ་ང་ལས་སྐྱེས་པའི་ཀླུ་ནི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་གནས་ནས་བྱུང་སྟེ་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་གསོ་སྦྱོང་ལ་ཉེ་བར་གནས་པར་བྱེད་དེ། ལུས་ས་ལ་བསྐྱུར་ཅིང་གནས་ཏེ་རྒྱུ་བ་དང་མི་རྒྱུ་བའི་འཇིག་རྟེན་གང་ལ་ཡང་གནོད་པར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་སྒོ་ང་ལས་སྐྱེས་པའི་ཀླུ་འདི་སྙམ་དུ་བདག་སྔོན་མིར་གྱུར་པ་ན་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་ཅིང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བསྙེན་གནས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་མ་བསྲུངས་པས་ད་ལྟར་སྒོ་ང་ལས་སྐྱེས་པའི་ཀླུ་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་སྐྱེས་སོ། །གལ་ཏེ་བདག་སྔོན་མིར་གྱུར་པ་ན་ཤིན་ཏུ་དག་ཅིང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གསོ་སྦྱོང་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དང་བཅས་ན། བདག་ང་ལྟར་སྒོ་ང་ལས་སྐྱེས་པའི་ཀླུ་རྣམས
Chinese
从中间站起，取了一个低矮的坐垫，在世尊面前坐下，用偈颂的音调提问：超越彼岸且已舍弃犹豫，是能仁中调伏烦恼者的至上引导者，是世间最善于调御者，我作为一位修行者向您请教。世尊回答说：修行者有四种，没有第五种。我将清楚地说明它们。即以道胜者、道导师、为道而活者和败坏道者。请问，以道胜者是指谁？如何成为无与伦比的道导师？请您讲述为道而活者，并请您阐明败坏道者。世尊回答说：谁舍弃了疑惑的毒刺，不被他人引导而入于寂灭，是世间连同天神之导师，被称为以道胜之佛陀。通晓应取应舍之殊胜，如实地开示和分别诸法，是能仁不欺且断除疑惑者，是第二种道导师修行者。谁善于开示安住于法，以忆念的自性为道而活，教导无罪之住处，是第三种为道而活之比丘。以圣者的装相来伪装自己，与人争竞并诋毁他人家庭，行为不轨且怀有欺骗和虚伪，像幻影一样修行，是败坏道者。有学识的在家信徒，听闻圣者的教诲后，贤善之人这样思维：并非一切都像这样，知道后不要失去信心。如何区分有毒者和无毒者？如何区分清净者和不清净者？如果一个人做了恶业，其他人也会怀疑没有罪过的人。看到颜色、外形和特征美好的人，不要轻易地相信他人。在世间，大多数未调伏者，以极其调伏的姿态行事。如同金像内心是铁，外表镀金一样，内心充满毒害，外表却与眷属一起，像圣者一样行事。之后，世尊对铁匠之子尊扎的布施随喜赞叹道：调顺且不怀恨意的施主，福德增长，行善且极力避免罪恶，烦恼止息且能转恶为善。之后，世尊以与法相应的言语，对铁匠之子尊扎进行了劝导和欢喜，然后离去。
English
Then, rising from the middle, taking a low seat, he sat before the Blessed One and asked with a verse: Having crossed to the other shore and abandoned doubt, you are the supreme guide among the able ones who have exhausted defilements, the best tamer in the world, I, as a practitioner, ask you. The Blessed One replied: There are four types of practitioners, there is no fifth. I will clearly explain them. They are the one who conquers by the path, the path-shower, the one who lives for the path, and the one who destroys the path. He asked: Who is called the one who conquers by the path? How is one the incomparable path-shower? Please tell me about the one who lives for the path, and please clarify the one who destroys the path. The Blessed One replied: Whoever has abandoned the thorn of doubt, is not led by others and has attained nirvana, is the teacher of the world with its gods, is called the Buddha who conquers by the path. Having perfectly understood what should be taken and what should be abandoned, he truly shows and distinguishes the dharmas, is the able one who does not deceive and has cut off doubt, is the second practitioner who shows the path. Whoever skillfully shows the place of dharma, lives for the path with the nature of mindfulness, teaches the blameless abode, is the third bhikkhu who lives for the path. Having disguised himself with the marks of the noble ones, competing and defaming others' families, behaving immorally and with deceit and hypocrisy, practicing like an illusion, is the one who destroys the path. A learned householder, having heard the teachings of the noble ones, a wise person thinks like this: Not everything is like this, knowing this, do not lose faith. How to distinguish the poisonous from the non-poisonous? How to distinguish the pure from the impure? If one person has done evil deeds, others will also suspect those who are without sin. Seeing someone with good color, form, and characteristics, do not easily trust others. In the world, most of the untamed act with the appearance of being extremely tamed. Like a golden statue with an iron core, the outside is covered with gold, the inside is full of poison, but the outside acts like a noble one with his retinue. Then, the Blessed One rejoiced and praised the generosity of Tsunda, the son of the blacksmith, saying: A generous donor who is gentle and without malice, his merit increases greatly, doing good and greatly avoiding evil, his afflictions cease and he can turn evil into good. Then, the Blessed One encouraged and delighted Tsunda, the son of the blacksmith, with words in accordance with the Dharma, and then departed.
Chinese
如是应持，如是行持，如是作持，如是应往，如是应去，如是应行，如是应作，如是应为，如是应作已往，如是应作已去，如是应作已行，如是应作已作，如是应作已为，如是应作已作已往，如是应作已作已去，如是应作已作已行，如是应作已作已作，如是应作已作已为，如是应作已为已往，如是应作已为已去，如是应作已为已行，如是应作已为已作，如是应作已为已为，如是应作已作已作已往，如是应作已作已作已去，如是应作已作已作已行，如是应作已作已作已作，如是应作已作已作已为，如是应作已作已为已往，如是应作已作已为已去，如是应作已作已为已行，如是应作已作已为已作，如是应作已作已为已为，如是应作已为已作已往，如是应作已为已作已去，如是应作已为已作已行，如是应作已为已作已作，如是应作已为已作已为，如是应作已为已为已往，如是应作已为已为已去，如是应作已为已为已行，如是应作已为已为已作，如是应作已为已为已为，如是应作已作已作已作已往，如是应作已作已作已作已去，如是应作已作已作已作已行，如是应作已作已作已作已作，如是应作已作已作已作已为，如是应作已作已作已为已往，如是应作已作已作已为已去，如是应作已作已作已为已行，如是应作已作已作已为已作，如是应作已作已作已为已为，如是应作已作已为已作已往，如是应作已作已为已作已去，如是应作已作已为已作已行，如是应作已作已为已作已作，如是应作已作已为已作已为，如是应作已作已为已为已往，如是应作已作已为已为已去，如是应作已作已为已为已行，如是应作已作已为已为已作，如是应作已作已为已为已为，如是应作已为已作已作已往，如是应作已为已作已作已去，如是应作已为已作已作已行，如是应作已为已作已作已作，如是应作已为已作已作已为，如是应作已为已作已为已往，如是应作已为已作已为已去，如是应作已为已作已为已行，如是应作已为已作已为已作，如是应作已为已作已为已为，如是应作已为已为已作已往，如是应作已为已为已作已去，如是应作已为已为已作已行，如是应作已为已为已作已作，如是应作已为已为已作已为，如是应作已为已为已为已往，如是应作已为已为已为已去，如是应作已为已为已为已行，如是应作已为已为已为已作，如是应作已为已为已为已为，如是应作已作已作已作已作已往，如是应作已作已作已作已作已去，如是应作已作已作已作已作已行，如是应作已作已作已作已作已作，如是应作已作已作已作已作已为，如是应作已作已作已作已为已往，如是应作已作已作已作已为已去，如是应作已作已作已作已为已行，如是应作已作已作已作已为已作，如是应作已作已作已作已为已为，如是应作已作已作已为已作已往，如是应作已作已作已为已作已去，如是应作已作已作已为已作已行，如是应作已作已作已为已作已作，如是应作已作已作已为已作已为，如是应作已作已作已为已为已往，如是应作已作已作已为已为已去，如是应作已作已作已为已为已行，如是应作已作已作已为已为已作，如是应作已作已作已为已为已为，如是应作已作已为已作已作已往，如是应作已作已为已作已作已去，如是应作已作已为已作已作已行，如是应作已作已为已作已作已作，如是应作已作已为已作已作已为，如是应作已作已为已作已为已往，如是应作已作已为已作已为已去，如是应作已作已为已作已为已行，如是应作已作已为已作已为已作，如是应作已作已为已作已为已为，如是应作已作已为已为已作已往，如是应作已作已为已为已作已去，如是应作已作已为已为已作已行，如是应作已作已为已为已作已作，如是应作已作已为已为已作已为，如是应作已作已为已为已为已往，如是应作已作已为已为已为已去，如是应作已作已为已为已为已行，如是应作已作已为已为已为已作，如是应作已作已为已为已为已为，如是应作已为已作已作已作已往，如是应作已为已作已作已作已去，如是应作已为已作已作已作已行，如是应作已为已作已作已作已作，如是应作已为已作已作已作已为，如是应作已为已作已作已为已往，如是应作已为已作已作已为已去，如是应作已为已作已作已为已行，如是应作已为已作已作已为已作，如是应作已为已作已作已为已为，如是应作已为已作已为已作已往，如是应作已为已作已为已作已去，如是应作已为已作已为已作已行，如是应作已为已作已为已作已作，如是应作已为已作已为已作已为，如是应作已为已作已为已为已往，如是应作已为已作已为已为已去，如是应作已为已作已为已为已行，如是应作已为已作已为已为已作，如是应作已为已作已为已为已为，如是应作已为已为已作已作已往，如是应作已为已为已作已作已去，如是应作已为已为已作已作已行，如是应作已为已为已作已作已作，如是应作已为已为已作已作已为，如是应作已为已为已作已为已往，如是应作已为已为已作已为已去，如是应作已为已为已作已为已行，如是应作已为已为已作已为已作，如是应作已为已为已作已为已为，如是应作已为已为已为已作已往，如是应作已为已为已为已作已去，如是应作已为已为已为已作已行，如是应作已为已为已为已作已作，如是应作已为已为已为已作已为，如是应作已为已为已为已为已往，如是应作已为已为已为已为已去，如是应作已为已为已为已为已行，如是应作已为已为已为已为已作，如是应作已为已为已为已为已为，如是应持而逝，如是宣说。名为“授学处”，于微细之门第二之律仪偈颂第五中，依随喜而安立学处之自在，于律藏中安置偈颂：若有犯过者，未生覆藏心，虽成已堕罪，非为真堕罪。于经藏及律藏中，且于经藏，即佛陀之种种开示，于偈颂第四之初中：于此宝藏处，虽有余住近，然于皈依者，则无有。当如是观之。于律藏中亦云：当如是摧毁之。于如是宣说中，于出家之根本，于偈颂第二，于学处第四中：驱乌鸦及诃责，盗贼之境及二根。如是出现。于微细之门第七，于偈颂第四中亦云：二根如是及一根。如是出现。是故于出家之时，为观察故，阿阇梨应如是询问：汝非阉人耶？非二根人耶？非具二形耶？如是询问，若彼承认，则应如是说：汝为不生之法者，去矣。如是出现。又如经中所说：如是云何比丘众，卵生之龙，半月半月。于此，事端乃在舍卫城。比丘众，卵生之龙，半月半月安住，从住处而出，于极清净具足八支之长养，安住于近，身体置于地上而安住，于能动与不能动之世间，亦不作损害。何以故？比丘众，此卵生之龙如是思惟：我昔为人之时，未守护极清净且圆满之近住八支，故今与卵生之龙等同而生。若我昔为人之时，具足极清净且圆满之长养八支，则我不应如是与卵生之龙等同。