English
Knowing what is to be known, and what is the notion of immovability, these notions are accomplished by contemplating impermanence and conditioned phenomena, they are dependent arising. Having understood this, one becomes inclined towards nothingness. He understands it in this way, and repeatedly cultivates and abides in it. His mind is delighted with the source, and having delighted his mind, the noble disciple now dwells in nothingness and becomes liberated by wisdom. By cultivating what does consciousness become nothingness? This is the place, there is opportunity. This is the first path shown to approach the source of nothingness. Furthermore, the noble disciple in this place thus individually and correctly learns: In some of my things, there is not even a little. In my things, there is not even a little. Having understood this, one becomes inclined towards nothingness. He understands it in this way, and repeatedly cultivates and abides in it. His mind is delighted with the source, and having delighted his mind, the noble disciple now dwells in the source of nothingness and becomes liberated by wisdom. By cultivating what does consciousness become nothingness? This is the place, there is opportunity. This is the second path shown to approach the source of nothingness. Furthermore, the noble disciple considers the world to be empty. The world is empty, alas, this world is empty. Thus, separately and thoroughly comprehending, it is said that it is empty of permanence, stability, eternity, and unchanging dharmas, and is devoid of self and what belongs to self. Having understood this, one becomes inclined towards the source of nothingness. He understands it in this way, and repeatedly cultivates and abides in it. His mind is delighted with the source, and having delighted his mind, the noble
Tibetan
ན་པ་དང༌། ཕ་རོལ་གྱི་འདོད་པ་གང་ཡིན་པ་དང་མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་གཟུགས་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཕ་རོལ་གྱི་གཟུགས་གང་ཡིན་པ་དང། མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་འདོད་པའི་འདུ་ཤེས་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཕ་རོལ་གྱི་འདོད་པའི་འདུ་ཤེས་གང་ཡིན་པ་དང༌། མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཕ་རོལ་གྱི་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་གང་ཡིན་པ་དང༌། མི་གཡོ་བའི་འདུ་ཤེས་གང་ཡིན་པ་དང་ཅི་ཡང་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་གང་ཡིན་པ་འདི་དག་ནི་མི་རྟག་པ་འདུས་བྱས་པ་བསམས་པས་བསྒྲུབས་པ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རིག་ནས་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ལ་མོས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དེ་ལྟར་རྟོགས་ནས་དེ་ལ་ལན་མང་དུ་བསྒྲུབས་ཤིང་གནས་ཏེ། སྐྱེ་མཆེད་ལ་སེམས་མངོན་པར་དང་སྟེ། སེམས་མངོན་པར་དང་བས་ད་ལྟར་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ཅིང་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །གང་ཞིག་བསྒྲུབས་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་འདི་ནི་གནས་ཡིན་ཞིང་གོ་སྐབས་ཡོད་དོ། །འདི་ནི་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་ལས་བསྟན་པའོ། །དེའི་ཚེ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རྒྱབ་ན་རྔ་ཡབ་ཐོགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་རྔ་ཡབ་གཡོབ་ཅིང་འདུག་གོ །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་པ་འདི་ན་དགེ་སློང་འདི་སྙམ་དུ་བདག་མེད་དོ། །བདག་གི་མེད་དོ། །བདག་འབྱུང་བར་མ་གྱུར་ཅིག་བདག་གི་འབྱུང་བར་མ་གྱུར་ཅིག་བདག་གི་འབྱུང་བར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བཙུན་པ་དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་དགེ་སློང་ མཐོང་བའི་ཆོས་འདི་ཉིད་ལ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་རམ། ཀུན་དགའ་བོ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཁ་ཅིག་ནི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་ལ་ཁ་ཅིག་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །བཙུན་པ་འདི་ན་རྒྱུ་གང་དང་རྐྱེན་གང་གིས་འདི་ལྟར་རྟོགས་པའི་དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་མཐོང་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་གྱུར་ལ། ཁ་ཅིག་ནི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་འགྱུར་བ་ལགས། ཀུན་དགའ་བོ་འདི་ན་དགེ་སློང་འདི་ལྟར་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། བདག་མེད་དོ། །བདག་གི་མེད་དོ། །བདག་འབྱུང་བར་མ་གྱུར་ཅིག །བདག་གི་འབྱུང་བར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་གང་ཡོད་ཅིང་གང་བྱུང་བ་དེ་སྤོངས་ཤིང་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱ་བ་འཐོབ་སྟེ། དེ་བཏང་སྙོམས་ལ་ཞེན་ཅིང་ངེས་པར་བྱེད་དེ། ཀུན་དགའ་བོ་དགེ་སློང་འདི་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་བཅས་ཤིང་མཐོང་བའི་ཆོས་འདི་ཉིད་ལ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བ་ཞེས་བྱའོ། །བཙུན་པ་ཅི་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་དེའི་དུས་ན་ཉེ་བར་ལེན་པ་གང་གིས་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་བཅས་པ་ལགས། །འདི་ལྟ་སྟེ། སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་སྟེ། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ལྷག་མས་སོ། །བཙུན་པ་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་དེའི་དུས་ན་ཉེ་བར་ལེན་པ་གང་གིས་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་བཅས་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་འདི་ནི་མཆོག །ཉེ་བར་ལེན་པ་འདི་ནི་གཙོ་བོ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་སྟེ། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ལྷག་མའོ། །ཀུན་དགའ་བོ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་དེའི་དུས་ན་ཉེ་བར་ལེན་པ་གང་གིས་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་བཅས་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་དེ་ནི་མཆོག་ཉེ་བར་ལེན་པ་དེ་ནི་གཙོ་བོ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་སྟེ། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ལྷག་མའོ། །ཀུན་དགའ་བོ་འདི་ན་དགེ་སོང་འདི་ལྟར་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། བདག་མེད་དོ། །བདག་གི་མེད་དོ། །བདག་འབྱུང་བར་མ་གྱུར་ཅིག །བདག་གི་འབྱུང་བར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་གང་ཡོད་ཅིང་གང་བྱུང་བ་དེ་སྤོང་ཞིང་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱ་བ་ཐོབ་སྟེ། དེ་བཏང་སྙོམས་ལ་རོ་མི་མྱོང་ཞིང་མི་ཞེན་ཅིང་ངེས་པར་མི་བྱེད་དེ། ཀུན་དགའ་བོ་དགེ་སློང་འདི་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་བཅས་ཤིང་ཡོངས་སུ་ མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཀུན་དགའ་བོ་རྒྱུ་འདི་དང་རྐྱེན་འདིས་དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་ལ། ཁ་ཅིག་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མི་གཡོ་བར་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་ལམ་བསྟན་ཅིང༌། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་ལམ་ཡང་བསྟན། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་ལམ་ཡང་བསྟན། ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པར་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཡང་བསྟན་ལགས་ཀྱི། བཅུན་པ་འཕགས་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་བསྟན་དུ་གསོལ། །ཀུན་དགའ་བོ་འདི་ནི་དགེ་སློང་འདི་ལྟར་སོ་སོར་ཡང་དག་པར་སློབ་སྟེ། མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་འདོད་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཕ་རོལ་གྱི་འདོད་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་གཟུགས་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཕ་རོལ་གྱི་གཟུགས་གང་ཡིན་པ་དང། མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་འདོ
Chinese
以及其他的欲，以及所见的法的色，以及其他的色，以及所见的法的欲的想，以及其他的欲的想，以及所见的法的色的想，以及其他的色的想，以及不动的想，以及什么也没有的想，这些都是无常的、有为的、通过思考而成就的，是缘起。认识到这一点后，就会倾向于非想非非想处。像那样认识到之后，就多次修习并安住于此。对该处生起欢喜心。生起欢喜心后，现在的圣声闻就会安住于非想非非想处，并且以智慧获得解脱。如果修习之后，识接近于非想非非想处，这就是安住之处，并且有机会。这就是宣说接近于非想非非想处之业。那时，具寿阿难陀在世尊身后拿着拂尘，为世尊扇拂。之后，具寿阿难陀对世尊说了这样的话：尊者，如果比丘这样想：无我，我的没有，愿我不要生起，我的不要生起，我的不要生起。尊者，像那样了悟的比丘，是否会在所见的法中完全般涅槃呢？阿难陀，不一定，有些人会完全般涅槃，有些人不会般涅槃。尊者，是什么原因和条件，使得像这样了悟的比丘，有些人会在所见的法中完全般涅槃，有些人不会完全般涅槃呢？阿难陀，如果比丘这样了悟：无我，我的没有，愿我不要生起，我的不要生起。凡是存在的和产生的，都要舍弃并保持中舍。
English
And other desires, and whatever is the form of the visible dharma, and other forms, and whatever is the perception of desire of the visible dharma, and whatever is the perception of other desires, and whatever is the perception of form of the visible dharma, and whatever is the perception of other forms, and whatever is the perception of immovability, and whatever is the perception of nothingness, these are impermanent, conditioned, accomplished by thought, and are interdependent origination. Having recognized this, one will be inclined towards the realm of neither perception nor non-perception. Having understood it in that way, one will repeatedly cultivate and abide in it. One will generate joy in that realm. Having generated joy, the noble hearer will now abide in the realm of neither perception nor non-perception, and will be liberated by wisdom. If, after cultivation, consciousness approaches the realm of neither perception nor non-perception, this is a place of abiding and there is an opportunity. This is the teaching of the karma of approaching the realm of neither perception nor non-perception. At that time, the venerable Ānanda was behind the Blessed One, holding a fan, fanning the Blessed One. Then, the venerable Ānanda said this to the Blessed One: Venerable sir, if a monk thinks thus: there is no self, there is no mine, may I not arise, may mine not arise, may mine not arise. Venerable sir, will a monk who understands in that way completely attain nirvāṇa in this very visible dharma? Ānanda, it is not certain, some will completely attain nirvāṇa, and some will not attain nirvāṇa. Venerable sir, what is the cause and condition by which some monks who understand in this way completely attain nirvāṇa in this very visible dharma, and some do not completely attain nirvāṇa? Ānanda, if a monk understands thus: there is no self, there is no mine, may I not arise, may mine not arise. Whatever exists and arises, one should abandon and maintain equanimity.
Chinese
说（示）道，他对舍弃执着并确定，阿难陀，这位比丘是具有近取（upādāna）的，并且不会在这个可见的法中完全从苦难中解脱。尊者，在阿罗汉声闻的时代，凭借何种近取而具有近取呢？例如，有顶，即非想非非想处（nevasaññānāsaññāyatana）的行蕴残余。尊者，在阿罗汉声闻的时代，凭借何种近取而具有近取的近取是殊胜的？这个近取是主要的，例如，有顶，即非想非非想处的行蕴残余。阿难陀，正是这样，正是这样，在阿罗汉声闻的时代，凭借何种近取而具有近取的近取是殊胜的，这个近取是主要的，例如，有顶，即非想非非想处的行蕴残余。阿难陀，在此，比丘如此证悟：无我，我的不存在，愿我不要生起，愿我的不要生起，凡是存在和生起的，都应舍弃并获得舍弃的行持，他对舍弃不品尝滋味，不执着，也不确定，阿难陀，这位比丘是具有近取的，并且完全从苦难中解脱。阿难陀，以此因和缘，有些比丘在这个可见的法中完全从苦难中解脱，而有些则不会从苦难中解脱。尊者，世尊已经开示了趋向不动的道路，也开示了趋向无所有处的道路，也开示了趋向非想非非想处的道路，也开示了无近取而从苦难中解脱，尊者，请开示阿罗汉的解脱之道。阿难陀，在此，比丘如此分别如实地学习，无论是可见法中的欲望，还是来世的欲望，无论是可见法中的色，还是来世的色，无论是可见法的...
English
Saying (showing), he clings to and determines to abandon equanimity, Ānanda, this monk is with clinging (upādāna), and will not be completely liberated from suffering in this very visible Dharma. Venerable, in the time of the Arhat Śrāvaka, by what clinging is he with clinging? For example, the peak of existence, that is, the remaining formations of the realm of neither perception nor non-perception (nevasaññānāsaññāyatana). Venerable, in the time of the Arhat Śrāvaka, which clinging is superior by which clinging is he with clinging? This clinging is the main one, for example, the peak of existence, that is, the remaining formations of the realm of neither perception nor non-perception. Ānanda, it is so, it is so, in the time of the Arhat Śrāvaka, which clinging is superior by which clinging is he with clinging, that clinging is the main one, for example, the peak of existence, that is, the remaining formations of the realm of neither perception nor non-perception. Ānanda, here, a monk realizes thus: no self, the non-existence of self, may I not arise, may mine not arise, whatever exists and arises, should be abandoned and the practice of abandonment should be attained, he does not taste the flavor of abandonment, does not cling to it, nor does he determine it, Ānanda, this monk is with clinging, and is completely liberated from suffering. Ānanda, by this cause and condition, some monks are completely liberated from suffering in this very visible Dharma, while others are not liberated from suffering. Venerable, the Blessed One has shown the path to immovability, and also shown the path to the realm of nothingness, and also shown the path to the realm of neither perception nor non-perception, and also shown liberation from suffering without clinging, Venerable, please show the path of liberation of the Arhat. Ānanda, here, a monk learns separately and truthfully in this way, whether it is desire in the visible Dharma, or desire in the next life, whether it is form in the visible Dharma, or form in the next life, whether it is the...