Tibetan
་དགེ་སློང་དེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ལ་ལེགས་པར་མདོར་བསྡུས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་བཤད་དུ་གསོལ། ཇི་ལྟར་བདག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དྲུང་དུ་མདོར་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐོས་ནས་གཅིག་ཏུ་དབེན་པ། ཚད་མེད་པ། གདུང་བ་མེད་པ། མཉམ་པར་གཞག་པའི་བདག་ཉིད་ལ་གནས་པར་བྱའོ། །གཅིག་ཏུ་དབེན་པ། ཚད་མེད་པ། གདུང་བ་མེད་པ། མཉམ་པར་གཞག་པའི་བདག་ཉིད་ལ་གནས་ཏེ། གང་གི་དོན་དུ་རིགས་ཀྱི་བུ་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེགས་ཏེ་ལུས་ལ་ཆོས་གོས་བགོས་ནས་དད་པས་ཡང་དག་པ་ཁོ་ནར་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་བླ་ན་མེད་པའི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་ནས་མཐོང་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ་རང་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་ཤེས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་སྟེ། རིག་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བདག་གི་སྐྱེ་བ་ ཟད་དོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བསྟེན་ཏོ། །བྱ་བ་བྱས་སོ། །སྲིད་པ་འདི་ལས་གཞན་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ལ་བཤད་དུ་གསོལ་ཞེས་དགེ་སློང་དེས་དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་བ་དང༌། བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །དགེ་སློང་འདི་སྐད་དུ་སྨྲ་བ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ལ་ལེགས་པར་མདོར་བསྡུས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་བཤད་དུ་གསོལ། །ཇི་ལྟར་བདག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དྲུང་དུ་མདོར་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐོས་ནས་གཅིག་ཏུ་དབེན་པ། ཚད་མེད་པ། གདུང་བ་མེད་པ། མཉམ་པར་གཞག་པའི་བདག་ཉིད་ལ་གནས་པར་བྱའོ། །གཅིག་ཏུ་དབེན་པ། ཚད་མེད་པ། གདུང་བ་མེད་པ། མཉམ་པར་གཞག་པའི་བདག་ཉིད་ལ་གནས་ཏེ་གང་གི་དོན་དུ་རིགས་ཀྱི་བུ་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེགས་ཏེ་ལུས་ལ་ཆོས་གོས་བགོས་ཤིང་དད་པས་ཡང་དག་པ་ཁོ་ནར་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་བླ་ན་མེད་པའི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་ནས་མཐོང་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ་རང་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་ཤེས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཏེ། རིག་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བདག་གི་སྐྱེ་བ་ཟད་དོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བསྟེན་ཏོ། །བྱ་བ་བྱས་སོ། །སྲིད་པ་འདི་ལས་གཞན་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་དགེ་སློང་དེ་བཞིན་དུ་སྨྲའམ། བཙུན་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །དགེ་སློང་དེ་བས་ན་ལེགས་པར་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་ཟུང་ཤིག་དང་བཤད་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་གང་ཁྱོད་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྤང་བར་བྱའོ། །དོན་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྤངས་ནས་ཡུན་རིང་པོའི་དོན་དང༌། ཕན་པ་དང༌། བདེ་བར་འགྱུར་རོ། །གསོལ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཚལ་ལོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་འཚལ་ལོ། །བཀའ་སྩལ་བ། དགེ་སློང་ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་ངས་མདོར་བསྡུས་ཏེ་རྣམ་པར་མ་ཕྱེ་བར་བཤད་པ་ཇི་ལྟར་ཤེས། གསོལ་བ་བཙུན་པ་གཟུགས་བདག་མ་ལགས་ཏེ། ཆོས་དེ་སྤངས་ནས་ཡུན་རིང་པོའི་དོན་དང་ཕན་པ་དང་བདེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་མ་ལགས་ཏེ། ཆོས་དེ་སྤངས་ན་ཡུན་རིང་པོའི་དོན་དང་ཕན་པ་དང༌། བདེ་བར་འགྱུར་རོ། །བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་བདག་ གིས་མདོར་བསྡུས་ཤིང་རྣམ་པར་མ་ཕྱེ་བར་བཤད་པའི་དོན་རྒྱས་པར་འཚལ་ལོ། །དགེ་སློང་ལེགས་ལེགས་སོ། །དགེ་སློང་ངས་མདོར་བསྡུས་ཏེ་རྣམ་པར་མ་ཕྱེ་བར་བཤད་པའི་དོན་ཤེས་པ་ལེགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་གཟུགས་བདག་མ་ཡིན་ཏེ་ཆོས་དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྤང་བར་བྱའོ། །ཆོས་དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྤངས་ན་ཡུན་རིང་པོའི་དོན་དང་ཕན་པ་དང་བདེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྤང་བར་བྱའོ། །ཆོས་དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྤངས་ན་ཡུན་རིང་པོའི་དོན་དང་ཕན་པ་དང་བདེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་ཞིང་ཡི་རངས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་བྱས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དྲུང་ནས་སོང་ངོ༌། །དེ་ནས་དགེ་སློང་དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མདོར་བསྡུས་པའི་གདམས་ངག་འདིས་གདམས་པས་གཅིག་ཏུ་དབེན་པ། ཚད་མེད་པ། གདུང་བ་མེད་པ། མཉམ་པར་གཞག་པའི་བདག་ཉིད་ལུང་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། གཅིག་ཏུ་དབེན་པ། ཚད་མེད་པ། གདུང་བ་མེད་པ། མཉམ་པར་གཞག་པའི་བདག་ཉིད་ལ་གནས་ཏེ། གང་གི་དོན་དུ་རིགས་ཀྱི་བུ་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེགས་ཏེ། ཆོས་གོས་བགོས་ནས་དད་པས་ཡང་དག་པ་ཁོ་ནས་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས། བླ་ན་མེད་པའི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་ནས་མཐོང་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ་རང་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་ཤེས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཏེ། རིག་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བདག་གི་སྐྱེ་བ་ཟད་དོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བསྟེན་ཏོ། །བྱ་བ་བྱས་སོ། སྲིད་པ་འདི་ལས་གཞན་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཤེས་པ་དང་ལྡན་ཞིང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་དགྲ་བཅོམ་པར་གྱུར་ཏོ། །དོན་འདི་ཉིད་ཕུང་པོའི་ཚོགས་ཀྱི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་པ་ལས་མདོ་གཞན་དང་གཞན་བདུན་འདི་ལྟར་འབྱུང་སྟེ། རྗེས་སུ་མཐུན་དང་གྲངས་དང་ནི། །རྒྱུན་དུ་སྦྱོར་དང་རྒ་བ་དང༌། །ཡོངས་སྦྱོར་རྟོག་དང་དྲོ་བ་དང༌། །སེམས་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། །མདོ་སྡེ་གཉིས་པོ་དག་ལས་ཀྱང༌། །རྒྱལ་བ་ཉིད་ལས་སྐྱེས་པ་ ཡི། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །འདིར་མདོར་བསྡུས་པར་འདོད་པའི་དཔེ་གཞན་ཡང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་བ་འཕེལ་བ་གང་བསྙེན་བཀུར་བ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྲོང་གི་བདག་པོ་རྒྱལ་བའི་བུ་དང་ལྷན་ཅིག་བཞུགས་སོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་བརྒྱལ་བའི་བུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེར་ཉེ་བར་སོང་སྟེ། ཉེ་བར་སོང་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་བྱས་ནས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ །ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རྒྱལ་བའི་བུས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་པ་བསླབ་པའི་ཚིག་བརྒྱ་ཕྱེད་ལྷག་དང་བཅས་པ་ནི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་སོ་སོར་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པ་ལས་འབྱུང་སྟེ། རིགས་ཀྱི་བུ་བདག་ལེགས་སུ་འདོད་པར་བསླབ་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བདག་བསླབ་པ་འདི་ལ་སློབ་པར་མི་སྤྲོའོ། །བཀའ་སྩལ་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རྒྱལ་བའི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་དུས་དང་དུས་སུ་བསླབ་པ་གསུམ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལ་བདག་སྤྲོའོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་སྤྲོའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་རྒྱལ་བའི་བུ་འདི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་དུས་དང་དུས་སུ་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ལྷག་པའི་སེམས་དང༌། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །རྒྱལ་བའི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་དུས་དང་དུས་སུ་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ལ་བསླབ་ཅིང༌། ལྷག་པའི་སེམས་དང༌། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་ལ་སློབ་པར་བྱེད་ན་ཡུན་རིང་པོ་མི་ཐོགས་པར་ཟག་པ་ཟད་ཅིང་ཟག་པ་མེད་པ་དང༌། སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། མཐོང་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ་རང་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་ཤེས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཤིང་རིག་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། བདག་གི་སྐྱེ་བ་ཟད་དོ། །བྱ་བ་བྱས་སོ། །བྱེད་པ་བྱས་སོ། །སྲིད་པ་འདི་ལས་གཞན་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རྒྱལ་བའི་བུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་ཞིང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་བྱས་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དྲུང་ནས་སོང་ངོ༌། ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རྒྱལ་བའི་བཅུ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གདམས་ངག་འདིས་གདམས་པ་དང༌། གཅིག་ཏུ་དབེན་པ། ཚད་མེད་པ། གདུང་བ་མེད་པ། མཉམ་པར་གཞག་པའི་བདག་ཉིད་ལུང་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། གཅིག་ཏུ་དབེན་པ། ཚད་མེད་པ། གདུང་བ་མེད་པ་མཉམ་པར་གཞག་པའི་བདག་ཉིད་ནས། སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་དང་
Chinese
那位比丘向薄伽梵如此禀告道：世尊，请为我善巧地简略宣说正法。我听闻世尊处所简略之法后，如何才能独自隐居，无量，无忧，安住于等持之自性呢？独自隐居，无量，无忧，安住于等持之自性，为了何义，良家子剃除须发，身着法衣，以信而出家，从在家走向非家，修持无上梵行，于现法自证，现前了知，圆满智慧，我的生已尽，梵行已立，所作已办，于此世间更无所知，请世尊为我宣说。那位比丘如此禀告后，世尊开示道：比丘，善哉！善哉！比丘，如此说甚善哉！甚善哉！世尊，请为我善巧地简略宣说正法。我听闻世尊处所简略之法后，如何才能独自隐居，无量，无忧，安住于等持之自性呢？独自隐居，无量，无忧，安住于等持之自性，为了何义，良家子剃除须发，身着法衣，以信而出家，从在家走向非家，修持无上梵行，于现法自证，现前了知，圆满智慧，我的生已尽，梵行已立，所作已办，于此世间更无所知，比丘，你如是说吗？尊者，正是如此。比丘，因此好好听着，用心忆持，我将宣说。比丘，凡非汝之法，汝应断除。若汝断除，则长时有利，有益，安乐。禀告道：世尊，是这样。善逝，是这样。世尊开示道：比丘，你如何由我简略地……
English
Then that monk said this to the Blessed One: "Blessed One, please teach me the Dharma in a well-summarized way. How can I, after hearing the summarized Dharma from the Blessed One, dwell alone in solitude, immeasurable, without sorrow, abiding in the nature of equanimity? Dwelling alone in solitude, immeasurable, without sorrow, abiding in the nature of equanimity, for what purpose does a son of good family shave off his hair and beard, put on the robes, and go forth from home to homelessness in faith, practicing the unsurpassed pure conduct, realizing the Dharma in this very life through his own direct knowledge, having fully realized wisdom, 'My birth is exhausted, the pure conduct has been practiced, what had to be done has been done, there is nothing further to know beyond this existence'? Please, Blessed One, teach me this." After that monk had thus spoken, the Blessed One said: "Monk, well done! Well done! Monk, it is well said, well said! Blessed One, please teach me the Dharma in a well-summarized way. How can I, after hearing the summarized Dharma from the Blessed One, dwell alone in solitude, immeasurable, without sorrow, abiding in the nature of equanimity? Dwelling alone in solitude, immeasurable, without sorrow, abiding in the nature of equanimity, for what purpose does a son of good family shave off his hair and beard, put on the robes, and go forth from home to homelessness in faith, practicing the unsurpassed pure conduct, realizing the Dharma in this very life through his own direct knowledge, having fully realized wisdom, 'My birth is exhausted, the pure conduct has been practiced, what had to be done has been done, there is nothing further to know beyond this existence'? Monk, do you speak thus?" "Venerable One, it is so." "Therefore, monk, listen well and keep it in mind, and I will speak. Monk, whatever is not yours, that you should abandon. If you abandon it, it will be for your long-term benefit, welfare, and happiness." He reported, "Blessed One, it is so! Gone for bliss, it is so!" The Blessed One said, "Monk, how can you, by me briefly...
Chinese
如何得知未分别解说之义？尊者，色非我，舍弃此法，则长久有利、有益、安乐。受、想、行、识非我，舍弃此法，则长久有利、有益、安乐。尊者，世尊，我如是略说而未分别解说之义，愿能广知。比丘，善哉！善哉！比丘，你知我略说而未分别解说之义，甚善。何以故？比丘，色非我，故汝应舍弃此法。汝舍弃此法，则长久有利、有益、安乐。受、想、行、识非我，故汝应舍弃此法。汝舍弃此法，则长久有利、有益、安乐。尔时，彼比丘于世尊所说深生欢喜，信受奉行，以头面礼世尊之足，从世尊处离去。尔时，彼比丘为世尊以略说之教诫所教诫，成为独处、无量、无恼、等持之自性之预言者。独处、无量、无恼、安住于等持之自性，为求何义，良家子剃除须发，披上袈裟，以信而出家，从在家走向非家，修持无上梵行，于现法中，以自证智现证，通达圆满之智慧：“我生已尽，梵行已立，所作已办，更无来此生。”如是具足智慧，具足寿命，心解脱之阿罗汉。此义即是蕴聚之总摄，从第三偈颂中，如是出现其他七部经：随顺、数、常行、老、总行、思择、暖、心乃解脱。于二部经中。
English
How does one understand what has been explained without being distinguished? Venerable sir, form is not self; abandoning that dharma leads to long-term benefit, advantage, and happiness. Feeling, perception, mental formations, and consciousness are not self; abandoning that dharma leads to long-term benefit, advantage, and happiness. Venerable sir, Blessed One, I wish to fully understand the meaning of what I have thus briefly explained without distinguishing it. Monk, well done! Well done! Monk, it is well that you understand the meaning of what I have briefly explained without distinguishing it. Why is that? Monk, form is not self, therefore you should abandon that dharma. If you abandon that dharma, it will lead to long-term benefit, advantage, and happiness. Feeling, perception, mental formations, and consciousness are not self, therefore you should abandon that dharma. If you abandon that dharma, it will lead to long-term benefit, advantage, and happiness. Then, that monk, delighted and pleased by what the Blessed One had said, bowed his head at the feet of the Blessed One and departed from the presence of the Blessed One. Then, that monk, having been instructed by the Blessed One with this brief teaching, became a predictor of solitude, immeasurability, freedom from affliction, and the nature of equanimity. Abiding in solitude, immeasurability, freedom from affliction, and the nature of equanimity, for the sake of what meaning did the son of good family shave his hair and beard, don the robes, and go forth from home to homelessness out of faith alone, practicing the unsurpassed pure conduct, having realized the complete knowledge by directly experiencing it with his own wisdom in this very life: "Birth is exhausted, pure conduct has been established, what needed to be done has been done, there is no further return to this existence." Thus, endowed with wisdom and longevity, he became an Arhat whose mind was completely liberated. This very meaning is the summary of the aggregates, and from the third verse, seven other sutras appear as follows: Concordance, number, constant practice, old age, total practice, discernment, warmth, and the mind is liberated. In the two sutras.
Chinese
扬。 རྒྱལ་བ་ཉིད་ལས་སྐྱེས་པ་（藏文）ཡི།（藏文）ཞེས་འབྱུང་ངོ༌།（藏文） 這裡還有一個簡短的例子。 世尊，受到國王增長供養的，與長老城主國王之子住在一起。 然後，長老國王之子前往世尊所在的地方。 走近後，他以頭頂禮世尊的雙足，然後坐在一旁。 坐在一旁後，長老國王之子對世尊說了以下的話。 尊者，包含一百多個半的戒律，是每月兩次分別誦讀別解脫經的內容。 善男子，我應該認真學習我所渴望的戒律。 然而，我不願意學習這個戒律。 佛陀開示說：長老國王之子，你應當時時學習三種戒律。 他回答說：世尊，我願意。 善逝，我願意。 長老國王之子，你應當時時學習增上戒學。 你應當學習增上心學和增上慧學。 國王之子，你應當時時學習增上戒學，學習增上心學和增上慧學，這樣用不了多久，你就能夠滅盡煩惱，獲得無漏，以及心解脫和慧解脫。 在可見的法性中，你自己就能夠親自證知，親眼實現，並且智慧圓滿。 我的生命已經結束，該做的已經做完，該做的已經完成，我不再知道有比這更高的存在。 然後，長老國王之子對世尊所說的話感到非常高興和隨喜，他以頭頂禮世尊的雙足，然後從世尊那裡離開。 世尊以這個教導教導了長老國王之子，並預言了獨處、無量、無憂、等持的自性。 從獨處、無量、無憂、等持的自性開始，就像之前一樣，了解和