Tibetan
་ཀྱང་མངོན་པར་ཤེས་ཤིང་ཡོངས་སུ་ཤེས་སོ། །དགེ་སློང་དང༌། །རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་མངོན་པར་ཤེས་ཤིང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་མངོན་པར་ཤེས་ཤིང་ཡོངས་སུ་ཤེས་ཏེ། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་མངོན་པར་ཤེས་ཤིང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བྱུང་བའི་ཚོར་བའི་བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དེ་ཡང་མངོན་པར་ཤེས་ཤིང་ཡོངས་སུ་ཤེས་ཏེ། དགེ་སློང་དག་ཆོས་གཅིག་མངོན་པར་མ་ཤེས་ཤིང་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཐར་བྱེད་པར་ང་མི་སྨྲའོ། །འདི་ནི་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་ཤེས་ཤིང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཏེ། དགེ་སློང་དག་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་ཤེས་ཤིང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་བསྟན་པ་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ་འདི་ངས་རྒྱས་པར་རབ་ཏུ་བཤད་དོ། །གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དགེ་སློང་དག་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་ཤེས་ཤིང་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ངས་བསྟན་པར་བྱ་ཡིས། ལེགས་པར་རབ་ཏུ་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་ཟུང་ཤིག་དང་བཤད་པར་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་མངོན་པར་ཤེས་ཤིང་སྤང་བར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་མིག་མངོན་པར་ཤེས་ཤིང་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། གཟུགས་དང༌། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ནས། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་བར་དུ་མངོན་པར་ཤེས་ཤིང་ཡོངས་སུ་ སྤང་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་དག །རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང་ཡིད་མངོན་པར་ཤེས་ཤིང་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱའོ། །ཆོས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ནང་གི་རྐྱེན་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་ཤིང་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་དག་ཆོས་གཅིག་མངོན་པར་མ་ཤེས་ཤིང་ཡོངས་སུ་མ་སྤངས་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཐར་བྱེད་པར་ང་མི་སྨྲའོ། །འདི་ནི་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་ཤེས་ཤིང་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་སོ། །དགེ་སློང་དག་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་ཤེས་ཤིང་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་བསྟན་པ་འདི། །ངས་རྒྱས་པར་རབ་ཏུ་བཤད་དོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དཔེར་ན་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་པོ་དག་གིས་འཁོར་རྣམས་སྡུད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དགོན་པའི་གནས་ཀྱི་བསྟི་གནས་ན་བཞུགས་ཏེ། དེ་ནས་དགོན་པ་པ་ལག་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་འཁོར་ལྔ་བརྒྱ་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེར་འོངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ །ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་པ་དང་དགོན་པ་པ་ལག་པ་ཅན་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དགེ་བསྙེན་ལག་པ་ཅན་འཁོར་མང་པོ་དང་འདུག་ཅིང་ཉེ་བར་གནས་པ་ཇི་ལྟར་གང་གིས་བསྡུ་བར་བྱ་སྙམ་དུ་སེམས། བཙུན་པ་གང་འདི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། སྦྱིན་པ་དང༌། སྙན་པར་སྨྲ་བ་དང༌། དོན་མཐུན་པ་དང༌། དོན་སྤྱོད་པའོ། །དེ་རྣམས་ལས་གང་ཡང་རུང་ཞིང་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་གིས་བསྡུ་བར་བྱ་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ཁ་ཅིག་ལ་ནི་སྦྱིན་པ། ཁ་ཅིག་ལ་ནི་སྙན་པར་སྨྲ་བ། ཁ་ཅིག་ལ་ནི་དོན་མཐུན་པ། ཁ་ཅིག་ལ་ནི་དོན་སྤྱོད་པས་སོ། །ལག་པ་ཅན་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །ཆོས་འདི་དག་གིས་འཁོར་སྡུད་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་བསྡུ་ བའི་དངོས་པོ་བཞི་པོ་སྦྱིན་པ་དང༌། སྙན་པར་སྨྲ་བ་དང༌། དོན་མཐུན་པ་དང༌། དོན་སྤྱོད་པའོ། །གང་ཁ་ཅིག་ཆོས་དང་མཐུན་པར་འཁོར་སྡུད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་པོ་འདིས་ཏེ། ཁ་ཅིག་ལ་ནི་སྦྱིན་པ། ཁ་ཅིག་ལ་ནི་སྙན་པར་སྨྲ་བ། ཁ་ཅིག་ལ་ནི་དོན་མཐུན་པ། ཁ་ཅིག་ལ་ནི་དོན་སྤྱོད་པས་སོ། །འདས་པའི་དུས་ན་ཡང་གང་ཁ་ཅིག་ཆོས་དང་མཐུན་པར་འཁོར་སྡུད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་པོ་འདིས་ཏེ་ཁ་ཅིག་ལ་ནི་སྦྱིན་པ། ཁ་ཅིག་ལ་ནི་སྙན་པར་སྨྲ་བ། ཁ་ཅིག་ལ་ནི་དོན་མཐུན་པ། ཁ་ཅིག་ལ་ནི་དོན་སྤྱོད་པས་སོ། །མ་འོངས་པའི་དུས་ན་ཡང་གང་ཁ་ཅིག་ཆོས་དང་མཐུན་པར་འཁོར་སྡུད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་པོ་འདིས་ཏེ། ཁ་ཅིག་ལ་ནི་སྦྱིན་པ། ཁ་ཅིག་ལ་ནི་སྙན་པར་སྨྲ་བ། ཁ་ཅིག་ལ་ནི་དོན་སྤྱོད་པ། ཁ་ཅིག་ལ་ནི་དོན་མཐུན་པས་སོ། །སྦྱིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ན
Chinese
也现量知和完全知晓。比丘们啊！耳朵、鼻子、舌头、身体、意也现量知和完全知晓，以及意的了别，意的和合而生之触，意的和合而生之触为缘所生的感受，乐受、苦受、非乐非苦受，那些也现量知和完全知晓。耳朵、鼻子、舌头、身体、意也现量知和完全知晓，以及意的了别，意的和合而生之触，意的和合而生之触为缘所生的感受之乐受、苦受、非乐也非苦受，那些也现量知和完全知晓。比丘们啊，若一法未现量知和未完全知晓，则我不说能作苦之边际。此乃名为一切现量知和完全知晓之法类。比丘们啊，如是已说示名为一切现量知和完全知晓之法类，我已广为善说。论基是在舍卫城。比丘们啊，我将说示名为一切现量知和完全舍弃之法类，善谛听且作意，我将说。何为名为一切现量知和舍弃之法类？比丘们啊，眼现量知和完全舍弃，以及色、眼的了别、眼的和合而生之触，乃至眼的和合而生之触所生的感受，乐受、苦受、非乐也非苦受之间，现量知和完全 舍弃。比丘们啊！耳朵、鼻子、舌头、身体和意现量知和完全舍弃。法、意的了别、意的和合而生之触，以及意的和合而生之触内的缘，自身之缘所生的感受，乐受、苦受、非乐也非苦受之感受，乃现量知和完全舍弃。比丘们啊！
English
are also manifestly known and fully understood. Monks! Ear, nose, tongue, body, and mind are also manifestly known and fully understood, as well as the mind's consciousness, the contact arising from the union of the mind, and the feeling arising from the condition of the contact arising from the union of the mind, whether it is pleasant, painful, or neither pleasant nor painful. Those are also manifestly known and fully understood. Ear, nose, tongue, body, and mind are also manifestly known and fully understood, as well as the mind's consciousness, the contact arising from the union of the mind, and the feeling arising from the condition of the contact arising from the union of the mind, whether it is pleasant, painful, or neither pleasant nor painful. Those are also manifestly known and fully understood. Monks, if one dharma is not manifestly known and fully understood, I do not say that it can bring an end to suffering. This is called the category of dharma of all manifestly known and fully understood. Monks, as it has been said, the category of dharma called all manifestly known and fully understood, I have explained it extensively and well. The basis of the discussion is in Shravasti. Monks, I will teach the category of dharma called all manifestly known and fully abandoned. Listen well and pay attention, and I will speak. What is the category of dharma called all manifestly known and abandoned? Monks, the eye is manifestly known and completely abandoned, as well as form, the consciousness of the eye, the contact arising from the union of the eye, and up to the feeling arising from the contact arising from the union of the eye, whether it is pleasant, painful, or neither pleasant nor painful, manifestly known and completely abandoned. Monks! Ear, nose, tongue, body, and mind are manifestly known and completely abandoned. Dharma, the consciousness of the mind, the contact arising from the union of the mind, and the feeling arising from the condition within the contact arising from the union of the mind, the feeling arising from one's own condition, whether it is pleasant, painful, or neither pleasant nor painful, is manifestly known and completely abandoned. Monks!
Chinese
如果一个（法）都没有现证，并且没有完全断除，我不说能做到痛苦的止息。这是名为“一切都应现证并且完全断除”的法类。比丘们，这个名为“一切都应现证并且完全断除”的法类，我已经广为详细地解说了。例如，通过四种摄事来聚集眷属等等。世尊住在寂静处的住所。之后，名为持手林园者，带领五百眷属来到世尊所在之处。他们以头顶礼拜世尊的双足，然后在一旁坐下。在一旁坐下后，世尊对持手林园者说了这样的话：居士持手，你和众多眷属一起居住并亲近，你认为应该如何聚集他们呢？尊者，我认为世尊所说的四种摄事是：布施，爱语，利行，同事。我认为应该通过这些中的任何一种来聚集他们。对一些人是布施，对一些人是爱语，对一些人是利行，对一些人是同事。持手，好啊好啊！这些法可以聚集眷属，也就是这四种摄事：布施，爱语，利行，同事。凡是有人以符合佛法的方式聚集眷属，都是通过这四种摄事：对一些人是布施，对一些人是爱语，对一些人是利行，对一些人是同事。在过去的时候，凡是有人以符合佛法的方式聚集眷属，都是通过这四种摄事：对一些人是布施，对一些人是爱语，对一些人是利行，对一些人是同事。在未来的时候，凡是有人以符合佛法的方式聚集眷属，都是通过这四种摄事：对一些人是布施，对一些人是爱语，对一些人是利行，对一些人是同事。布施的
English
If one (dharma) is not manifestly known and not completely abandoned, I do not say that suffering can be ended. This is a category of dharma called "everything should be manifestly known and completely abandoned." Monks, this category of dharma called "everything should be manifestly known and completely abandoned" has been extensively and thoroughly explained by me. For example, gathering retinues through the four objects of gathering, and so on. The Blessed One was residing in a secluded dwelling place. Then, a person named Handholder of the Grove, along with a retinue of five hundred, came to where the Blessed One was. They bowed their heads at the feet of the Blessed One and sat down on one side. After sitting down on one side, the Blessed One said this to Handholder of the Grove: Layman Handholder, you live and stay close with many retinues, what do you think, how should they be gathered? Venerable one, I think that the four objects of gathering spoken by the Blessed One are: giving, kind speech, beneficial conduct, and acting in accordance. I think they should be gathered by any one of these. For some, it is giving; for some, it is kind speech; for some, it is beneficial conduct; and for some, it is acting in accordance. Handholder, well done, well done! These dharmas gather retinues, that is, these four objects of gathering: giving, kind speech, beneficial conduct, and acting in accordance. Whoever gathers retinues in accordance with the Dharma, all do so through these four objects of gathering: for some, it is giving; for some, it is kind speech; for some, it is beneficial conduct; and for some, it is acting in accordance. In the past, whoever gathered retinues in accordance with the Dharma, all did so through these four objects of gathering: for some, it is giving; for some, it is kind speech; for some, it is beneficial conduct; and for some, it is acting in accordance. In the future, whoever gathers retinues in accordance with the Dharma, all will do so through these four objects of gathering: for some, it is giving; for some, it is kind speech; for some, it is acting in accordance; and for some, it is beneficial conduct. Of giving,