Tibetan
ན་དགའ་བོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེར་ཉེ་བར་འོངས་ཏེ་ཉེ་བར་འོངས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་བྱས་ཏེ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ །ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ་སྲིད་པ་ཞེས་བརྗོད་པ། སྲིད་པ་སྲིད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གང་གི་ཚིག་བླ་དགས་ལགས། ཀུན་དགའ་བོ་སྲིད་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། འདོད་པའི་སྲིད་པ་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་སྲིད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྲིད་པའོ། །ཀུན་དགའ་བོ་གལ་ཏེ་འདོད་པ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་ལས་མེད་ན་འགའ་ཡང་གང་དུ་འདོད་པའི་སྲིད་པ་ཞེས་འདོགས་སམ། བཙུན་པ་མ་ལགས་སོ། །ཀུན་དགའ་བོ་ལས་ཀྱི་ཞིང་དང༌། སྲིད་པའི་རླན་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ས་བོན་དང༌། མ་རིག་པའི་མུན་པ་སྟེ། ཀུན་དགའ་བོ་རྨོངས་པར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ སེམས་དམན་པ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་པའི་སྲེད་པར་རོ། །ཀུན་དགའ་བོ་གཟུགས་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་ལས་མེད་ན་འགའ་ཡང་གཟུགས་ཀྱི་སྲིད་པ་ཞེས་འདོགས་སམ། བཙུན་པ་མ་ལགས་སོ། །ཀུན་དགའ་བོ་ལས་ཀྱི་ཞིང་དང༌། སྲེད་པའི་རླན་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ས་བོན་དང༌། མ་རིག་པ་ནི་མུན་པ་སྟེ། ཀུན་དུ་རྨོངས་པར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་སེམས་པར་མ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་གཟུགས་ཀྱི་སྲིད་པར་རོ། །ཀུན་དགའ་བོ་གཟུགས་མེད་པ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་ལས་མེད་ན། འགའ་ཡང་གང་དུ་གཟུགས་མེད་པའི་སྲིད་པ་ཞེས་འདོགས་སམ། བཙུན་པ་མ་ལགས་སོ། །ཀུན་དགའ་བོ་ལས་ཀྱི་ཞིང་དང༌། སྲེད་པའི་རླན་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ས་བོན་དང་མ་རིག་པའི་མུན་པ་སྟེ། ཀུན་དུ་རྨོངས་པར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་སེམས་མཆོག་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་མེད་པའི་སྲེད་པར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀུན་དགའ་བོ་གང་ཡང་མ་འོངས་པའི་ལས་མངོན་པར་འབྱུང་ཞིང་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་འདི་ལ་སྲིད་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །མདོ་ལས་མ་རིག་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་དོན་དུ་དྲིས་ཏེ། ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ནི་རྣམ་པ་དགུ་སྟེ། འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་དང༌། གནོད་སེམས་ཀྱི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་དང༌། ང་རྒྱལ་གྱི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་དང༌། མ་རིག་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་དང༌། ལྟ་བའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་དང༌། མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་དང༌། ཕྲག་དོག་གི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་དང༌། སེར་སྣའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་གྱི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བའོ། །འཆིང་བ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། འདོད་ཆགས་ཀྱི་འཆིང་བ་དང༌། ཞེ་སྡང་གི་འཆིང་བ་དང༌། གཏི་མུག་གི་འཆིང་བའོ། །ཕྲ་རྒྱས་ནི་རྣམ་པ་བདུན་ཏེ། འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཕྲ་རྒྱས་དང༌། གནོད་སེམས་ཀྱི་ཕྲ་རྒྱས་དང༌། སྲིད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཕྲ་རྒྱས་དང༌། ང་རྒྱལ་གྱི་ཕྲ་རྒྱས་དང༌། མ་རིག་པའི་ཕྲ་རྒྱས་དང༌། ལྟ་བའི་ཕྲ་རྒྱས་དང༌། ཐེ་ཚོམ་གྱི་ཕྲ་རྒྱས་སོ། །ཆུ་བོ་ནི་བཞི་སྟེ། འདོད་པའི་ཆུ་བོ་དང༌། སྲིད་པའི་ཆུ་བོ་དང༌། ལྟ་བའི་ཆུ་བོ་དང༌། མ་རིག་པའི་ཆུ་བོའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་བཞི་སྟེ། འདོད་ པའི་སྦྱོར་བ་དང༌། སྲིད་པའི་སྦྱོར་བ་དང༌། ལྟ་བའི་སྦྱོར་བ་དང༌། མ་རིག་པའི་སྦྱོར་བའོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཤད་པའི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞི་པ་ལས་གནས་བརྟན་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་ཀུན་དུ་རྒྱུ་འཛམ་བུའི་གྲིབ་མས་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པའི་དྲི་བ་དྲིས་པའི་མདོར་བསྟན་པ་བྱས་པ་དེར་ཤེས་པར་བྱའོ། །མདོ་ལས་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཉེ་བར་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་བསྟེན་ཅིང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་པ་དག་ཆོས་གཉིས་ཤིག་གོམས་པར་བྱ་སྟེ། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ངོ༌། །ཞི་གནས་ཀུན་དུ་བསྟེན་ཅིང་གོམས་པར་བྱས་ལན་མང་དུ་བྱས་ན་དོན་ཅི་ཞིག་རྗེས་སུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞིང༌། ལྷག་མཐོང་བསྟེན་ཅིང་གོམས་པར་བྱས་ལན་མང་དུ་བྱས་ན་དོན་ཅི་ཞིག་རྗེས་སུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཞི་གནས་ཀུན་དུ་བསྟེན་ཅིང་གོམས་པར་བྱས་ལན་མང་དུ་བྱས་ན་སེམས་བསྒོམས་པར་འགྱུར་ཞིང༌། སེམས་བསྒོམས་ན་གང་འདོད་ཆགས་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །ལྷག་མཐོང་ཀུན་དུ་བསྟེན་ཅིང་གོམས་པར་བྱས་ལན་མང་དུ་བྱས་ན་ཤེས་རབ་བསྒོམས་པར་འགྱུར་ཞིང༌། ཤེས་རབ་བསྒོམས་ན་མ་རིག་པ་སྤོང་བར་འགྱུར་ཏེ། འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཉེ་བར་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་སེམས་ནི་རྣམ་པར་མི་གྲོལ་ལོ། །མ་རིག་པས་ཉེ་བར་ཉོན་མོངས་པར་གྱུར་པའི་ཤེས་རབ་ནི་རྣམ་པར་མི་འདག །དགེ་སློང་དག་འདོད་པ་དང་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་ལ། གཏི་མུག་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་ལོ། །དགེ་སློང་གང་འདོད་ཆགས་སྤངས་ཤིང་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང། མ་རིག་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ཞིང་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་གང་གིས་ལུས་ཀྱི་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པར་གྱུར་པ་དེ་ནི་སྲེད་པ་ཆད
Chinese
那时，阿难陀亲近世尊所在之处，亲近后，以头顶礼世尊之足，然后在一旁坐下。在一旁坐下后，具寿阿难陀对世尊说了这样的话：尊者，像这样被称为“有”，这“有有”是什么样的词语呢？阿难陀，有三种：欲有、色有和无色有。阿难陀，如果没有与欲望完全相应的业，那么任何地方会被称为欲有吗？尊者，不会。阿难陀，业的田地、有的湿气、识的种子和无明的黑暗，阿难陀，那些愚昧的众生，识在低劣的心中安住，就像在欲望的渴爱中一样。阿难陀，如果没有与色完全相应的业，那么任何地方会被称为色有吗？尊者，不会。阿难陀，业的田地、渴爱的湿气、识是种子，无明是黑暗，那些完全愚昧的众生，识在思心中安住，就像在色的有中一样。阿难陀，如果没有与无色完全相应的业，那么任何地方会被称为无色有吗？尊者，不会。阿难陀，业的田地、渴爱的湿气、识的种子和无明的黑暗，那些完全愚昧的众生，识在胜妙心中安住，就像在无色的渴爱中一样。那是什么原因呢？阿难陀，凡是未来之业显现并成就的，就称为有。经中问道，无明的随眠是什么意思？随眠有九种：贪欲的随眠、嗔恚的随眠、我慢的随眠、无明的随眠、见解的随眠、执取的随眠、嫉妒的
English
Then, Ananda approached the place where the Blessed One was. Having approached, he bowed his head at the feet of the Blessed One and sat down on one side. Having sat down on one side, the venerable Ananda said this to the Blessed One: "Venerable sir, this that is spoken of as 'existence,' what kind of expression is this 'existence, existence'?" Ananda, there are three kinds of existence: existence in the realm of desire, existence in the realm of form, and existence in the realm of the formless. Ananda, if there is no action that corresponds perfectly with desire, would anything be designated as existence in the realm of desire?" "Venerable sir, no." Ananda, the field of action, the moisture of existence, the seed of consciousness, and the darkness of ignorance—Ananda, for those beings who have become deluded, consciousness abides in an inferior mind, just like in the craving for desire. Ananda, if there is no action that corresponds perfectly with form, would anything be designated as existence in the realm of form?" "Venerable sir, no." Ananda, the field of action, the moisture of craving, consciousness is the seed, and ignorance is the darkness—for those beings who have become completely deluded, consciousness abides in a thinking mind, just like in existence in the realm of form. Ananda, if there is no action that corresponds perfectly with the formless, would anything be designated as existence in the realm of the formless?" "Venerable sir, no." Ananda, the field of action, the moisture of craving, the seed of consciousness, and the darkness of ignorance—for those beings who have become completely deluded, consciousness abides in a supreme mind, just like in the craving for the formless. Why is that? Ananda, whatever future action manifests and becomes accomplished, that is called existence." From the sutra, he asked about the meaning of "the latent tendencies of ignorance." There are nine kinds of latent tendencies: the latent tendency of attachment, the latent tendency of malice, the latent tendency of pride, the latent tendency of ignorance, the latent tendency of views, the latent tendency of grasping at what is supreme, the latent tendency of jealousy,
Chinese
是普遍的结合，吝啬的普遍结合，以及怀疑的普遍结合。束缚有三种：贪欲的束缚，嗔恨的束缚，以及愚痴的束缚。潜在的烦恼有七种：对欲望的贪欲的潜在烦恼，害意的潜在烦恼，对存在的贪欲的潜在烦恼，我慢的潜在烦恼，无明的潜在烦恼，见解的潜在烦恼，以及怀疑的潜在烦恼。河流有四条：欲望之河，有之河，见解之河，以及无明之河。结合有四种：欲望的结合，有的结合，见解的结合，以及无明的结合。从小乘的论述的总结的偈颂第四中，应知在常住者舍利子处，遍行者阎浮树荫对普遍结合等提问的经文中已作了简略的开示。经中说“被贪欲所染污的”等等，其开端是在舍卫城。依赖戒律并安住于戒律者，应修习两种法：止和观。如果勤修止并多次练习，会获得什么利益？如果勤修观并多次练习，会获得什么利益呢？如果勤修止并多次练习，心会得到调伏；心得到调伏，就能舍弃贪欲。如果勤修观并多次练习，智慧会得到调伏；智慧得到调伏，就能舍弃无明。被贪欲染污的心不会解脱。被无明染污的智慧不会止息。诸比丘，远离欲望和贪著的心会解脱，远离愚痴的心会解脱。比丘，谁舍弃了贪欲，心得到解脱；以及谁从无明中远离贪欲，智慧得到解脱，并且以身体现证，此人则断绝了渴爱。
English
are universal conjunctions, the universal conjunction of miserliness, and the universal conjunction of doubt. There are three kinds of bondage: the bondage of desire, the bondage of hatred, and the bondage of ignorance. There are seven latent defilements: the latent defilement of desire for sensual pleasures, the latent defilement of malice, the latent defilement of desire for existence, the latent defilement of pride, the latent defilement of ignorance, the latent defilement of views, and the latent defilement of doubt. There are four rivers: the river of desire, the river of existence, the river of views, and the river of ignorance. There are four bonds: the bond of desire, the bond of existence, the bond of views, and the bond of ignorance. From the fourth verse of the summary of the Hinayana exposition, it should be understood that the exposition was made in the sutra where the wandering ascetic Jambudvipa's Shadow asked the venerable Shariputra about universal conjunctions, etc. In the sutra, "being defiled by desire," etc., the beginning is in Shravasti. Those who rely on and abide in morality should practice two dharmas: shamatha and vipassana. If one cultivates shamatha diligently and practices it many times, what benefit will one attain? If one cultivates vipassana diligently and practices it many times, what benefit will one attain? If one cultivates shamatha diligently and practices it many times, the mind will be tamed; if the mind is tamed, one will abandon desire. If one cultivates vipassana diligently and practices it many times, wisdom will be tamed; if wisdom is tamed, one will abandon ignorance. The mind defiled by desire will not be liberated. The wisdom defiled by ignorance will not be extinguished. Monks, the mind free from desire and attachment will be liberated, and the mind free from ignorance will be liberated. Monk, whoever has abandoned desire and whose mind is liberated, and whoever is free from desire and whose wisdom is liberated from ignorance, and who has realized it with his body, that person has cut off craving.