Tibetan
༌། ཕྱི་མའི་མཐར་རྟོག་པ་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་ལྟ་བར་གྱུར་པ་མངོན་པར་སྨྲ་བས་མངོན་པར་སྨྲ་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་ལྟ་བར་གྱུར་པ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་འདི་དག་ལས་གོང་ན་མེད་ཅིང་མང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་དུའོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་ལ་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་གང་དག་སྔོན་གྱི་མཐར་རྟོག་པ་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་བཅས་པའི་ལྟ་བར་གྱུར་པས་གཡེངས་པ་དང༌། གནས་པ་དང་རབ་ཏུ་གནས་པ་དང༌། མངོན་པར་ཞིན་པ་དང༌། མངོན་པར་རབ་ཏུ་ཞེན་པ་དང༌། ཕྱི་མའི་མཐར་རྟོག་པ་དང༌། ཕྱི་མའི་མཐར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་ལྟ་བར་གྱུར་པས་གཡེངས་པ་དང༌། རབ་ཏུ་གཡེངས་པ་དང༌། གནས་པ་དང་རབ་ཏུ་གནས་པ་དང༌། མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། མངོན་པར་རབ་ཏུ་ཞེན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་གྱི་དྲ་བར་ཆུད་ཅིང་དབང་དུ་གྱུར་ཅིང༌། དབང་དུ་སོང་བ། ཇི་ལྟར་འདོད་པ་ལྟར་བྱེད་པ། བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་གྱི་འཆིང་བས་བཅིངས་ཤིང༌། བདུད་ཀྱི་དབང་ལས་མ་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དགེ་སློང་དག་དཔེར་ན་ཉ་བའམ་ཉ་བའི་སློབ་མ་མཁས་པས་དྲ་བ་མིག་ཆུང་ངུ་ཆུར་བཅུག་སྟེ། འཆུ་བ་ན་དགེ་སློང་དག་དེར་སྲོག་ཆགས་རགས་པ་གཡེངས་ཤིང་གཡེང་བ་དེ་དག་དྲ་བའི་ནང་དུ་འགྲོ་ཞིང་ཉ་བའི་དབང་དུ་སོང་ཞིང་དབང་དུ་གྱུར་པ་ལག་པར་སོང་བ་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་གང་ཅུང་ཟད་སྔོན་གྱི་མཐར་རྟོག་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནས་སྔ་མི་བཞིན་དུ་བདུད་ཀྱི་ཞགས་པ་ལས་ཡོངས་སུ་མ་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་ལ་དགེ་སློང་ངམ་བྲམ་ཟེ་གང་དག་སྔོན་གྱི་མཐར་རྟོག་པ་རྟག་པར་སྨྲ་བ་དག་བདག་དང་འཇིག་རྟེན་ནི་རྟག་པའོ་ཞེས་མངོན་པར་སྨྲ་བས་མངོན་པར་སྨྲ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་དངོས་པོ་བཞི་པོ་འདི་རྣམས་ལའོ། །དེས་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་དེ་དག་ཡིད་འཁྲུག་པར་འགྱུར། མ་རིག་པར་འགྱུར། བག་མེད་པར་འགྱུར། རྣམ་པར་རྨོངས་ཤིང་སྲེད་པའི་གཡོ་བ་དང་བཅས་ཤིང་གནས་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཕྱི་མའི་མཐར་རྟོག་པ་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱ་ངན་ ལས་འདས་པར་སྨྲ་བ་དག་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་མངོན་པར་སྨྲ་བས་མངོན་པར་སྨྲ་བ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་དངོས་པོ་བཞི་པོ་འདི་རྣམས་ལའོ། །དེས་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་དེ་དག་ཡིད་འཁྲུག་པར་འགྱུར། མ་རིག་པར་འགྱུར། བག་མེད་པར་
Chinese
因此，对外来的推测和对外来的边际以及伴随外来边际的观点而显现言说，所有这些显现言说，都不能超出这六十二种观点，也不会更多。如来对它们如实地完全了解，如前所述。比丘们，对于那些沙门或婆罗门，他们对外来的推测，对外来的边际以及伴随外来边际的观点而感到困惑，安住，完全安住，显现执着，完全显现执着，对外来的推测，对外来的推测以及伴随外来推测的观点而感到困惑，完全困惑，安住，完全安住，显现执着，完全显现执着，所有这些都陷入了恶魔的网中，被其掌控，被其控制，随心所欲地行事，被恶魔的束缚所束缚，无法从恶魔的掌控中解脱。比丘们，例如，一位渔夫或精明的渔夫弟子，将小孔的渔网放入水中，拖动时，比丘们，在那里，粗大的生物感到困惑，那些感到困惑的生物进入渔网中，被渔夫掌控，被其控制，落入手中，随心所欲地行事，应该这样理解。比丘们，同样，任何沙门或婆罗门，稍微对外来的推测，从那里开始，如前所述，直到无法完全从恶魔的束缚中解脱。比丘们，对于那些沙门或婆罗门，他们对外来的推测，宣说常恒，宣称自我和世界是常恒的，以此来显现言说，例如这四种事物。因此，那些沙门和婆罗门会变得心烦意乱，变得无知，变得放逸，变得迷惑，伴随着贪欲的摇摆而安住，应该这样理解，直到对外来的推测，宣说在可见之法中涅槃的人，宣称在可见之法中涅槃，以此来显现言说，例如这四种事物。因此，那些沙门或婆罗门会变得心烦意乱，变得无知，变得放逸。
English
Therefore, all those manifest speech that speculate on the future, and become views associated with the future end, do not exceed these sixty-two views, nor are they more numerous. The Tathagata fully understands them as they truly are, as previously stated. Monks, those ascetics or Brahmins who are confused by speculation on the past, by views associated with the past end, abide, fully abide, manifest attachment, fully manifest attachment, by speculation on the future, by views associated with speculation on the future, are confused, completely confused, abide, fully abide, manifest attachment, fully manifest attachment, all of them are caught in the net of the evil Mara, are under his control, are dominated, act as they please, are bound by the bonds of the evil Mara, and are not liberated from the power of Mara. Monks, for example, a fisherman or a skilled disciple of a fisherman casts a net with small meshes into the water and drags it. Monks, there, coarse creatures are confused, and those confused creatures enter the net, are under the control of the fisherman, are dominated by him, fall into his hands, and act as they please. This should be understood. Monks, similarly, any ascetic or Brahmin who speculates slightly on the past, from there, as before, until they are not completely liberated from the snare of Mara. Monks, those ascetics or Brahmins who speculate on the past, who speak of permanence, who manifest speech by declaring that the self and the world are permanent, such as these four things. Therefore, those ascetics and Brahmins become mentally disturbed, become ignorant, become negligent, become confused, and abide with the swaying of craving. This should be understood until, speculating on the future, those who speak of Nirvana in the visible Dharma, manifest speech by declaring Nirvana in the visible Dharma, such as these four things. Therefore, those ascetics or Brahmins become mentally disturbed, become ignorant, become negligent.
Tibetan
འགྱུར། རྣམ་པར་རྨོངས་ཤིང་སྲིད་པའི་གཡོ་བ་དང་བཅས་ཤིང་གནས་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཕྱི་མའི་མཐར་རྟོག་པ་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ་ཞེས་མངོན་པར་སྨྲ་བས་མངོན་པར་སྨྲ་སྟེ་འདི་ལྟ་སྟེ་དངོས་པོ་ལྔ་རྣམས་ལའོ། །དེས་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་དེ་དག་ཡིད་འཁྲུག་པར་འགྱུར་མ་རིག་པར་འགྱུར། བག་མེད་པར་འགྱུར། རྣམ་པར་རྨོངས་ཤིང་སྲིད་པའི་གཡོ་བ་དང་བཅས་ཤིང་གནས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་ལ་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་གང་དག་སྔོན་གྱི་མཐར་རྟོག་པ་རྟག་པར་སྨྲ་བ་དག་བདག་དང་འཇིག་རྟེན་རྟག་གོ་ཞེས་མངོན་སྨ་བས་མངོན་པར་སྨྲ་སྟེ་འདི་ལྟ་སྟེ་དངོས་པོ་བཞི་རྣམས་ལའོ། །དེ་དག་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་སྟེ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་འདི་ནི་གནས་པ་མ་ཡིན་ཞིང་གོ་སྐབས་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་སྨྲ་བ་དག་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ་ཞེས་མངོན་པར་སྨྲ་བས་མངོན་པར་སྨྲ་སྟེ་འདི་ལྟ་སྟེ་དངོས་པོ་ལྔ་པོ་འདི་རྣམས་ལའོ། །འདི་དག་ཀྱང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་སྟེ། དེ་དག་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གནས་མ་ཡིན་ཞིང་གོ་སྐབས་མེད་དོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་ལ་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་གང་དག་སྔོན་གྱི་མཐར་རྟོག་པ་རྟག་པར་སྨྲ་བ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནས་མངོན་ད་ར་སྨྲ་བས་མངོན་པར་སྨྲའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །འདི་ལྟར་དངོས་པོ་བཞི་པོ་འདི་རྣམས་ལའོ། །དེ་དག་ཀྱང་རེག་པའི་རྐྱེན་ཅན་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་མ་ཡིན་པར་གཞན་དུ་ཚོར་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་གནས་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཕྱི་མའི་མཐར་རྟོག་པ་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་སྨྲ་བ་དག་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ་ཞེས་མངོན་པར་སྨྲ་བ་སྟེ་འདི་ལྟ་སྟེ་དངོས་པོ་ལྔ་པོ་གང་རྣམས་ལའོ། །དེ་དག་ཀྱང་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བྱུང་བ་སྟེ་རེག་པའི་རྐྱེན་མ་ཡིན་པར་གཞན་དུ་ཚོར་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་གནས་མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་དག་ གང་གི་ཕྱིར་རེག་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་པོ་དག་གི་ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། མི་སྣང་བ་དང༌། ཉེས་དམིགས་དང༌། རོ་མྱང་བ་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡང་དག་པ་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་ཤིང༌། དེ་ལས་བླ་མར་གྱུར་པའི་ཆོས་རྣམས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཤེས་པས་གང་ཡང་ཟག་པ་དང་བཅས་ཤིང་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་ཡང་སྲིད་པར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། མ་འོངས་པའི་སྐྱེ་བ་དང་རྒས་པ་དང་ན་བ་དང་འཆི་བ་དེ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སྤངས་ཤིང་ཡོངས་སུ་ཤེས་ལ་ཤིང་ཏ་ལ་མགོ་བཅད་པ་ལྟར་རྩ་བ་ནས་བཏོན་ཅིང་ཡང་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་རྣམས་གྲངས་འདི་བཤད་པ་ན་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ལན་གསུམ་གཡོས། རབ་ཏུ་གཡོས། ཀུན་དུ་རབ་ཏུ་གཡོས་སོ། །འགུལ་རབ་ཏུ་འགུལ། ཀུན་དུ་རབ་ཏུ་འགུལ་ལོ། །ལྡེག་རབ་ཏུ་ལྡེག་ཀུན་དུ་རབ་ཏུ་ལྡེག་གོ །དེའི་ཚེ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཟུར་ན་རྡ་ཡབ་ཐོགས་ཏེ་གཡོབ་ཅིང་འདུག་སྟེ། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདིའི་མིང་ཅི་ཡིན། ཇི་ལྟར་གཟུང་བར་བྱ། ཀུན་དགའ་བོ་དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་རྡམ་གྲངས་འདི་རྒྱུའི་དྲ་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཟུང་ཤིག །དོན་གྱི་དྲ་བ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དྲ་བ་དང༌། ཚངས་པའི་དྲ་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་ཟུང་ཤིག །དེའི་ཕྱིར་ཚངས་པའི་དྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདིའི་ཚིག་བླ་དྭགས་སོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་བ་དང་དགེ་སློང་དེ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་ཞིང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ༌། །བར་སྡོམ་ལ། རྟག་དང་ཕྱོགས་གཅིག་རྒྱུ་མེད་དང༌། མཐའ་ཡོད་དེ་བཞིན་འཆི་མེད་དང༌། །འདུ་ཤེས་བཅས་དང་འདུ་ཤེས་མེད། །འདུ་ཤེས་ཡོད་མིན་མེད་མིན་ཆད། །མྱ་ངན་འདས་དང་གཡེངས་པ་དང༌། །ཡང་དག་རྨོངས་པ་ཞེས་བྱ་དང༌། །བརྟེན་ནས་བྱུང་དང་རེག་པས་སོ། །ཇི་སྐད་དུ་གཅེར་བུ་པ་རྣམས་སྒྲེན་མོ་གོས་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལུང་རིང་པོ་དང་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་མདོ་དང༌། མུ་བཞི་པའི་ཚོམས་ཀྱི་དཀའ་འགྲེལ་གྱི་སྒོ་གཉིས་པའི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལས། བདག་ལ་ཕན་པ་ཞེས་བྱ་འདིར།། ཞེས་བྱ་བ་ལས་འདི་སྐད་འདོན་ཏེ། བདག་ཉིད་གདུང་ཞིང་བདག་ཉིད་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་ཞིང་ལྡན་ལ་གཞན་མི་གདུང་ཞིང་གཞན་ཡོངས་སུ་མི་གདུང་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་ཞིང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དཀའ་ཐུབ་ཅན་ཁ་ཅིག་ངན་པས་འཚོ་ཞིང་སྐྱེས་པའི་དུས་བཞིན་དུ་སྒྲེན་མོར་འདུག་ཅིང༌། གོས་དང་བྲལ་བར་ཀུན་དུ་རྒྱུ་ལ་ལག་པ་གཅིག་གིས་ལེན་པ་དང༌། དེ་ལག་པ་ན་དབྱུག་པ་ཐོགས་པའི་བསོད་སྙོམས་མི་ལེན་པ་དང༌། ལག་ན་མཚོན་ཐོགས་པ་དང༌། ལག་ན་ཆོལ་ཟངས་ཐོགས་པ་དང༌། ཟར་མ་ཐོགས་པ་དང༌། གང་གྲོང་དང་གྲོང་མ་ཡིན་པའི་བར་ན་སྦྲང་བུ་བཞིན་དུ་གན
Chinese
变。完全愚昧并伴随着有生的动摇而住，应如是认知。从认为后际边执见，于现法中得涅槃，以现观而宣说，即是对于这五种事物。因此，那些沙门或婆罗门会心神错乱，变得无知，变得放逸，完全愚昧并伴随着有生的动摇而住，应如是认知。诸比丘，对于此，凡是那些沙门或婆罗门，于前际边执见，说常恒者，以“我与世界是常恒”之现观而宣说，即是对于这四种事物。这些是缘起，若非缘起，则此非住处，亦无机会。从说于现法中得涅槃者，以“于现法中得涅槃”之现观而宣说，即是对于这五种事物。这些也是缘起，若说这些不会成为缘起，则此非住处，亦无机会。诸比丘，对于此，凡是那些沙门或婆罗门，于前际边执见，说常恒者，从“以现观而宣说”直到“以现观而宣说”。即是对于这四种事物。这些也是以触为缘，若非以触为缘，则他处生起感受，此是不可能的。从认为后际边执见，于现法中得涅槃者，以“于现法中得涅槃”而宣说，即是对于这五种事物。这些也是由触为缘而生，若非以触为缘，则他处生起感受，此是不可能的。诸比丘。
English
Change. One should recognize that they are completely deluded, abide with the agitation of existence, and remain in that state. From the notion of contemplating the end of the future, those who proclaim nirvana in this very life, proclaim it through direct perception, namely, with regard to these five things. Therefore, those ascetics or Brahmins will become mentally disturbed, become ignorant, become heedless, and one should recognize that they are completely deluded and abide with the agitation of existence. Monks, with regard to this, whatever ascetics or Brahmins contemplate the end of the past, those who speak of permanence, proclaim with direct perception, "I and the world are permanent," namely, with regard to these four things. These are dependent arising; if they are not dependent arising, then this is not a place and there is no opportunity. From those who say they attain nirvana in this very life, they proclaim, "They attain nirvana in this very life" through direct perception, namely, with regard to these five things. These are also dependent arising; if they say that these will not become dependent arising, then this is not a place and there is no opportunity. Monks, with regard to this, whatever ascetics or Brahmins contemplate the end of the past, those who speak of permanence, from "proclaiming with direct perception" up to "proclaiming with direct perception." Namely, with regard to these four things. These are also conditioned by contact; if not conditioned by contact, then feeling will arise elsewhere, which is impossible. From those who contemplate the end of the future, those who say they attain nirvana in this very life, proclaim, "They attain nirvana in this very life," namely, with regard to whichever five things. These are also born from the condition of contact; if not from the condition of contact, then feeling will arise elsewhere, which is impossible. Monks.
Chinese
生、老、病、死，如来已经舍弃并且完全了知，就像砍断了树顶的棕榈树一样，从根本上拔除，成为不再生的法性。当宣说这个法类时，三千大千世界的这个世界三次震动，极度震动，完全极度震动。摇动，极度摇动，完全极度摇动。震颤，极度震颤，完全极度震颤。那时，具寿阿难陀在世尊旁边拿着拂尘摇动着坐着。然后，具寿阿难陀对世尊这样说道：尊者世尊，这个法类的名字是什么？应该如何受持？阿难陀，因此，这个法类应当受持为“网之根本”。也应当受持为“意义之网”、“法之网”和“梵天之网”。因此，“梵天之网”是这个法类的术语。这样说了之后，那些比丘对比丘世尊所说的话感到非常欢喜并且随喜。中间总结：常与一边，无因等，有边以及不死等，有想和无想，非有想非无想断灭，涅槃与放逸等，以及真实愚昧等，依缘而生与触。如所说，裸体派是赤身裸体没有衣服的，对于此，长篇的教证和无生经，以及四句派的汇集之难解的注释的第二门的总结偈颂中说：利益自己者，在此处。 从那里引出这样的话：自己苦恼，自己完全苦恼，与此相符且相应，但不苦恼他人，不完全苦恼他人，与此相符且相应的补特伽罗是谁呢？例如，一些苦行者以恶劣的方式生活，像出生时一样赤身裸体地坐着，与衣服分离而到处游荡，用一只手接受东西，或者那只手里拿着棍子不接受布施，或者手里拿着武器，或者手里拿着乞讨的铜器，或者拿着扫帚，无论在城市和非城市之间，都像蜜蜂一样生活。
English
Birth, aging, sickness, and death, the Thus-Gone One has abandoned and completely knows, like a palm tree whose top has been cut off, uprooted from its roots, becoming of a nature not to be born again. When this Dharma discourse was spoken, this realm of the three-thousand great thousand worlds shook three times, shook greatly, shook completely greatly. Moved, moved greatly, moved completely greatly. Trembled, trembled greatly, trembled completely greatly. At that time, the venerable Ānanda was sitting beside the Blessed One, holding a fan and waving it. Then, the venerable Ānanda said to the Blessed One: Venerable Blessed One, what is the name of this Dharma discourse? How should it be held? Ānanda, therefore, this Dharma discourse should be held as the "Net of Causes." It should also be held as the "Net of Meanings," the "Net of Dharma," and the "Net of Brahmā." Therefore, "Net of Brahmā" is the technical term for this Dharma discourse. Having said this, those monks were exceedingly pleased and rejoiced in what the Blessed One had said. Intermediate summary: Permanent and one-sided, without cause, with end, likewise immortal, with perception and without perception, neither with nor without perception, annihilation, nirvāṇa and negligence, and true ignorance, arising from dependence and contact. As it is said, the naked ones are naked and without clothes, for this, the long proof and the Sutra of Non-arising, and from the summary verses of the second gate of the difficult commentary on the collection of the four sentences: One who benefits oneself, here. From there, these words are extracted: Afflicting oneself, completely afflicting oneself, conforming and corresponding to this, but not afflicting others, not completely afflicting others, who is the person who conforms and corresponds to this? For example, some ascetics live in a bad way, sitting naked as at the time of birth, wandering everywhere separated from clothes, accepting things with one hand, or not accepting alms with a stick in that hand, or holding a weapon in the hand, or holding a begging bowl in the hand, or holding a broom, living like bees between cities and non-cities.