Tibetan
་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་དེ་དག་དངོས་པོ་བརྒྱད་པོ་གང་རྟོགས་ཤིང་གང་ལ་བརྟེན་ཅིང་དམིགས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དགེ་སློང་དག་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་འདི་ལྟར་བལྟ་འདི་ལྟར་སྨྲ་བ་དག་ཡོད་དེ་བདག་གཟུགས་དང་ལྡན་ལ་ཕ་རོལ་དུ་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །གཟུགས་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་དང་བཅས་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་དང་བཅས་པ་ཡང་མ་ཡིན། གཟུགས་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་ཕ་རོལ་དུ་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གང་བདག་མཐའ་དང་བཅས་ལ་ཕ་རོལ་དུ་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མཐའ་མེད་པ་དང༌། མཐའ་དང་བཅས་པ་དང༌། མཐའ་མེད་པ་དང་མཐའ་དང་བཅས་པ་ཡང་མ་ཡིན། མཐའ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། ཕ་རོལ་དུ་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དགེ་སློང་དག་དངོས་པོ་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་གང་རྟོགས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དགེ་སློང་དག་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་གང་ཅུང་ཟད་ཅེས་བྱ་བ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ལྷག་པར་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །དགེ་སློང་དག་ཆོས་གཞན་གང་དག་ཅེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་དུའོ། །དགེ་སློང་དག་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་ཕྱི་མའི་མཐར་རྟོག་པ་འདུ་ཤེས་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པར་སྨྲ་བ་དག་བདག་ཕ་རོལ་དུ་འདུ་ཤེས་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མངོན་པར་སྨྲ་བས་མངོན་པར་སྨྲ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དངོས་པོ་བརྒྱད་པོ་འདི་རྣམས་ལའོ། །དགེ་སློང་དག་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་དེ་དག་གང་རྟོགས་ཤིང་གང་ལ་བརྟེན་ཅིང་གང་དམིགས་ནས་ཕྱི་མའི་མཐར་རྟོགས་པ་འདུ་ཤེས་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པར་སྨྲ་བ་དག་དངོས་པོ་བརྒྱད་པོ་དག་ལ་བདག་ཕ་རོལ་དུ་འདུ་ཤེས་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མངོན་པར་སྨྲ་བས་མངོན་པར་སྨྲ་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་ཕྱི་མའི་མཐར་རྟོགས་པ་ཁ་ཅིག་འདི་ལྟར་ལྟ་ཞིང་འདི་སྐད་དུ་སྨྲ་སྟེ། བདག་གཟུགས་དང་ལྡན་ལ་ཕ་རོལ་དུ་འདུ་ཤེས་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་དང་བཅས་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་དང་གཟུགས་དང་བཅས་པ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན། གཟུགས་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། ཕ་རོལ་དུ་འདུ་ཤེས་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་མཐའ་དང་བཅས་པར་གྱུར་ལ། ཕ་རོལ་དུ་འདུ་ཤེས་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དང༌། མཐའ་མེད་པ་དང༌། མཐའ་དང་བཅས་པ་དང༌།
Chinese
沙门和婆罗门他们对于八事，以什么通达、依靠、缘念而说呢？如前所说。比丘们，有这样的沙门或婆罗门，他们这样看、这样说：‘我具有色身，但在来世会变成无想。’或者说：‘无色’，或者说：‘具有色身’，或者说：‘无色’，或者说：‘既非有色也非无色’，或者说：‘既非无色也非非无色’，但在来世会变成无想。或者说：‘我的自体有边际’，但在来世会变成无想。或者说：‘无边际’，或者说：‘有边际’，或者说：‘既非有边际也非无边际’，或者说：‘既非无边际也非非无边际’，但在来世会变成无想。’比丘们，他们对于这八事以什么通达……如前所说。比丘们，沙门和婆罗门稍微……如前所说，乃至更加了知。比丘们，其他的法……如前所说。比丘们，沙门和婆罗门，对外道的边际进行思索，说‘既非有想也非无想’的人，以‘我于来世既非有想也非无想’而自诩，这就是对于这八事。比丘们，沙门或婆罗门，他们以什么通达、依靠、缘念而说‘对外道的边际进行思索，既非有想也非无想’的人，对于这八事，以‘我于来世既非有想也非无想’而自诩呢？比丘们，沙门和婆罗门，对外道的边际进行思索的一些人，这样看、这样说：‘我的自体具有色身，但在来世既非有想也非无想。’或者说：‘无色’，或者说：‘具有色身’，或者说：‘既非有色也非无色’，或者说：‘既非无色也非非无色’，但在来世会变成既非有想也非无想。或者说：‘我的自体变成有边际，但在来世既非有想也非无想。’或者说：‘无边际’，或者说：‘有边际’，或者说：
English
Monks and Brahmins, based on what understanding, reliance, and focus do they speak of these eight things? It is as previously stated. Monks, there are ascetics or Brahmins who view and speak in this way: 'I, possessing form, will become without perception in the afterlife.' Or they say: 'Without form,' or 'Possessing form,' or 'Neither with nor without form,' or 'Neither without form nor not without form,' but in the afterlife, they will become without perception. Or they say: 'My self is finite,' but in the afterlife, they will become without perception. Or they say: 'Infinite,' or 'Finite,' or 'Neither finite nor infinite,' or 'Neither infinite nor not infinite,' but in the afterlife, they will become without perception.' Monks, based on what understanding do they speak of these eight things... as previously stated. Monks, ascetics and Brahmins who slightly... as previously stated, up to the point of knowing more. Monks, other dharmas... as previously stated. Monks, ascetics and Brahmins who speculate on the limits of the future, saying 'neither with nor without perception,' boast by saying, 'In the afterlife, I am neither with nor without perception.' This is in relation to these eight things. Monks, ascetics or Brahmins, based on what understanding, reliance, and focus do they speak of 'speculating on the limits of the future, neither with nor without perception,' and boast by saying, 'In the afterlife, I am neither with nor without perception' in relation to these eight things? Monks, some ascetics and Brahmins who speculate on the limits of the future view and speak in this way: 'My self possesses form, but in the afterlife, it is neither with nor without perception.' Or they say: 'Without form,' or 'Possessing form,' or 'Neither with nor without form,' or 'Neither without form nor not without form,' but in the afterlife, they will become neither with nor without perception. Or they say: 'My self becomes finite, but in the afterlife, it is neither with nor without perception.' Or they say: 'Infinite,' or 'Finite,' or...
Tibetan
མཐའ་མེད་པ་དང་མཐའ་དང་བཅས་པ་ཡང་མ་ཡིན་མཐའ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། ཕ་རོལ་དུ་འདུ་ཤེས་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན། མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དགེ་སློང་དག་དངོས་པོ་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་གང་རྟོགས་ཤིང་གང་ལ་བརྟེན་ཅིང་གང་དམིགས་ནས་སྔོན་གྱི་མཐར་རྟོག་པ་འདུ་ཤེས་ཡོད་པ་ཡང་མ་ ཡིན་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པར་སྨྲ་བ་དག །བདག་ཕ་རོལ་དུ་འདུ་ཤེས་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པར་མངོན་པར་སྨྲ་བས་མངོན་པར་སྨྲའོ། །དགེ་སློང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནས་ལྷག་པར་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །དགེ་སློང་དག་ཆོས་གཞན་གང་དག་ཅེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་དུའོ། །གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་སྔ་མ་བཞིན་དུའོ། །དགེ་སློང་དག་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་ཁ་ཅིག་ཕྱི་མའི་མཐར་རྟོག་པ་ཆད་པར་སྨྲ་བ་དག་བདག་ཕ་རོལ་དུ་ཆེད་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་མངོན་པར་སྨྲ་བས་མངོན་པར་སྨྲ་བ་དག་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དངོས་པོ་བདུན་པོ་འདི་རྣམས་ལའོ། །དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་དེ་དག་གང་རྟོགས་ཤིང་གང་ལ་བརྟེན་ཅིང་གང་དམིགས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་མངོན་པར་སྨྲ་ཞེན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །དགེ་སློང་དག་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་ཁ་ཅིག་སྔོན་གྱི་མཐར་རྟོག་པ་འདི་ལྟར་ལྟ་ཞིང་འདི་སྐད་དུ་སྨྲ་བ་དག་ཡོད་དེ། ཇི་སྲིད་དུ་བདག་གཟུགས་ཅན་ཏེ་རགས་པ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞིའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་གསོན་བ་དག་གནས་པ་དང་ཉེ་བར་གནས་པ་དང་བརྟས་པ་དེ་སྲིད་དུ་ནད་དང་བཅས། འབྲས་དང་བཅས། ཟུག་རྔུ་དང་བཅས། རིམས་ནད་དང་བཅས་པའོ། །གང་གི་ཚེ་བདག་རྒྱུན་ཆད་ཅིང་རྣམ་པར་ཞིག་ལ། གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་མི་འབྱུང་བ་འདི་ཙམ་གྱིས་ན་བདག་ཡང་དག་པར་རྒྱུན་ཆད་པར་འགྱུར་རོ། །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་བ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་ཡོད་མིན་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་རྣམས་སུ་གསོན་པ་དང་གནས་པ་དང་བརྟས་པ་དང༌། ཉེ་བར་གནས་པ་དེ་སྲིད་དུ་ནད་དང་བཅས། འབྲས་དང་བཅས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཡང་དག་པར་རྒྱུན་ཆད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །དགེ་སློང་དག་འདི་ནི་དངོས་པོ་བདུན་པོ་གང་རྟོགས་ཤིང་གང་ལ་བརྟེན་ཅིང་གང་དམིགས་ནས་ཕྱི་མའི་མཐར་རྟོག་པ་ཆད་པར་སྨྲ་བ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནས་མངོན་པར་སྨྲའོེ་རྣམ་པར་མ་ཕྱེ་བར་བཤད་པ་ཇི་ལྟར་ཤེས། གསོལ་བ་བཙུན་པ་གཟུགས་བདག་མ་ལགས་ཏེ། ཆོས་དེ་སྤངས་ནས་ཡུན་རིང་པོའི་དོན་དང་ཕན་པ་དང་བདེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་མ་ལགས་ཏེ། ཆོས་དེ་སྤངས་ན་ཡུན་རིང་པོའི་དོན་དང་ཕན་པ་དང༌། བདེ་བར་འགྱུར་རོ། །བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་བདག་ གིས་མདོར་བསྡུས་ཤིང་རྣམ་པར་མ་ཕྱེ་བར་བཤད་པའི་དོན་རྒྱས་པར་འཚལ་ལོ། །དགེ་སློང་ལེགས་ལེགས་སོ། །དགེ་སློང་ངས་མདོར་བསྡུས་ཏེ་རྣམ་པར་མ་ཕྱེ་བར་བཤད་པའི་དོན་ཤེས་པ་ལེགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་གཟུགས་བདག་མ་ཡིན་ཏེ་ཆོས་དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྤང་བར་བྱའོ། །ཆོས་དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྤངས་ན་ཡུན་རིང་པོའི་དོན་དང་ཕན་པ་དང་བདེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྤང་བར་བྱའོ། །ཆོས་དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྤངས་ན་ཡུན་རིང་པོའི་དོན་དང་ཕན་པ་དང་བདེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་ཞིང་ཡི་རངས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་བྱས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དྲུང་ནས་སོང་ངོ༌། །དེ་ནས་དགེ་སློང་དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མདོར་བསྡུས་པའི་གདམས་ངག་འདིས་གདམས་པས་གཅིག་ཏུ་དབེན་པ། ཚད་མེད་པ། གདུང་བ་མེད་པ། མཉམ་པར་གཞག་པའི་བདག་ཉིད་ལུང་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། གཅིག་ཏུ་དབེན་པ། ཚད་མེད་པ། གདུང་བ་མེད་པ། མཉམ་པར་གཞག་པའི་བདག་ཉིད་ལ་གནས་ཏེ། གང་གི་དོན་དུ་རིགས་ཀྱི་བུ་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེགས་ཏེ། ཆོས་གོས་བགོས་ནས་དད་པས་ཡང་དག་པ་ཁོ་ནས་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས། བླ་ན་མེད་པའི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་ནས་མཐོང་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ་རང་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་ཤེས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཏེ། རིག་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བདག་གི་སྐྱེ་བ་ཟད་དོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བསྟེན་ཏོ། །བྱ་བ་བྱས་སོ། སྲིད་པ་འདི་ལས་གཞན་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཤེས་པ་དང་ལྡན་ཞིང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་དགྲ་བཅོམ་པར་གྱུར་ཏོ། །དོན་འདི་ཉིད་ཕུང་པོའི་ཚོགས་ཀྱི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་པ་ལས་མདོ་གཞན་དང་གཞན་བདུན་འདི་ལྟར་འབྱུང་སྟེ། རྗེས་སུ་མཐུན་དང་གྲངས་དང་ནི། །རྒྱུན་དུ་སྦྱོར་དང་རྒ་བ་དང༌། །ཡོངས་སྦྱོར་རྟོག་དང་དྲོ་བ་དང༌། །སེམས་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། །མདོ་སྡེ་གཉིས་པོ་དག་ལས་ཀ
Chinese
既非无边亦非有边，亦非边，彼岸有想亦非无想，如是而转。比丘们，此等八事，依于何，住于何，见何而说于前际作想，非有想亦非无想者。我于彼岸非有想亦非无想而现证，以现证而说。比丘们，从“如是说”乃至“特别了知”之间。比丘们，其他任何法，如前。何者为，乃至如前。比丘们，有些沙门或婆罗门，于后际作想，说断灭者，我于彼岸将成断灭，以现证而说者，有，即于此等七事。彼等沙门与婆罗门，依于何，住于何，见何而说，乃至以现证而说之间。比丘们，有些沙门或婆罗门，于前际作想，如是见，如是说者，有，即如是，我若有色，粗大，四大种因所生，存活者，住立者，增长者，尔时有病，有疮，有痛苦，有热病。何时我断灭，坏灭，不从一处生于一处，仅此我即真实断灭。于欲界中行之诸天，于色界中行之诸天，于无色界中近于空无边处生者，于无色界中近于识无边处生者，于无色界中近于无所有处生者，于无色界中近于非有想非无想处生者，存活者，住立者，增长者，近于住立者，尔时有病，有疮，乃至真实断灭之间。比丘们，此乃依于七事，住于何，见何而说于后际作想，说断灭者，乃至以现证而说。
English
Neither boundless nor with bounds, nor a boundary, neither perceiving nor not perceiving on the other shore, thus it turns. Monks, these eight things, relying on what, dwelling on what, seeing what, do those who speculate on the past say, 'neither perceiving nor not perceiving'? I, on the other shore, neither perceiving nor not perceiving, realize and speak through realization. Monks, from 'thus they say' to 'especially know.' Monks, whatever other dharma, as before. What is it? Up to as before. Monks, some ascetics or Brahmins, speculating on the future, say annihilation, 'I will become annihilated on the other shore,' speaking through realization, there are, namely, in these seven things. Those ascetics and Brahmins, relying on what, dwelling on what, seeing what, do they say, up to speaking through realization. Monks, some ascetics or Brahmins, speculating on the past, seeing thus, speaking thus, there are, namely, 'As long as I am with form, coarse, born from the cause of the four great elements, living, dwelling, growing, so long there is sickness, sores, pain, fever. When I am cut off, destroyed, not born from one place to another, only then will I be truly annihilated.' The gods who dwell in the desire realm, the gods who dwell in the form realm, those who approach the sphere of infinite space in the formless realm, those who approach the sphere of infinite consciousness in the formless realm, those who approach the sphere of nothingness in the formless realm, those who approach the sphere of neither perception nor non-perception in the formless realm, living, dwelling, growing, approaching dwelling, so long there is sickness, sores, up to truly annihilated. Monks, this is relying on seven things, dwelling on what, seeing what, do those who speculate on the future say annihilation, up to speaking through realization.
Chinese
如何得知未分别解说之义？尊者，色非我，舍弃此法，则长久有利、有益、安乐。受、想、行、识非我，舍弃此法，则长久有利、有益、安乐。尊者，世尊，我如是略说而未分别解说之义，愿能广知。比丘，善哉！善哉！比丘，你知我略说而未分别解说之义，甚善。何以故？比丘，色非我，故汝应舍弃此法。汝舍弃此法，则长久有利、有益、安乐。受、想、行、识非我，故汝应舍弃此法。汝舍弃此法，则长久有利、有益、安乐。尔时，彼比丘于世尊所说深生欢喜，信受奉行，以头面礼世尊之足，从世尊处离去。尔时，彼比丘为世尊以略说之教诫所教诫，成为独处、无量、无恼、等持之自性之预言者。独处、无量、无恼、安住于等持之自性，为求何义，良家子剃除须发，披上袈裟，以信而出家，从在家走向非家，修持无上梵行，于现法中，以自证智现证，通达圆满之智慧：“我生已尽，梵行已立，所作已办，更无来此生。”如是具足智慧，具足寿命，心解脱之阿罗汉。此义即是蕴聚之总摄，从第三偈颂中，如是出现其他七部经：随顺、数、常行、老、总行、思择、暖、心乃解脱。于二部经中。
English
How does one understand what has been explained without being distinguished? Venerable sir, form is not self; abandoning that dharma leads to long-term benefit, advantage, and happiness. Feeling, perception, mental formations, and consciousness are not self; abandoning that dharma leads to long-term benefit, advantage, and happiness. Venerable sir, Blessed One, I wish to fully understand the meaning of what I have thus briefly explained without distinguishing it. Monk, well done! Well done! Monk, it is well that you understand the meaning of what I have briefly explained without distinguishing it. Why is that? Monk, form is not self, therefore you should abandon that dharma. If you abandon that dharma, it will lead to long-term benefit, advantage, and happiness. Feeling, perception, mental formations, and consciousness are not self, therefore you should abandon that dharma. If you abandon that dharma, it will lead to long-term benefit, advantage, and happiness. Then, that monk, delighted and pleased by what the Blessed One had said, bowed his head at the feet of the Blessed One and departed from the presence of the Blessed One. Then, that monk, having been instructed by the Blessed One with this brief teaching, became a predictor of solitude, immeasurability, freedom from affliction, and the nature of equanimity. Abiding in solitude, immeasurability, freedom from affliction, and the nature of equanimity, for the sake of what meaning did the son of good family shave his hair and beard, don the robes, and go forth from home to homelessness out of faith alone, practicing the unsurpassed pure conduct, having realized the complete knowledge by directly experiencing it with his own wisdom in this very life: "Birth is exhausted, pure conduct has been established, what needed to be done has been done, there is no further return to this existence." Thus, endowed with wisdom and longevity, he became an Arhat whose mind was completely liberated. This very meaning is the summary of the aggregates, and from the third verse, seven other sutras appear as follows: Concordance, number, constant practice, old age, total practice, discernment, warmth, and the mind is liberated. In the two sutras.