Tibetan
དུ་དེ་བདག་གི་བརྫུན་དུ་འགྱུར་ཞིང་གང་བདག་གི་ལོག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དགེ་སློང་ངམ་བྲམ་ཟེ་ལོག་པར་ལྟ་བས་འཇིགས་ཤིང་ལོག་པར་ལྟ་བས་འཇིགས་པར་འགྱུར་ཏེ་ལོག་པར་ལྟ་བ་ཡོངས་སུ་སྨོད་པར་བྱེད་པ་ན་དེར་གཏད་ཅིང་གནས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུའོ། །དགེ་སློང་དག་འདི་ནི་དངོས་པོ་གཉིས་ཏེ། དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་གང་རྟོགས་ཤིང་གང་ལ་བརྟེན་ཅིང་གང་དམིགས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཚིག་གིས་སེམས་རྣམ་པར་གཡེང་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །གཞན་ཡང་གསུམ་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་གང་ཁ་ཅིག་གང་རྟོགས་ཤིང་གང་ལ་བརྟེན་ཏེ་གང་དམིགས་ནས་སྔོན་གྱི་མཐར་རྟོག་པ་འཆི་བ་མེད་པ་དང་གཡེང་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུའོ། །དགེ་སློང་དག་འདི་ན་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་ཁ་ཅིག་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མི་ཤེས་ཤིང་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུའོ། །དེ་ནི་བདག་གི་བརྫུན་དུ་འགྱུར་ཞིང་གང་བདག་གི་བརྫུན་གང་ཡིན་པ་དེ་དང་བདག་གི་ལོག་པ་གང་ཡིན་དེ་ནི་ཡང་ དག་པ་མ་ཡིན་པའོ་ཞེས་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་དེ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་མི་ཤེས་པས་འཇིགས་ཤིང༌། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་མི་ཤེས་པས་འཇིགས་ནས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་མི་ཤེས་པས་ཡོངས་སུ་སྨོད་ཅིང༌། དེར་སེམས་གཏོང་ཅིང་གནས་པ་དང༌། གླིང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཚིག་གིས་གཡེང་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་དག་འདི་ནི་དངོས་པོ་གསུམ་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྣམ་པར་གཡེང་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་རོ། །གཞན་ཡང་བཞི་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་གང་རྟོགས་ཤིང་གནག་ལ་བརྟེན་ཏེ་གང་དམིགས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུའོ།། དགེ་སློང་དག་འདི་ན་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་རང་བཞིན་གྱིས་རྨོངས་པར་གྱུར་ཅིང་བླུན་པར་གྱུར་པས་དེ་འདི་སྙམ་དུ་གལ་ཏེ་བདག་གི་དྲུང་དུ་ཁ་ཅིག་འོངས་ནས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཡོད་དོ་ཞེས་དྲི་བ་འདྲི་ན་དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཡོད་དོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་པར་བྱའོ། །བདག་གིས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཡོད་པ་དང་འཇིག་རྟེན་པ་རོལ་མེད་དོ་ཞེས་དྲིས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ལུང་བསྟན་པར་བྱའོ། །ཡོད་པ་དང༌། མེད་པ་དང་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དང་མ་ཡིན་པ་དང༌། གཞན་དུ་དང་གཞན་དུ་མ་ཡིན་པ་དང༌། དེ་མ་ཡིན། དེ་མེད། དེ་མ་ཡིན་ལ་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཞེས་འདྲི་ན་དེ་ལ་བདག་གིས་དེ་མ་ཡིན། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཞེས་བདག་གིས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དྲིས་པའི་ལུང་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་རྨོངས་པས་འཇིགས་ཤིང་རྨོངས་པས་འཇིགས་པར་འགྱུར་ལ་རྨོངས་པ་སྨོད་པར་བྱེད་ན། དེར་གཏོད་ཅིང་གནས་ཏེ་གླིང་དང༌། སྐྱབས་དང༌། དཔུང་གཉེན་དུ་གྱུར་ཅིང༌། འཆི་བ་མེད་པ་དེང་གཡེང་བ་མེད་པ་དྲིས་པའི་ཚིག་ལས་གཡེང་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་དག་འདི་ནི་དངོས་པོ་བཞི་པ་སྟེ། གང་རྟོགས་ཤིང་གང་ལ་བརྟེན་ཏེ་གང་དམིགས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་གཡེང་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་བར་དུའོ། །དགེ་སློང་ངམ་བྲམ་ཟེ་ཁ་ཅིག་སྔོན་གྱི་མཐར་རྟོག་པ་འཆི་བ་མེད་ཅིང་གཡེང་བ་མེད་པ་དག་འཆི་བ་མེད་པ་དང༌། གཡེང་བ་མེད་པའི་ཚིག་ལས་གཡེང་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་འདི་དག་སྟེ་འདི་ལས་གང་ན་མེད་པ་མི་འབྱུང་སྟེ། དེ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏེ་ལྟ་བར་གྱུར་པ་འདི་དག་འཛིན་པ་དང་དཔྱོད་པ་དང་ ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་དུའོ། །དགེ་སློང་དང་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་གང་ཁ་ཅིག་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་བཅས་པའི་ལྟ་བར་གྱུར་པ་མངོན་པར་སྨྲ་བས་མངོན་པར་སྨྲ་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་ལྟ་བར་གྱུར་པ་བཅོ་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་ལས་གོང་ན་མེད་ཅིང་མང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཅེས་བྱ་བ་ནས་ལྷག་པར་མཁྱེན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །དགེ་སློང་དག་ཆོས་གཞན་གང་དག་ཟབ་མོ་ཟབ་པར་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་དུའོ། །དགེ་སློང་དག་ཆོས་གཞིན་གང་དག་ཟབ་མོ་ཟབ་པར་སྣང་བ་དེ་དག་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུའོ། །དགེ་སློང་དག་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་ཕྱི་མའི་མཐར་རྟོག་པ་འདུ་ཤེས་ཅན་དུ་སྨྲ་བ་དང་ཕ་རོལ་དུ་བདག་འདུ་ཤེས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་མངོན་པར་སྨྲ་བས་མངོན་པར་སྨྲ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དངོས་པོ་བཅུ་དྲུག་པོ་འདི་རྣམས་ལའོ། དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་སྔོན་གྱི་མཐར་རྟོག་པ་དངོས་པོ་བཅུ་དྲུག་པོ་འདི་དག་ལ་གང་རྟོགས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུའོ། །དགེ་སློང་དག་འདི་ན་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་འདི་ལྟར་ལྟ་ཞིང་འདི་སྐད་དུ་བདག་གཟུགས་དང་ལྡན་ལ་ཕ་རོལ་དུ་འདུ་ཤེས་ཅན་དུ་གྱུར་ཅིང་གཟུགས་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་དང་བཅས་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་དང་བཅས་པ་ཡང་མ་ཡིན། གཟུགས་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། ཕ་རོལ་དུ་འདུ་ཤེས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་འདུ་ཤེས་གཅིག་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་ཐ་དད་པ་དང༌། ཆུང་ངུ
Chinese
如果那样，那会变成我的谎言，那会变成我的邪见，比丘或婆罗门会因为邪见而恐惧，会因为邪见而变得恐惧，会完全谴责邪见，并且执着于此而安住。从“如此”到如前一样。比丘们，这是第二种情况。任何沙门或婆罗门，通过觉悟、依靠和专注于什么，从“如此”到如前一样，会产生因言辞而使心散乱。还有第三种情况会出现，即任何沙门或婆罗门，通过觉悟、依靠和专注于什么，对过去的边际进行思索，认为没有死亡和没有散乱。从“如此”到如前一样。比丘们，这里有些沙门或婆罗门，不如实知晓不善法，以及善法。从“如此”到如前一样。那会变成我的谎言，凡是我的谎言，以及凡是我的邪见，那都不是真实的。因此，那位沙门或婆罗门会因为不真实的无知而恐惧，因为不真实的无知而恐惧，从而完全谴责不真实的无知，并且在那里放下心而安住，从“岛屿”到会产生因言辞而散乱。比丘们，这是第三种情况。从“如此”到会产生散乱为止。还有第四种情况会出现，即任何沙门或婆罗门，通过觉悟、依靠和专注于什么，从“如此”到如前一样。比丘们，这里有些沙门或婆罗门，因为天生愚痴和迟钝，所以他们会这样想：如果有人来到我这里，问我“有来世吗？”，我应该回答说“有来世”。如果他们问我“有来世吗？”，或者“没有来世吗？”，我也应该同样地回答。对于“存在”和“不存在”，以及“既存在也不存在”，以及“是那样”和“不是那样”，以及“是其他的”和“不是其他的”，以及“那不是”，“那没有”，“那不是，也不是那样”，如果他们这样问，我应该回答说“那不是”，“那没
English
If so, that would become my lie, and that would become my wrong view. A monk or Brahmin would fear because of wrong view, would become fearful because of wrong view, would completely condemn wrong view, and would cling to it and abide there. From "thus" to as before. Monks, this is the second case. Any ascetic or Brahmin, through realizing, relying on, and focusing on what, from "thus" to as before, will generate mental distraction through words. Furthermore, a third case will arise, namely, any ascetic or Brahmin who, through realizing, relying on, and focusing on what, speculates on the past extreme, saying there is no death and no distraction. From "thus" to as before. Monks, here some ascetics or Brahmins do not truly know unwholesome dharmas as they are, and wholesome dharmas. From "thus" to as before. That would become my lie, and whatever is my lie, and whatever is my wrong view, that is not true. Therefore, that ascetic or Brahmin fears because of untrue ignorance, fears because of untrue ignorance, and thus completely condemns untrue ignorance, and there lets go of the mind and abides, from "island" to mental distraction will arise through words. Monks, this is the third case. From "thus" to distraction will arise. Furthermore, a fourth case will arise, namely, any ascetic or Brahmin who, through realizing, relying on, and focusing on what, from "thus" to as before. Monks, here some ascetics or Brahmins, being naturally foolish and dull, think to themselves: If someone comes to me and asks, "Is there a next world?", I should answer, "There is a next world." If they ask me, "Is there a next world?" or "Is there no next world?", I should answer in the same way. For "exists" and "does not exist," and "neither exists nor does not exist," and "is that way" and "is not that way," and "is other" and "is not other," and "that is not," "that is not," "that is not, nor is it like that," if they ask like this, I should answer, "That is not," "That is not."
Chinese
如果我说，我将预言询问来世，那么沙门或婆罗门会因愚昧而恐惧，因愚昧而变得恐惧，并且会谴责愚昧。在那里安住并停留，成为岛屿、救护、和依靠，从不死和无动摇，询问的言辞中会产生动摇。比丘们，这是第四种事物，即从觉悟什么、依靠什么、以什么为目标，直到产生动摇为止。有些比丘或婆罗门思索前际，不死且无动摇，从不死和无动摇的言辞中产生动摇，所有这些都是这些事物，从中没有什么是不会出现的。如来如实地完全了知它们，成为见者，这些人执持和思辨， 如前所述。比丘、沙门和婆罗门中，任何思索前际的见者，所有这些宣说者都不是超过或多于这十八种见解的。如来如实地完全了知它们，直到更加了知为止，如前所述。比丘们，其他任何显得深奥的法，都如前所述。比丘们，其他任何显得深奥的法是什么呢？如前所述。比丘们，有些沙门或婆罗门思索后际，宣说有想，并宣称来世我将成为有想者，就像这十六种事物一样。沙门或婆罗门思索前际，对于这十六种事物，觉悟什么，如前所述。比丘们，这里有些沙门或婆罗门这样认为，并这样说：我在来世具有色身，成为有想者，或者无色身，或者具有色身和无色身，或者非具有色身也非无色身，并且在来世成为有想者，或者具有一种想，或者具有多种想，或者微小
English
If I say that I will prophesy inquiring about the afterlife, then ascetics or Brahmins will be afraid because of ignorance, become afraid because of ignorance, and will condemn ignorance. There abiding and remaining, becoming an island, refuge, and support, from the undying and unwavering, wavering will arise from the words of inquiry. Monks, this is the fourth thing, namely, from what is realized, upon what is relied, and with what as an object, until wavering arises. Some monks or Brahmins contemplate the past extreme, the undying and unwavering, and from the words of the undying and unwavering, wavering arises, all of these are these things, from which nothing that is not there will arise. The Tathagata truly and completely knows them as they are, having become a seer, these people hold and contemplate, as before. Monks, ascetics, and Brahmins, any seers who contemplate the past extreme, all those who proclaim are not superior to or more than these eighteen views. The Tathagata truly and completely knows them as they are, until knowing them even more, as before. Monks, any other dharmas that appear profound, are as before. Monks, what are any other dharmas that appear profound? As before. Monks, some ascetics or Brahmins contemplate the future extreme, proclaiming having perception, and declare that in the afterlife I will become a perceiver, just like these sixteen things. Ascetics or Brahmins contemplate the past extreme, for these sixteen things, realizing what, as before. Monks, here some ascetics or Brahmins think like this, and say like this: In the afterlife I will have a form, becoming a perceiver, or without form, or having form and without form, or neither having form nor without form, and in the afterlife becoming a perceiver, or having one perception, or having many perceptions, or small
Tibetan
འི་འདུ་ཤེས་དང༌། ཚད་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གཅིག་ཏུ་བདེ་བ་དང༌། གཅིག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དག །བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཞིང་བདག་ཕ་རོལ་དུ་འདུ་ཤེས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དགེ་སློང་དག་བཞི་བཅུ་དྲུག་པོ་འདི་དག་རྟོགས་ཤིང་གང་ལ་བརྟེན་ཅིང་གང་ལ་དམིགས་ནས་ཕྱི་མའི་མཐར་རྟོགས་པ་འདུ་ཤེས་ཅན་དུ་སྨྲ་བ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནས་མངོན་པར་སྨྲ་བས་མངོན་པར་སྨྲའོ། །དགེ་སློང་དག་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་གང་ཅུང་ཟད་ཕྱི་མའི་མཐར་རྟོགས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་བཞི་བཅུ་དྲུག་པོ་འདི་དག་ལས་གོང་ནས་མེད་ཅིང་མང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཅིང༌། དེ་ ལས་བླ་མར་གྱུར་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏེ་འདི་དག་ནི་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་འཛིན་པ། འདི་ལྟར་སྤྱོད་པ་འདི་ལྟར་སེམས་པ། འདི་ལྟར་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ། འདི་ལྟར་འགྲོ་བ། གོམས་པ་འཐད་པ་དང་བཅས་པ། འདི་ལྟར་ཕ་རོལ་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །དེ་དག་ལས་བླ་མར་གྱུར་པ་ཡང་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། དེ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཅིང་དེ་ལས་གོང་མར་གྱུར་བ་ཡང་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མཁྱེན་པས་མངོན་པར་མི་དཔྱོད་ཅིང། དཔྱོད་པའི་བདག་ཉིད་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་མཁྱེན་ཅིང༌། ཆོར་བའི་ཀུན་འབྱུང་བ་དང་འགོག་པ་མཁྱེན་ནས་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ། འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བ་ཞེས་ལྷག་པར་མཁྱེན་ཏོ། །དགེ་སྦྱོང་དག་ཆོས་གཞན་གང་དག་ཟབ་མོ་ཟབ་པར་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུའོ། །དགེ་སློང་དག་ཆོས་གཞན་གང་དག་ཟབ་མོ་ཟབ་པར་སྣང་བར་དེ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུའོ། །དགེ་སློང་དག་མཐའ་དང་བཅས་ལ་ཕ་རོལ་དུ་འདུ་ཤེས་ཅན་དུ་འགྱུར་ཞིང༌། མཐའ་མེད་པ་དང༌། མཐའ་དང་བཅས་པ་དང༌། མཐའ་མེད་པ་དང་མཐའ་དང་བཅས་པ་ཡང་མ་ཡིན། མཐའ་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མཐའ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་ཕ་རོལ་དུ་འདུ་ཤེས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་ཁ་ཅིག་ཕྱི་མའི་མཐར་རྟོག་པ་དག་ཕ་རོལ་དུ་བདག་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ཅན་དུ་མངོན་པར་སྨྲ་བས་མངོན་པར་སྨྲ་བ་དག་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ་དངོས་པོ་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་ལའོ། །དེ་དགེ
Chinese
以及有无量之识者，成为如此等等。完全的快乐，完全的痛苦，快乐和痛苦。非乐非苦，而我于彼岸成为有识者，如是等等。比丘们，这四十六种，通达并且依靠和缘何而于后际通达，说为有识者等等，以现观而现观。比丘们，任何沙门或婆罗门稍微于后际通达，所有那些都无过于这四十六种，也不多于此。如来如实了知那些，并且超越那些，也如实了知，即这些是执持为见，如此行，如此思，如此分别，如此行，习惯合宜，如此是往彼岸者，如来如实了知。超越那些，也如实了知。如来如实了知那些，并且超越那些，也如实如实了知，不现观，并且以分别之自性，各自以自证之自性而完全寂灭，并且知晓生起和止灭，此是痛苦，此是痛苦之生起，如是殊胜了知。沙门们，其他任何法深奥而显现为深奥等等，如前。比丘们，其他任何法深奥而显现为深奥，那是什么呢？等等，如前。比丘们，有边际而于彼岸成为有识者，以及无边际，以及有边际，以及非有边际和有边际，非有边际也非无边际，而于彼岸成为有识者等等。有些沙门或婆罗门于后际思择者，以于彼岸无我之识者而现观，有现观者，即于此八种事物。彼等善。
English
And with limitless consciousness, becoming such and so forth. Complete happiness, complete suffering, happiness and suffering. Neither happiness nor suffering, and I become conscious on the other shore, such and so forth. Monks, these forty-six, having understood and relying on and focusing on what, do those who understand the ultimate end speak of as conscious, etc., speaking manifestly. Monks, whatever renunciates or Brahmins slightly understand the ultimate end, all of those are not superior to these forty-six, nor are they more numerous. The Tathagata fully knows those as they are, and having surpassed them, also fully knows as they are, that these are those who hold to views, act in this way, think in this way, discriminate in this way, walk in this way, are accustomed and proper, are those who go to the other shore in this way, the Tathagata fully knows as they are. Having surpassed those, he also fully knows as they are. The Tathagata fully knows those as they are, and having surpassed those, also fully knows as they are, not manifestly speculating, and with the nature of discernment, each individually knowing with the nature of self-realization, he knows complete nirvana, and knowing the arising and cessation of wandering, this is suffering, this is the arising of suffering, thus he knows excellently. Renunciates, whatever other dharmas appear profound and deep, etc., as before. Monks, whatever other dharmas appear profound and deep, what are they? etc., as before. Monks, being with end, one becomes conscious on the other shore, and being without end, and being with end, and being neither with end nor without end, being neither with end nor without end, one becomes conscious on the other shore, and so forth. Some renunciates or Brahmins who speculate on the ultimate end, manifestly speak of being conscious of no self on the other shore, there are those who speak manifestly, namely, regarding these eight things. Those are good.