Tibetan
དག་ཅག་ཤིན་ཏུ་རྩེ་ཞིང་དགའ་བ་དང་ལྡན་པ་དེ་དག་ནི་མི་རྟག་ པ་མི་བརྟན་པ། གཡུང་དྲུང་མ་ཡིན་པ། ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ནོ་ཞེས་ཕྱོགས་གཅིག་རྟག་ཅིང་ཕྱོགས་གཅིག་མི་རྟག་པར་སྨྲ་བ་སྟེ། དགེ་སློང་དག་འདི་ནི་དངོས་པོ་གསུམ་པ་སྟེ། གང་རྟོགས་ཤིང་གང་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དགེ་སློང་དག་གཞན་ཡང་བཞི་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་གང་རྟོགས་ཤིང་གང་ལ་བརྟེན་ནས་གང་དམིགས་ནས་སྔོན་གྱི་མཐར་རྟོག་པ་དག་ཕྱོགས་གཅིག་རྟག་པར་སྨྲ་བ་དག་ཅེས་བྱ་བའི་བར་སྔ་མ་བཞིན་དུའོ། །དགེ་སློང་དག་འདོད་པའི་ཁམས་ན་ལྷ་ཡིད་རབ་ཏུ་འཁྲུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དེ། གང་གི་ཚེ་དེ་དག་མིག་གིས་མིག་ལ་གཏད་དེ་ལྟ་བར་འགྱུར་གྱི་དེ་དག་མིག་གིས་མིག་ལ་བཙུགས་ཏེ་ལྟ་བ་ན་ཡིད་རབ་ཏུ་སྡང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཡིད་རབ་ཏུ་སྡང་བས་སེམས་ཅན་དེ་དག་གནས་དེ་ནས་འཆི་འཕོ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནས་སེམས་ཅན་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཇི་ལྟར་སེམས་མཉམ་པར་གཞག་པ་ན་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྔོན་གྱི་དངོས་པོ་སོ་སོར་མྱོང་ཞིང་དྲན་པ་དེས་འདི་སྙམ་དུ་འདོད་པའི་ཁམས་ན་གང་ཡིད་རབ་ཏུ་འཁྲུགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ལྷ་ཤིན་ཏུ་མིག་གིས་མིག་ལ་གཏད་དེ་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་རྟག་པའོ། །བརྟན་པའོ། །གཡུང་དྲུང་ངོ༌། །ཡོངས་སུ་མི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ནོ། །གང་དག་བདག་ཅག་ཤིན་ཏུ་མིག་གིས་མིག་ལ་གཏད་དེ་ལྟ་བ་དེ་དག་ནི་མི་རྟག་པའོ། །མི་བརྟན་པའོ། །གཡུང་དྲུང་མ་ཡིན་པའོ། ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ནོ་སྙམ་དུ་ཕྱོགས་གཅིག་རྟག་ཅིང་ཕྱོགས་གཅིག་མི་རྟག་པར་སྨྲ་སྟེ། དགེ་སློང་དག་འདི་ནི་དངོས་པོ་བཞི་པ་སྟེ། གང་རྟོགས་ཤིད་གང་ལ་བརྟེན་ནས་གང་དམིགས་ཤིང༌། སྔོན་གྱི་མཐར་རྟོག་པ་ཕྱོགས་གཅིག་རྟག་ཅིང་ཕྱོགས་གཅིག་མི་རྟག་པར་སྨྲ་བ་དག །བདག་དང་འཇིག་རྟེན་ཕྱོགས་གཅིག་རྟག་པའོ་ཞེས་མངོན་པར་སྨྲ་བས་མངོན་པར་སྨྲ་བའོ། །དགེ་སློང་དག་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་གང་ཁ་ཅིག་སྔོན་གྱི་མཐར་རྟོག་པ་དག་བདག་དང་འཇིག་རྟེན་ཕྱོགས་གཅིག་རྟག་པའོ་ཞེས་མངོན་པར་སྨྲ་བས་མངོན་པར་སྨྲ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་དངོས་པོ་བཞི་པོ་འདི་དག་ལས་གཞན་མེད་ཅིང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུའོ། །དེ་དག་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་དུའོ། །དགེ་ སློང་དག་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་སྔོན་གྱི་མཐར་རྟོག་པ་དག་བདག་དང་འཇིག་རྟེན་རྒྱུ་བ་མེད་པ་ལས་ཀུན་དུ་འབྱུང་ཞིང་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་སྐྱེས་པར་མངོན་པར་སྨྲ་བས་མངོན་པར་སྨྲ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་དངོས་པོ་གཉིས་པོ་འདི་དག་ལའོ། །དགེ་སློང་ངམ་བྲམ་ཟེ་གང་རྟོགས་ཤིང་གང་ལ་བརྟེན་ཏེ་གང་དམིགས་ནས་སྔོན་གྱི་མཐར་རྟོག་པ་བདག་དང་འཇིག་རྟེན་རྒྱུ་མེད་པར་སྨྲ་བ་དག །བདག་དང་འཇིག་རྟེན་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་སྐྱེས་སོ་ཞེས་མངོན་པར་སྨྲ་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ན་ལྷ་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དེ། འདུ་ཤེས་སྐྱེས་ནས་གནས་དེ་ནས་འཆི་འཕོ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནས་སེམས་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཇི་ལྟར་སེམས་མཉམ་པར་གཞག་ན་སྔོན་དུ་འདུ་ཤེས་པའི་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་དྲན་ཏེ། དེ་འདི་སྙམ་དུ་བདག་དང་འཇིག་རྟེན་ནི་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་ཀུན་དུ་འབྱུང་སྟེ། རྣམ་པ་འདིས་ན་བདག་དང་འཇིག་རྟེན་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་ཀུན་དུ་བྱུང་ཞིང༌། བདག་སྔོན་མ་བྱུང་བ་ལས་ད་ལྟར་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ་སྙམ་མོ། །དགེ་སློང་དག་འདི་ནི་དངོས་པོ་དང་པོ་གང་རྟོགས་ཤིད་གང་ལ་བརྟན་ཏེ་གང་དམིགས་ནས་སྔོན་གྱི་མཐར་རྟོག་པ་བདག་དང་འཇིག་རྟེན་རྒྱུ་མེད་པར་སྨྲ་བ་དག་ཅེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དགེ་སློང་དག་གཞན་ཡང་གཉིས་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་གང་རྟོགས་ཤིང་གང་ལ་བརྟེན་ཏེ་གང་དམིགས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་མངོན་པར་སྨྲ་བས་མངོན་པར་སྨྲའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །དགེ་སློང་དག་འདི་ན་ཁ་ཅིག་གཅིག་ཏུ་རྟོག་གེ་དང་དཔྱོད་པ་པར་གྱུར་ལ། རྟོག་གེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ས་ལ་གནས་པར་གྱུར་ཅིང༌། སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་རང་ལ་སྣང་བ་མ་བརྗོད་ཅིང་དཔྱོད་པ་ཀུན་དུ་དཔྱོད་པ་དེ་འདི་སྙམ་དུ་བདག་དང་འཇིག་རྟེན་ནི་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་ཀུན་དུ་བྱུང་ངོ༌། །རྣམ་པ་འདིས་ན་བདག་དང་འཇིག་རྟེན་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་ཀུན་དུ་འབྱུང་སྟེ་བདག་འདི་ན་གཅིག་བུ་བྱུང་སྟེ་བདག་འདི་ན་གཅིག་པུ་རྟོག་གེ་དང་དཔྱོད་པ་པར་འགྱུར་ལ། རྟོག་གེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ས་ལ་གནས་པར་གྱུར་ཅིང༌། སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་རང་ལ་སྣང་བ་ཀུན་དུ་དཔྱོད་ཅིང་རྟོག་གོ་དཔྱོད་པ་ཀུན་དུ་དཔྱོད་པན་བདག་དང་འཇིག་རྟེན་ནི་རྒྱུ་མེད་པས་ཀུན་དུ་འབྱུང་ངོ་སྙམ་སྟེ། དགེ་སློང་དག་འདི་ན་དངོས་པོ་གཉིས་པོ་གང་རྟོགས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་ བཞིན་ནོ། །དགེ་སློང་དག་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་གང་ཁ་ཅིག་སྔོན་གྱི་མཐར་རྟོག་པ་བདག་དང་འཇིག་རྟེན་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་ཀུན་དུ་བྱུང་ཞིང་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་ཀུན་དུ་སྐྱེ་བར་མངོན་པར་སྨྲ་བས་མངོན་པར་སྨྲ་བ་དེ་དག་ནི་དངོས་པོ་གཉིས་པ་འདི་ཁོ་ན
Chinese
那些极其嬉戏且充满喜悦者是不恒常、不稳固、非永恒、具有完全变异之法性者，如此宣说一部分是恒常，一部分是不恒常。比丘们，这是第三种事物，即依于何而了知，依于何而依赖，如前所说。比丘们，此外，第四种情况也会出现，即任何沙门或婆罗门，依于何而了知，依于何而依赖，依于何而观察，对前际进行思索者，宣说一部分是恒常者，如前所说。比丘们，欲界中有一种名为意极度混乱之天，当他们以眼对眼互相注视时，他们的心意会变得极度憎恨。由于心意极度憎恨，这些众生会从该处死亡并转生。之后，从“其他众生”开始，如前所说，当他们如何平等地安住心时，他们会各自体验和忆念自己的前世经历，他们会这样想：在欲界中，那些名为意极度混乱之天，那些不以眼对眼互相注视者，是恒常的，稳固的，永恒的，具有完全不变异之法性者。而我们这些以眼对眼互相注视者，是不恒常的，不稳固的，非永恒的，具有完全变异之法性者。如此宣说一部分是恒常，一部分是不恒常。比丘们，这是第四种事物，即依于何而了知，依于何而依赖，依于何而观察，对前际进行思索者，宣说一部分是恒常，一部分是不恒常者。宣说“我与世界一部分是恒常的”是妄语。比丘们，一些沙门或婆罗门对前际进行思索者，宣说“我与世界一部分是恒常的”是妄语，即除了这四种事物之外，没有其他事物会产生，如前所说。那些是什么呢？如前所说。比丘们，对前际进行思索的沙门或婆罗门宣说“我与世界是从无因中产生，从无因中生
English
Those who are extremely playful and full of joy are impermanent, unstable, non-eternal, and have the nature of complete change, thus declaring that one part is permanent and one part is impermanent. Monks, this is the third thing, that is, based on what is known and based on what is relied upon, as mentioned before. Monks, furthermore, a fourth situation will arise, that is, any renunciate or Brahmin who, based on what is known, based on what is relied upon, and based on what is observed, contemplates the past, declares that one part is permanent, as mentioned before. Monks, in the desire realm, there is a god called 'extremely confused mind'. When they look at each other eye to eye, their minds become extremely hateful. Because of extreme hatred in their minds, those beings will die and transmigrate from that place. Then, starting from 'other beings', as mentioned before, when they equally settle their minds, they will individually experience and remember their past experiences, and they will think like this: in the desire realm, those gods called 'extremely confused mind' who do not look at each other eye to eye are permanent, stable, eternal, and have the nature of complete non-change. And those of us who look at each other eye to eye are impermanent, unstable, non-eternal, and have the nature of complete change. Thus declaring that one part is permanent and one part is impermanent. Monks, this is the fourth thing, that is, based on what is known, based on what is relied upon, and based on what is observed, those who contemplate the past, declare that one part is permanent and one part is impermanent. Declaring 'I and the world are partly permanent' is a lie. Monks, some renunciates or Brahmins who contemplate the past, declare 'I and the world are partly permanent' is a lie, that is, other than these four things, there are no other things that will arise, as mentioned before. What are those? As mentioned before. Monks, renunciates or Brahmins who contemplate the past declare 'I and the world arise from causelessness, born from causelessness.'
Chinese
以显说而显说，即是说这两种事物。比丘或婆罗门，谁了知、依靠、缘何而于前际起分别，说我和世界无因，显说我和世界无因而生？比丘们，在色界有称为无想天的天神，意识生起后，从该处死没，之后从名为其他心处，如前一样，如果心如何平等安住，则能正确忆念起初的意识，他便会想：我和世界是从无因而生。以此方式，我和世界是从无因而生，我从先前未生而现在生。比丘们，这是第一种事物，即谁了知、依靠、缘何而于前际起分别，说我和世界无因。如前所说。比丘们，还有第二种情况会出现。任何沙门或婆罗门，谁了知、依靠、缘何而……直到以显说而显说。比丘们，在此，有些人成为唯一的思辨者和考察者，安住于思辨圆满之地，不表达凡夫俗子的显现，而普遍地考察，他便会想：我和世界是从无因而生。以此方式，我和世界是从无因而生，我在此独自产生，我在此独自成为思辨者和考察者，安住于思辨圆满之地，普遍地考察凡夫俗子的显现，考察思辨，普遍地考察思辨，他便会想：我和世界是从无因而生。比丘们，在此，这两种事物谁了知……如前所说。 比丘们，任何沙门或婆罗门，他们中的一些人于前际起分别，显说我和世界是从无因而生，并且显说从无因而生，那些人仅仅是这两种事物。
English
They speak manifestly by manifestly speaking, that is, about these two things. Which bhikṣu or Brahmin, knowing, relying on, and focusing on what, speculates about the past extreme, saying that the self and the world are without cause, manifestly saying that the self and the world are born without cause? Bhikṣus, in the realm of form, there is a god called the Non-Perceptual God. After consciousness arises, he dies and transmigrates from that place. Then, from what is called another mind, as before, if the mind abides equally, he will correctly remember the initial consciousness. He will think, "The self and the world arise from no cause." In this way, the self and the world arise from no cause, and I, who was not born before, am now born. Bhikṣus, this is the first thing: whoever knows, relies on, and focuses on what, speculates about the past extreme, saying that the self and the world are without cause. As before. Bhikṣus, another second thing will arise. Any śramaṇa or Brahmin, whoever knows, relies on, and focuses on what... until speaking manifestly by manifestly speaking. Bhikṣus, here, some become solely speculators and investigators, abiding in the place of complete speculation, not expressing the appearances of ordinary people, but universally investigating. He will think, "The self and the world arise from no cause." In this way, the self and the world arise from no cause, and I arise alone here, and I alone become a speculator and investigator here, abiding in the place of complete speculation, universally investigating the appearances of ordinary people, investigating speculation, universally investigating speculation. He will think, "The self and the world arise from no cause." Bhikṣus, here, whoever knows these two things... as before. Bhikṣus, any śramaṇa or Brahmin, some of them speculate about the past extreme, manifestly saying that the self and the world arise from no cause, and manifestly saying that they are born from no cause, those people are only these two things.