Tibetan
་སློང་དག་ཡིད་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་གང༌། རྐྱེན་ནི་གང༌། རྒྱུ་མཚན་ནི་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་ཡིད་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་ལས། རྐྱེན་ནི་ལས། རྒྱུ་མཚན་ནི་ལས་སོ། །དགེ་སློང་དག་ལས་ཀྱང་རྒྱུ་དང་བཅས། རྐྱེན་དང་བཅས། རྒྱུ་མཚན་དང་བཅས་པ་སྟེ། དགེ་སློང་དག་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་གང༌། རྐྱེན་ནི་གང༌། རྒྱུ་མཚན་ནི་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་སྲེད་པ། རྐྱེན་ནི་སྲེད་པ། རྒྱུ་མཚན་ནི་སྲེད་པའོ། །དགེ་སློང་དག་སྲེད་པ་ཡང་རྒྱུ་དང་བཅས། རྐྱེན་དང་བཅས། རྒྱུ་མཚན་དང་བཅས་པ་སྟེ། དགེ་སློང་དག་སྲེད་པའི་རྒྱུ་ནི་གང། རྐྱེན་ནི་གང༌། རྒྱུ་མཚན་ནི་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་སྲེད་པའི་རྒྱུ་ནི་མ་རིག་པའོ། རྐྱེན་ནི་མ་རིག་པ། རྒྱུ་མཚན་ནི་མ་རིག་པའོ། །དགེ་སློང་དག་མ་རིག་པ་རྒྱུ་དང་བཅས། རྐྱེན་དང་བཅས། རྒྱུ་མཚན་དང་བཅས་པ་སྟེ། དགེ་སློང་དག་མ་རིག་པའི་རྒྱུ་དང༌། རྐྱེན་དང༌། རྒྱུ་མཚན་གང་ཞེ་ན། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་རྒྱུའོ། །ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་རྐྱེན་ནོ། །ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་རྒྱུ་མཚན་ནོ། །དགེ་སློང་དག་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡང་རྒྱུ་དང་བཅས། །ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡང་རྐྱེན་དང་བཅས། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡང་རྒྱུ་མཚན་དང་བཅས་པ་སྟེ། དགེ་སློང་དག་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ནི་གང༌། རྐྱེན་ནི་གང༌། རྒྱུ་མཚན་ནི་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་ཡིད་དང༌། ཆོས་ལ་བརྟེན་ནས་མ་རིག་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྙོག་པ་སྐྱེས་ཏེ། གང་རྨོངས་ཤིང་ཀུན་དུ་རྨོངས་ལ། མ་རིག་པ་དེ་སྲེད་པ་དོན་དུ་གཉེར་རོ། །སྲེད་པ་དང་བཅས་ན་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་ལས་བྱེད་དེ། དགེ་སློང་དག་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་མ་རིག་པའི་རྒྱུ་ཅན། མ་རིག་པ་ནི་སྲེད་པའི་རྒྱུ་ཅན། སྲེད་པ་ནི་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་ཅན། ལས་ནི་མིག་གི་རྒྱུ་ཅན་ཏེ། འདི་ནི་རྒྱུ་དང་བཅས། རྐྱེན་དང་བཅས། རྒྱུ་མཚན་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཏེ། དགེ་སློང་དག་རྒྱུ་དང་བཅས། རྐྱེན་དང་བཅས། རྒྱུ་མཚན་དང་བཅས་པའི་ཆོས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྔ་མ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་དང་བཅས། རྐྱེན་དང་བཅས། རྒྱུ་མཚན་དང་བཅས་པའི་ཆོས་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་ངས་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པ་དེ་རྒྱས་པར་རབ་ཏུ་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །མདོ་གཞན་ལས་མ་རིག་པའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཕུང་པོའི་སྔོན་གྱིས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞི་པའི་དང་པོའི་མདོ་མཛོད་གྱི་གནས་གཉིས་པར་མི་ལྡན་པའི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྐབས་སུ་བྲིས་པ་བལྟ་བར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཁྱེད་ལ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་དེ་མ་ཐག་ཁོ་ནར་དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་ད་ལ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཆོས་རྣམ་པར་བཤད་པར་བྱ་ཞེས་མདོ་བྲིས་པ་བལྟ་བར་བྱའོ། །འདི་ནི་མདོའི་དོན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བོས་ཏེ། དགེ་སློང་དག་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ པར་འབྱུང་བའི་ཐོག་མ་དང༌། རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བཤད་པར་བྱ་ཡིས་དེ་ལེགས་པར་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་ཟུང་ཤིག་དང་བཤད་པར་བྱའོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་དང་པོ་གང་ཞེ་ན། འདི་ཡོད་པས་འདི་འབྱུང༌། འདི་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་འདི་སྐྱེ་སྟེ། འདི་ལྟར་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་དང༌། འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མིང་དང་གཟུགས། མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་རྐྱེན་གྱིས་རེག་པ། རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ། ཚོར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲེད་པ། སྲེད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ལེན་པ། ལེན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲིད་པ། སྲིད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེ་བ། སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་རྒ་ཤི་དང༌། མྱ་ངན་དང༌། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང༌། འཁྲུག་པ་རྣམས་ཀུན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟར་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་འདི་འབའ་ཞིག་ཀུན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་པར་དབྱེ་བ་གང་ཞེ་ན། མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་ཅེས་འབྱུང་བ་མ་རིག་པ་གང་ཞེ་ན། སྔོན་གྱི་མཐའ་མི་ཤེས་པ་དང༌། ཕྱི་མའི་མཐའ་མི་ཤེས་པ་དང༌། སྔོན་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་མི་ཤེས་པ་དང། ནང་མི་ཤེས་པ་དང༌། ཕྱི་མི་ཤེས་པ་དང༌། ནང་དང་ཕྱི་རོལ་མི་ཤེས་པ་དང༌། ལས་མི་ཤེས་པ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་མི་ཤེས་པ་དང༌། ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མི་ཤེས་པ་དང༌། རྒྱུ་མི་ཤེས་པ་དང༌། འབྲས་བུ་མི་ཤེས་པ་དང༌། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་མི་ཤེས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་མི་ཤེས་པ་དང༌། ཆོས་མི
Chinese
比丘们，心的因是什么？缘是什么？理由是什么呢？比丘们，心的因是业，缘是业，理由是业。比丘们，业也具有因、具有缘、具有理由。比丘们，业的因是什么？缘是什么？理由是什么呢？比丘们，业的因是贪爱，缘是贪爱，理由是贪爱。比丘们，贪爱也具有因、具有缘、具有理由。比丘们，贪爱的因是什么？缘是什么？理由是什么呢？比丘们，贪爱的因是无明，缘是无明，理由是无明。比丘们，无明具有因、具有缘、具有理由。比丘们，无明的因、缘、理由是什么呢？ 不如理作意是因，不如理作意是缘，不如理作意是理由。比丘们，不如理作意也具有因，不如理作意也具有缘，不如理作意也具有理由。比丘们，不如理作意的因是什么？缘是什么？理由是什么呢？比丘们，依于心和法，从无明所生的作意产生扰乱，由于愚昧和完全的愚昧，那个无明就追求贪爱。如果有了贪爱，就造作能辨识的业。比丘们，不如理作意是无明的因，无明是贪爱的因，贪爱是业的因，业是眼的因，这是名为具有因、具有缘、具有理由的法的类别。比丘们，应当宣说具有因、具有缘、具有理由的法，从那以后，如同先前一样，应当宣说具有因、具有缘、具有理由的法，如我所说的那样，详细地加以解说，这样说道。（佛）作了开示。其他经典中说，无明聚集，从接触产生的感受。
English
Monks, what is the cause of mind? What is the condition? What is the reason? Monks, the cause of mind is karma, the condition is karma, the reason is karma. Monks, karma also has a cause, has a condition, and has a reason. Monks, what is the cause of karma? What is the condition? What is the reason? Monks, the cause of karma is craving, the condition is craving, the reason is craving. Monks, craving also has a cause, has a condition, and has a reason. Monks, what is the cause of craving? What is the condition? What is the reason? Monks, the cause of craving is ignorance, the condition is ignorance, the reason is ignorance. Monks, ignorance has a cause, has a condition, and has a reason. Monks, what is the cause, condition, and reason of ignorance? Inappropriate attention is the cause, inappropriate attention is the condition, inappropriate attention is the reason. Monks, inappropriate attention also has a cause, inappropriate attention also has a condition, inappropriate attention also has a reason. Monks, what is the cause of inappropriate attention? What is the condition? What is the reason? Monks, relying on mind and dharma, the attention born from ignorance produces disturbance. Because of delusion and complete delusion, that ignorance seeks craving. If there is craving, it creates the karma of distinguishing. Monks, inappropriate attention has ignorance as its cause, ignorance has craving as its cause, craving has karma as its cause, karma has the eye as its cause. This is a category of dharma called having a cause, having a condition, and having a reason. Monks, the dharma that has a cause, has a condition, and has a reason should be explained. From then on, just as before, the dharma that has a cause, has a condition, and has a reason should be explained. As I have said, it should be explained in detail. Thus he spoke. In other sutras, it is said that ignorance gathers, and feeling arises from contact.
Chinese
应当参阅《蕴品》之前以四句偈所说的第一《经藏》于第二处，关于无想定之灭尽等持时所写的内容。世尊说“我也将为您讲述缘起之法”，如前一样，立即写经文说：比丘们，现在我将为你们讲述缘起和缘起之法。以“这不是经的意义”等为开端，处在舍卫城。之后，世尊对比丘们说：比丘们，我将讲述缘起的开端和分类，你们仔细听，好好记住，我将讲述。什么是缘起的开端？即此有故彼生，此生故彼生。如是，以无明为缘生行，以行为缘生识，以识为缘生名色，以名色为缘生六处，以六处为缘生触，以触为缘生受，以受为缘生爱，以爱为缘生取，以取为缘生有，以有为缘生生，以生为缘生老死以及忧悲、啼哭、痛苦、忧恼、喧杂等都会产生。比丘们，这样，这个大苦蕴就会产生，这称为缘起之事物。什么是分类？即以无明为缘生行，什么是无明？即不知前际，不知后际，不知前后际，不知内，不知外，不知内外，不知业，不知异熟，不知业之异熟，不知因，不知果，不知因果，不知佛，不知法。
English
It should be consulted what is written in the second place of the first Sutra Pitaka, which was previously spoken in four verses in the Skandha section, regarding the absorption of the cessation of non-existent formations. The Blessed One said, "I will also explain to you the Dharma of Dependent Arising," and as before, immediately write the sutra saying: Monks, now I will explain to you Dependent Arising and the Dharma of Dependent Arising. Starting with "This is not the meaning of the sutra," it is located in Shravasti. Then, the Blessed One said to the monks: Monks, I will explain the beginning and classification of Dependent Arising, listen carefully and remember well, I will explain. What is the beginning of Dependent Arising? That is, this exists, therefore that arises; this arises, therefore that arises. Thus, with ignorance as the condition, actions arise; with actions as the condition, consciousness arises; with consciousness as the condition, name and form arise; with name and form as the condition, the six sense sources arise; with the six sense sources as the condition, contact arises; with contact as the condition, feeling arises; with feeling as the condition, craving arises; with craving as the condition, grasping arises; with grasping as the condition, existence arises; with existence as the condition, birth arises; with birth as the condition, old age and death arise, as well as sorrow, lamentation, pain, distress, and agitation. Monks, in this way, this great mass of suffering will arise, and this is called the object of Dependent Arising. What is the classification? That is, with ignorance as the condition, actions arise. What is ignorance? That is, not knowing the past extreme, not knowing the future extreme, not knowing the past and future extremes, not knowing the internal, not knowing the external, not knowing the internal and external, not knowing karma, not knowing the ripening, not knowing the ripening of karma, not knowing the cause, not knowing the effect, not knowing the cause and effect, not knowing the Buddha, not knowing the Dharma.