Tibetan
་སློང་དག་ཐོག་མར་དགེ་བ། བར་དུ་དགེ་བ། ཐ་མར་དགེ་བ། དོན་བཟང་པོ། ཚིག་འབྲུ་བཟང་པོ། མ་འདྲེས་པ། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། ཡོངས་སུ་བྱང་བ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ། གསལ་བར་བྱེད་པ། འདི་ལྟ་སྟེ། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་བསྟན་པར་བྱ་ཡིས་དེ་ལེགས་པར་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་ཟུང་ཤིག་དང་བཤད་པར་བྱའོ། །དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་གང་ཞེ་ན། མི་སྐྱེ་བ་ནི་གང་ནས་ཀྱང་མི་འོང༌། འགག་པ་གང་དུ་མི་འགྲོ་སྟེ། དགེ་སློང་དག་འདི་ལྟར་མིག་ནི་མ་བྱུང་བ་ལས་བྱུང་ཞིང་བྱུང་ནས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་འཇིག་པ་སྟེ་ལས་ནི་ཡོད་དོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་ཡོད་དོ། །ཆོས་སུ་བརྡར་བཏགས་པ་མ་གཏོགས་པ་ཕུང་པོ་འདི་འདོར་བར་བྱེད་ཅིད་ཕུང་པོ་གཞན་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་པོ་ནི་མི་དམིགས་སོ། །དེ་ལ་ཆོས་སུ་བརྡར་བཏགས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འདི་ཡོད་པས་འདི་འབྱུང༌། འདི་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་འདི་སྐྱེ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད། འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མིང་དང་གཟུགས། མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་རྐྱེན་གྱིས་རེག་པ། རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ། ཚོར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲེད་པ། སྲེད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ལེན་པ། ལེན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲིད་པ། སྲིད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེ་བ། སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་རྒ་ཤི་དང༌། མྱ་ངན་དང༌། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང༌། འཁྲུག་པ་རྣམས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་འདི་འབའ་ཞིག་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟར་འདི་མེད་པས་འདི་མི་འབྱུང༌། འདི་མ་སྐྱེས་པས་འདི་འགག་པར་འགྱུར་ཏེ། མ་རིག་པ་འགགས་པས་འདུ་བྱེད་འགག །འདུ་བྱེད་འགགས་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགག །རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགགས་པས་མིང་དང་གཟུགས་འགག །མིང་དང་གཟུགས་འགགས་པས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་འགག །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་འགགས་པས་རེག་པ་འགག ། རེག་པ་འགགས་པས་ཚོར་བ་འགག །ཚོར་བ་འགགས་པས་སྲེད་པ་འགག །སྲེད་པ་འགགས་པས་ལེན་པ་འགག །ལེན་པ་འགགས་པས་སྲིད་པ་འགག །སྲིད་པ་འགགས་པས་སྐྱེ་བ་འགག །སྐྱེ་བ་འགག་པས་རྒ་ཤི་དང༌། མྱ་ངན་དང༌། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང༌། འཁྲུག་པ་རྣམས་འགག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་འདི་འབའ་ཞིག་འགག་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་སོ། དགེ་སློང་དག་ཐོག་མར་དགེ་བ། བར་དུ་དགེ་བ། ཐ་མར་དགེ་བ། དོན་བཟང་པོ། ཚིག་འབྲུ་བཟང་པོ། མ་འདྲེས་པ། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། ཡོངས་སུ་བྱང་བ། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ། ཡོངས་སུ་གསལ་བར་བྱེད་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པ་དེ་རྒྱས་པར་བར་ཏུ་བཤད་དོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དང་པོ་ནུར་ནུར་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ག་དྷཱ་ར་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་གཤེགས་ཏེ། གནོད་སྦྱིན་དབང་པོའི་ཁྱིམ་དུ་མཚན་མོ་གནས་པའི་ཕྱིར་གཤེགས་སོ། །ད་ནས་གནོད་སྦྱིན་དབང་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེར་ཉེ་བར་འོངས་ཏེ། ཉེ་བར་འོངས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་བྱས་ཏེ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ །ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས་གནོད་སྦྱིན་དབང་པོས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །སྲོག་གིས་ཅི་ཞིག་མི་ཤེས་སམ། །སྲོག་གིས་ཅི་ཞིག་མི་རྟོགས་སམ། །སྲོག་ནི་གང་དུ་བཅིངས་ཤིང་གནས། །སྲོག་གི་འཆིང་བ་བ་སྲེད་པ་ཡིན། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །སྲོག་གིས་གཟུགས་རྣམས་མི་ཤེས་ཏེ། །འདུ་བྱེད་ཀྱང་ནི་རྟོགས་མ་ཡིན། །སྲོག་ནི་ལུས་འདིར་བཅིངས་ཤིང་གནས། །སྲོག་ནི་འཆིང་བ་སྲེད་པ་ཡིན། །སངས་རྒྱས་གཟུགས་ནི་སྲོག་མིན་གསུང། །ཇི་ལྟར་ཚང་ཚིང་འདིར་གནས་ཤིང༌། །ཇི་ལྟར་རིམ་གྱིས་གོང་བུར་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་ལུས་ནི་མངོན་འཕེལ་འགྱུར། །དང་པོར་ནུར་ནུར་པོ་ཡིན་ནོ། །ནུར་ནུར་པོ་ལས་མེར་མེར་པོ། །མེར་མེར་པོ་ལས་ནར་ནར་སྐྱེ། །ནར་ནར་པོ་ལས་མཁྲང་འགྱུར་སྐྱེ། །མཁྲང་ལས་རྐང་ལག་འགྱུས་པ་དང༌། ། སྐྲ་སྤུ་སེན་མོ་ལ་སོགས་དང༌། །དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་རྣམས་དང་ནི། །མཚན་རྣམས་རིམ་གྱིས་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །གང་ཚེ་མ་ཡིས་བཟས་པ་དང༌། །བཏུང་བ་གཉིས་ཀ་ལོངས་སྤྱད་པས། །མངལ་གྱི་ནང་ན་གནས་པའི་མི། །དེས་ནི་གསོ་ཞིང་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །དེ་ནས་གནོད་སྦྱིན་དབང་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་ཞིང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་བྱས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དྲུང་ནས་སོང་ངོ༌། །འདི་ལྟར། གླེང་གཞི་ཆེན་པོའི་རྣམ་གྲངས་ལས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་མདོར་བསྟན་པ་བརྗོད་པ་ལས་འདི་ལྟར་འདོན་ཏེ། ཀུན་དགའ་བོ་མིང་དང་གཟུགས་ལ་རྐྱེན་ཡོད་དམ་ཞེས་འདྲི་ན། རྐྱེན་ཡོད་དོ་ཞེས་ལན་གདབ་པར་བྱའོ། །ཀུན་དགའ་བོ་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་རྐྱེན་གང་ཡིན་ཞེས་འདྲི་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྐྱེན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཀུན་དགའ་བོ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མིང་དང་གཟུགས་སོ་ཞེས་ངས་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པ་དེ་རྒྱས་པར་རབ་ཏུ་བཤད་དོ། །ཀུན་དགའ་བོ་གལ་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མའི་མངལ་དུ་ཞུགས་པར་མ་གྱུར་ན། ཁུ་བ་དང་ཁྲག་གི་ནུར་ནུར་པོའི་ནང་དུ་མངོན་པར་བརྒྱལ་བར་འགྱུར་རམ། བཙུན་པ་མ་ལགས་སོ། །ཀུན་དགའ་བོ་གལ་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མའི་མངལ་དུ་ཞུགས་པར་མ་གྱུར་རམ། འཕོས་པར་མ་གྱུར་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདི་ལྟར་བུར་ཉེ་བར་འགྱུར་རམ། བཙུན་པ་མ་ལགས་སོ། །ཀུན་དགའ་བོ་གལ་ཏེ་བྱིས་པ་དང༌། གཞོན་ནུ་དང་གཞོན་ནུ་མ་དང༌། ལང་ཚོའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་པོ་ནས་འདི་ལྟར་ཆད་ཅིང་མ་བྱུང་བར་གྱུར་ན་མིང་དང་གཟུགས་འདི་ལྟར་རྒྱས་ཤིང་ཡངས་པ་རྒྱ་ཆེན་པོར་འགྱུར་རམ། བཙུན་པ་མ་ལགས་སོ། །ཀུན་དགའ་བོ་གལ་ཏེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་ན་མིང་དང་གཟུགས་གདགས་པར་ནུས་སམ། བཙུན་པ་མ་ལགས་སོ། །ཀུན་དགའ་བོ་དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་མཚན་འདི་དང༌། རྒྱུ་འདི་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མིང་དང་གཟུགས་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མིང་དང་གཟུགས་ཞེས་ངས་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པ་དེ་རྒྱས་པར་རབ་ཏུ་བཤད་དོ། །འདི་ལྟར་མདོ་དེ་ཉིད་ལས་དགེ་སློང་དག་དགེ་སློང་གིས་གང་ཕན་ཆད་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་ མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དགེ་སློང་དག་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་བཤད་པར་བྱ་ཡིས་དེ་ལེགས་པར་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་ཟུང་ཤིག་དང་བཤད་པར་བྱའོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འདི་ཡོད་པས་འདི་འབྱུང༌། འདི་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་འདི་སྐྱེ་སྟེ། འདི་ལྟར་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འདི་འབའ་ཞིག་ཀུན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ། སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་རྒ་ཤི་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱུང་ཡང་རུང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་མ་བྱུང་ཡང་རུང་བ་འདི་ནི་ཆོས་ཉིད་དེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་འདི་ནི་རྟག་ཏུ་གནས་པའོ་ཞེས་རང་ཉིད་ཀྱི་མངོན་པར་ཤེས་པས་མཁྱེན་ཅིང་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ནས་སྟོན་པར་བྱེད། འཆད་པར་བྱེད། རབ་ཏུ་
Chinese
比丘们，最初是善的，中间是善的，最后是善的，意义美好，词句美好，不杂染，完全圆满，完全清净的梵行，要清楚地阐明。就像这样，将要阐述名为“胜义谛空性”的法类，你们好好地听，好好地记住，我将要解说。名为“胜义谛空性”的法类是什么呢？不生，从任何地方也不来；灭，不往任何地方去。比丘们，就像这样，眼是从未生而生，生了之后也完全坏灭，业是存在的，异熟也是存在的，除了世俗假立之外，没有能舍弃这个蕴而连接另一个蕴的作者。对此，世俗假立是这样的：就像这样，因为这个存在，所以这个产生；因为这个生起，所以这个生起。就像这样，以无明为缘而有行，以行为缘而有识，以识为缘而有名色，以名色为缘而有六处，以六处为缘而有触，以触为缘而有受，以受为缘而有爱，以爱为缘而有取，以取为缘而有有，以有为缘而有生，以生为缘而有老死以及忧愁、悲叹、啼哭、痛苦、忧恼、扰乱等产生，这样一来，这个巨大的痛苦之蕴就会产生。就像这样，因为这个不存在，所以这个不产生；因为这个不生，所以这个灭尽。无明灭尽，所以行灭尽；行灭尽，所以识灭尽；识灭尽，所以名色灭尽；名色灭尽，所以六处灭尽；六处灭尽，所以触灭尽；触灭尽，所以受灭尽；受灭尽，所以爱灭尽；爱灭尽，所以取灭尽；取灭尽，所以有灭尽；有灭尽，所以生灭尽；生灭尽，所以老死以及忧愁、悲叹、啼哭、痛苦、忧恼、扰乱等灭尽，这样一来，这个巨大的痛苦之蕴
English
Monks, it is good in the beginning, good in the middle, and good in the end. The meaning is good, the words are good, unmixed, completely perfect, completely pure conduct, to be clearly explained. Like this, I will explain the category of Dharma called "Ultimate Truth Emptiness," listen well and keep it in mind, and I will explain it. What is the category of Dharma called "Ultimate Truth Emptiness"? It does not arise, it does not come from anywhere; it ceases, it does not go anywhere. Monks, like this, the eye arises from not having arisen, and having arisen, it is completely destroyed. Karma exists, and the ripening exists. Except for conventional designation, there is no agent who abandons this aggregate and connects another aggregate. Therefore, conventional designation is like this: just as, because this exists, this arises; because this arises, this arises. Just as, with ignorance as the condition, there is action; with action as the condition, there is consciousness; with consciousness as the condition, there is name and form; with name and form as the condition, there are the six sense bases; with the six sense bases as the condition, there is contact; with contact as the condition, there is feeling; with feeling as the condition, there is craving; with craving as the condition, there is grasping; with grasping as the condition, there is becoming; with becoming as the condition, there is birth; with birth as the condition, there are old age and death, as well as sorrow, lamentation, crying, suffering, distress, and disturbance. In this way, this great mass of suffering will arise. Just as, because this does not exist, this does not arise; because this is not born, this ceases. When ignorance ceases, action ceases; when action ceases, consciousness ceases; when consciousness ceases, name and form cease; when name and form cease, the six sense bases cease; when the six sense bases cease, contact ceases; when contact ceases, feeling ceases; when feeling ceases, craving ceases; when craving ceases, grasping ceases; when grasping ceases, becoming ceases; when becoming ceases, birth ceases; when birth ceases, old age and death, as well as sorrow, lamentation, crying, suffering, distress, and disturbance cease. In this way, this great mass of suffering
Chinese
哦，这才会止息啊。这被称为“真实义空性”的法类。比丘们，最初是善的，中间是善的，最后是善的，意义美好，词句美好，不杂染，完全圆满，完全清净，梵行，完全显明，就像这样，要宣说名为“真实义空性”的法类，如是所说，详细地阐述了，这样说道。最初是“糊糊状”等等。世尊游历摩揭陀国，为了晚上住在夜叉王的家中而去了。然后夜叉王来到世尊所在的地方，来到后，以头顶礼世尊的双足，然后坐于一旁。坐于一旁后，夜叉王以偈颂的形式这样说道：生命有什么不了解的？生命有什么不明白的？生命束缚在哪里而存在？生命的束缚是贪欲。世尊说道：生命不了解色，也不明白行。生命束缚在这个身体里而存在，生命是贪欲的束缚。佛陀说色不是生命。如何丛生于此，如何逐渐形成团块，如何身体明显增长？最初是糊糊状，糊糊状变成稀粥状，稀粥状长成条状，条状长成坚硬状，从坚硬状生出腿脚，头发、体毛、指甲等等，有形根和相，逐渐生长。当母亲吃喝享用时，住在胎中的人，因此得到滋养而生长。然后夜叉王对世尊所说感到非常欢喜和随喜，以头顶礼世尊的双足，从世尊那里离开了。像这样，从大论的类别中，对于名为“这样”的简略开示的陈述中，这样引出：阿难，名和色有因缘吗？这样问道。
English
Oh, this will cease! This is called the Dharma category of "True Meaning Emptiness." Monks, it is good in the beginning, good in the middle, good in the end, the meaning is good, the words are good, unmixed, completely perfect, completely pure, Brahmacharya, completely clear, like this, the Dharma category called "True Meaning Emptiness" should be explained, as it is said, it is explained in detail, so it is said. Initially, it is "mushy," and so on. The Blessed One traveled through the Magadha country and went to stay in the house of the Yaksha King for the night. Then the Yaksha King came to where the Blessed One was, and after coming, he bowed to the feet of the Blessed One with his head and sat on one side. After sitting on one side, the Yaksha King said in verse: What does life not know? What does life not understand? Where is life bound and exists? The bond of life is desire. The Blessed One said: Life does not know form, nor does it understand formations. Life is bound in this body and exists, life is the bond of desire. The Buddha said that form is not life. How does it grow here, how does it gradually form a lump, how does the body obviously grow? Initially, it is mushy, mushy becomes porridge-like, porridge-like grows into strips, strips grow into hard, from hard grow legs and feet, hair, body hair, nails, etc., tangible roots and signs, gradually grow. When the mother eats and drinks and enjoys, the person living in the womb is nourished and grows. Then the Yaksha King was very happy and rejoiced at what the Blessed One said, bowed to the feet of the Blessed One with his head, and left from the Blessed One. Like this, from the category of the Great Discourse, in the statement of the brief instruction called "Thus," it is drawn out like this: Ananda, do name and form have causes? Thus he asked.
Chinese
，那么，就回答说有因。 尊者，如果问名色之因是什么，就说识是因。 尊者，我所说的识为名色之因，已经广为阐述了。 尊者，如果识没有进入母亲的子宫，能在精血的凝结物中显现吗？ 僧人，不能。 尊者，如果识没有进入母亲的子宫，没有转移，识能像这样凝结吗？ 僧人，不能。 尊者，如果孩童、青少年、少女和青春期的识从一开始就这样断绝，没有产生，名色能像这样增长、广大、宽广吗？ 僧人，不能。 尊者，如果无论如何都没有识，能施设名色吗？ 僧人，不能。 尊者，因此，这个理由，这个原因，这个生起是这样的：名为识缘名色。 我所说的识缘名色，已经广为阐述了。 就像在那部经中，对众比丘说，比丘们，凡是关于缘起等等的，其开端是 在舍卫城。 众比丘，我将讲述缘起和缘起之法，你们好好听，好好记住，我将讲述。 什么是缘起之法呢？ 就像这样，此有故彼有，此生故彼生，就像这样，无明缘行，乃至这个完全生起。 生缘老死，如来出现也好，如来不出现也好，这都是法性，诸法的法性是恒常存在的，这是自己通过现证而知晓，现证成佛后才开示，讲说，详细地
English
, then answer that there is a cause. Venerable, if asked what is the cause of name and form, say that consciousness is the cause. Venerable, I have extensively explained what I have said, that consciousness is the cause of name and form. Venerable, if consciousness does not enter the mother's womb, can it appear in the coagulation of semen and blood? Monk, no. Venerable, if consciousness does not enter the mother's womb, does not transfer, can consciousness coagulate like this? Monk, no. Venerable, if the consciousness of children, adolescents, young women, and the stage of youth is cut off like this from the beginning and does not arise, can name and form grow, expand, and become vast like this? Monk, no. Venerable, if there is no consciousness in any way, can name and form be established? Monk, no. Venerable, therefore, this reason, this cause, this arising is like this: it is called consciousness as the condition for name and form. I have extensively explained what I have said, that consciousness is the condition for name and form. Just like in that sutra, it is said to the monks, monks, whatever is about dependent origination, etc., the beginning is In Shravasti. Monks, I will explain dependent origination and the dharmas of dependent origination, listen carefully and remember well, I will explain. What are the dharmas of dependent origination? Just like this, this exists, therefore that exists, this arises, therefore that arises, just like this, ignorance conditions actions, up to this complete arising. Birth conditions old age and death, whether the Tathagatas appear or do not appear, this is the nature of dharma, the nature of all dharmas is constantly abiding, this is known by one's own direct knowledge, and after directly realizing enlightenment, it is taught, explained, and thoroughly