Tibetan
་ལྟ་ན་ཡང་རང་བཞིན་ལས་དངོས་པོ་གཞན་དུ་ཐལ་ལོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། རང་བཞིན་ལས་ཀྱང་དངོས་མིན་གཞན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །དབང་ཕྱུག་ཐ་སྙད་ཡིན་པར་གསལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཇིག་རྟེན་ན་རིགས་པ་ལ་མི་ལྟོས་པར་འདོད་རྒྱལ་ཙམ་དུ་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དུས་རྣམས་ཀུན་དུ་ཡོད་ཉིད་འདོད། །ཞིག་ཀྱང་མ་སྐྱེས་ཀྱང་མི་འདོད། །ཡོད་ཀྱི་གསུམ་པའང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཁྱབ་འཇུག་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཅི་སྟེ་མིན། །ཞེས་མདོ་སྡེ་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཉེས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །སློབ་དཔོན་འདུས་བཟངས་ཀྱིས་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་བ་ལམ་དུ་བརྗོད་མོད་ཀྱི། གཞུང་མངས་པའི་འཇིགས་པས་དེ་འདིར་མ་སྨྲས་སོ། །གང་ཡང་གསུངས་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་ངོ༌། །སློབ་དཔོན་གྱིས་ཁོ་བོ་ཅག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། སྔོན་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདས་པ་ཡིན་གྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །རྐྱེན་ཡོད་ན་འབྱུང་བར་འགྱུར་པ་ནི་མ་འོངས་པ་སྟེ། ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ནས་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་བྱུང་བ་དང༌། འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ན་རེ་སྐད་དུ་སུ་ཟེར་ཞེའོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་གཞན་དུ་ན་ཇི་ལྟར་ཡོད་ཅེས་སྨོས་སོ། །འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོད་མོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཏེ། འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ལྟ་བ་དགག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྒྱུ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ལྟ་བ་དགག་པའི་ཕྱིར་འདས་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ གསུངས་ལ། འབྲས་བུ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ལྟ་བ་དགག་པའི་ཕྱིར་མ་འོངས་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདས་པ་ནི་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །མ་འོངས་པ་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་ན། ཡོད་དོ་ཞེས་ཅི་སྟེ། རྫས་ཀྱི་ཚོགས་སུ་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ཚིག་གི་ཕྲད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཚིག་གི་ཕྲད་སྨོས་པ་ནི་བརྗོད་པའི་ངོ་བོ་དགག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དུས་གསུམ་གྱི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་འདི་བརྗོད་པ་ཡིན་ན་ནི་འདིར་འདིའི་འདས་པ་ཡོད་དོ། །མ་འོངས་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྦྱོར་བ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། ད་ལྟར་གྱི་དུས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མར་མེ་སྔ་ན་མེད་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། མར་མེའི་སྔ་ན་མེད་པ་རྫས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ཡོད་པར་སྨྲའོ། །དཔེར་ན་མར་མེ་དེ་ཤི་བ་ཡོད་མོད་ཀྱི། ཁོ་བོས་ནི་མ་བསད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྨྲ་བ་པོ་ཡོད་ཀྱི། ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་སྦྱར་བས་ཤི་བ་དེ་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་ཡང་རྫས་ཉིད་དུ་མེད་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་དོན་ཡོད་པ་ཅན་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོགས་སོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གལ་ཏེ་བྱུང་བ་ནི་འདས་པ་ཡིན་ལ། རྐྱེན་ཡོད་ན་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་མ་འོངས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་ཡོད་པའི་སྒྲ་བརྗོད་པར་མི་འདོད་པར་གྱུར་ནའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་མི་འགྲུབ་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ད་ལྟར་བ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ།། འོ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། འདི་ལྟར་མདོ་ལས་ཤཱ་རིའི་བུ་གང་དག་གིས་ལས་འདས་པ་དང་ཟད་པ་དང༌། འགག་པ་དང་བྲལ་བ་དང་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མེད་དོ་ཞེས་དེ་སྐད་དུ་སྨྲས་པའི་ཚིག་དེའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ནི་བྱིས་པ་བླུན་པ་མི་གསལ་བ་མི་དགེ་བ་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཀུན་དུ་རྒྱུ་དབྱུག་ཐོགས་ཐོར་ཚུགས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་བབ་ཆོལ་དུ་སོ་སོར་མ་བརྟགས་པར་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་གསུངས་ནས། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་ལས་འདས་པ་དང་ཟག་པ་དང་འགགས་པ་དང་བྲལ་བ་དང༌། རྣམ་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡོད་དོ་ ཞེས་གསུངས་ན། ཅི་དེ་དག་ལས་དེ་སྔོན་བྱུང་བ་ཉིད་དུ་མི་འདོད་པར་གྱུར་ཏམ། དེ་དག་གི་ས་ནི་ལས་དེ་སྔོན་དུ་བྱུང་བ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་འཇིག་པས་འགགས་པ་ནི་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་མ་གཏོགས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་ཡོད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་བསྟན་པ་དོན་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་རེ་ཞིག་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་མདོའི་དོན་བསྟན་པའོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་རྣམ་པ་གཞན་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །དེ་ལས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་ལས་སོ། །རྒྱུད་དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་དེ་རྒྱུད་གང་དུ་གཏོགས་པའོ། །དེས་ཀུན་དུ་དྲངས་པ་ནི་ལས་དེས་ཀུན་དུ་དྲངས་ཤིང་བསྐྱེད་པའོ། །དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པའི་མཐུ་ཡོད་པའོ། །འདི་ལྟར་ལས་དེས་རྒྱུད་འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་ཅན་བསྐྱེད་པར་ནུས་པར་བྱེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལས་དེ་འགགས་ཀྱང་དེས་ཀུན་དུ་དྲངས་པ་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པའི་མཐུ་ཡོད་པ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་ཡོད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་འདས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་ནའོ། །རང་གི་ངོ་བོ་ཁོ་ནར་ཡོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ལས་དེ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་ན་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡིན་པས་འདས་པ་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་ལས་དོན་དུ་བཞེད་ཀྱི་སྔ་མ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གང་གི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མགུར་ཉིད་ནས་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེའི་ཕྱིར་མདོ་འདིའི་དོན་ནི་འདི་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་སོ། །གལ་ཏེ་ད་ལྟར་གྱི་དུས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ད་ལྟར་གྱི་དུས་སུ་ད་ལྟར་གྱི་དངོས་པོ་མ་བྱུང་བ་ལས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མི་རུང་སྟེ་དུས་ནི་དངོས་པོ་ལས་དོན་གཞན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་ནི་དངོས་པོ་མིག་ལ་སོགས་པའི་མིང་ཅན་ལས་དོན་གཞན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྫས་གཞན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ད་ལྟར་གྱི་དུས་གང་ཡིན་པ་ཉིད་དངོས་པོ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་ད་ལྟར་བ་དེ་ཉིད་རང་གི་བདག་ཉིད་ལས་མ་བྱུང་བ་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར། དེ་སྐད་དུ། དེ་དག་ཉིད་དུས་གཏམ་བཞི་དང་ ཞེས་བཤད་དོ། །མ་འོངས་པའི་མིག་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གལ་ཏེ་རང་གི་བདག་ཉིད་ལ་མ་བྱུང་བ་ལས་བྱུང་བ་ན་ནི་དེ་ལྟ་ན་མིག་མ་བྱུང་བ་ལས་བྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་ལ། དེའི་ཕྱིར་མ་འོངས་པའི་མིག་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །རེ་ཞིག་འདིར་ཞེས་བྱ་བར་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་ད་ལྟར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྟེན་ལྟར་དམིགས་པ་ཡང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁོ་ན་ཉེ་བར་བཀོད་དོ། །ཡིད་ད་ལྟར་བ་ཁོ་ན་དེའི་རྐྱེན་ཉིད་དུ་གནས་པས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྐྱེན་ཡིན་པ་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་འམ། གལ་ཏེ་ཆོས་རྣམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྐྱེན་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ནི། འོ་ན་མ་འོངས་པ་བསྐལ་བ་སྟོང་ན་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་འོངས
Chinese
如果认为从自性会变成其他事物，因此，说了“从自性也不是实物”。“自在是假名”这一点很清楚，因为在世间，这仅仅是随意的，不依赖于理性。“一切时中许有性，坏亦未生亦不许，有之第三亦非有，遍入幻化岂非有？”对于经部宗来说，也会变成过失。论师集贤虽然说过去和未来是决定的道路，但因为害怕内容繁多，所以在这里没有说。无论说什么，都会出现。论师说了“我们也是”，表明凡是先前发生的，就是过去，但不是以自己的特征存在。如果因缘存在就会发生，那就是未来，也认为是并不存在的。这样做了之后，所谓“存在”的意思，就是先前发生和将要发生。分别说部的人会说“说什么呢？”论师说“不然要怎样存在呢？”所谓“存在于过去和未来的自性中”，就是分别说部的人，意思是存在于过去和未来的自性中。为了驳斥诽谤因果的观点，对于“为了驳斥诽谤因的观点，所以说过去存在”， 说了“为了驳斥诽谤果的观点，所以说未来存在”。如果说过去已经发生，未来将会发生，那么为什么要说“存在”呢？如果变成物质的集合，因此说了“‘存在’这个词是句子的助词”，说了助词是为了驳斥所说的性质，为了要知道是具有三时的境。如果这是所说的，那么这里就不会变成“此的过去存在，未来存在”这样的组合，因为是现在时。灯之前没有的，存在，会详细地出现，灯之前没有的
English
If it is thought that things would become other than their own nature, therefore, it is said, "Even from nature, it is not something other." It is clear that "Isvara is a mere term," because in the world, it is merely arbitrary and does not rely on reason. "Existence is asserted in all times, Neither destruction nor non-arising is asserted, The third of existence is also non-existent, Why is not Vishnu an illusion?" For the Sutra school, it would also become a fault. Although the teacher Samantabhadra said that the past and future are the path of determination, he did not speak of it here for fear of extensive content. Whatever is said will occur. The teacher said, "We also," showing that whatever has previously occurred is the past, but it does not exist by its own characteristics. What will occur if the conditions exist is the future, and it is also thought to be non-existent. Having done so, the meaning of "exists" is what has previously occurred and what will occur. The Vaibhashikas would say, "What do you say?" The teacher said, "How else would it exist?" "Existing in the nature of the past and future" refers to the Vaibhashikas, meaning existing in the nature of the past and future. In order to refute the view of denigrating cause and effect, regarding "In order to refute the view of denigrating the cause, it is said that the past exists," It is said, "In order to refute the view of denigrating the effect, it is said that the future exists." If it is said that the past has occurred and the future will occur, then why say "exists"? If it becomes a collection of substances, therefore it is said, "The word 'exists' is a particle of a sentence," and the particle is said in order to refute the nature of what is said, in order to know that it is the object of the three times. If this is what is said, then here it would not become a combination of "the past of this exists, the future exists," because it is the present time. The lamp that did not exist before, exists, will appear in detail, the lamp that did not exist before
Chinese
虽然存在不是实体的，但，仍然说存在。例如，灯火熄灭是存在的，但有人说：‘我没有熄灭它。’将‘存在’的声音附加于熄灭，并不是说熄灭也存在。同样，过去和未来虽然不是实体，但也说存在。因此，要知道‘存在’的声音不仅仅是指有意义的事物。如果不是这样，如果说发生的是过去，有因缘将会发生的是未来，如果不想说那样存在的词语，那么过去和未来就根本无法成立了。就像现在一样，因为一切时都以自己的特征存在。那么，世尊所说会详细阐述，就像经中说：‘舍利子，那些说过去、耗尽、止息、分离和转变的业是不存在的，那些话的自性不是像愚蠢、不清楚、不善良的孩童，以及那些持杖、蓬头垢面的流浪者那样，随意而不加分别地说出的。’这样详细地说了。那为什么呢？舍利子，过去、耗尽、止息、分离和转变的业是存在的。’如果这样说，难道是不想承认那些业之前已经发生过吗？那些业的处所，仅仅是认识到业之前已经发生过，而其成熟所导致的毁灭和止息，并不是作为实体存在的。因此，世尊为了显示存在，所以说那是存在的。如果不是这样，那么教法就会变得毫无意义。’这暂时是分别说部经的意义的阐述。因为论师以其他方式阐述，所以详细地说了‘从那之中’。‘从那之中’是指从经中。‘从那个相续’是指业属于哪个相续。‘由它所引导’是指业引导和产生。那又是什么呢？果。
English
Although existence is not substantial, it is still said to exist. For example, the extinguishing of a lamp exists, but someone says, 'I did not extinguish it.' Attaching the sound of 'exists' to the extinguishing does not mean that the extinguishing also exists. Similarly, the past and the future, although not substantial, are said to exist. Therefore, it should be understood that the sound of 'exists' does not only refer to meaningful things. If it were not so, if it is said that what has happened is the past, and what will happen if there are causes and conditions is the future, if one does not want to speak of such existing words, then the past and the future would not be established at all. Just like the present, because everything exists with its own characteristics at all times. Then, what the Blessed One said will be elaborated, just as it is said in the sutra: 'Shariputra, those who say that the past, exhausted, ceased, separated, and transformed actions do not exist, the nature of those words is not like foolish, unclear, unkind children, and those wandering ascetics with sticks and disheveled hair, who speak randomly and without discrimination.' This is said in detail. Why is that? Shariputra, the past, exhausted, ceased, separated, and transformed actions do exist.' If it is said like this, is it that one does not want to admit that those actions have happened before? The place of those actions is only the recognition that the actions have happened before, and the destruction and cessation caused by their maturation do not exist as substances. Therefore, the Blessed One, in order to show existence, said that it exists. If it were not so, then the teachings would become meaningless.' This is temporarily an explanation of the meaning of the Vaibhashika sutra. Because the teacher explains it in other ways, he said in detail 'from that.' 'From that' refers to from the sutra. 'From that continuum' refers to which continuum the action belongs to. 'Guided by it' refers to the action guiding and producing. What is that? The result.
Chinese
具有产生能力。像这样，业能够使相续产生特殊的果报。因此，世尊为了显示业虽然止息，但它所引导的具有产生果报的能力，所以说它是存在的。如果不是这样，就是说如果显示过去是存在的。像“如果仅以自性存在”等等。如果业以自己的体性存在，那么就像现在发生的一样，过去就不会成立。因此，这是从意义上认可的，而不是之前的说法。这是确定无疑的，就是这样。因为世尊在偈颂中说过去和未来是不存在的，因此，要知道这部经的意义就是这个。如果说在现在的时候，就是说在现在的时候，现在的法是从未产生的法中产生的。这是不合理的，因为时间不是与法不同的事物。不是这样的，现在发生的时间不是与法，即眼等名称的事物不同的事物。意思是说，不是不同的实体。现在的时间就是法，因此，怎么会是现在的事物从不是自己的自性中产生呢？如是说：彼等即是时，四种语。 说“没有未来的眼”是成立的。如果说从不是自己的自性中产生，那么就会变成眼从不是产生中产生。因此，说“没有未来的眼”是成立的。暂时在这里会详细说明。由于眼识等所缘是现在的，所以像所依一样，所缘也是能产生的，因此只提到了意识。意识只是存在于现在的因中，所以像能产生的因一样，诸法也和它一样吗？如果说诸法是能产生的因，那么，未来在千劫后产生的，就是未来。
English
has the power to generate. In this way, karma is able to cause the continuum to generate special fruits. Therefore, the Blessed One, in order to show that even though the karma has ceased, it still has the power to generate the fruit that it has led to, said that it exists. If it is not so, it means that if the past is shown to exist. Like "if it exists only in its own nature" and so on. If karma exists by its own nature, then just as it happens now, the past will not be established. Therefore, this is recognized in terms of meaning, not the previous statement. This is undoubtedly the case. Because the Blessed One said in the verse that the past and the future do not exist, therefore, it should be known that the meaning of this sutra is this alone. If it is said that in the present time, it means that in the present time, the present object arises from the object that has not arisen. This is not reasonable, because time is not a different thing from the object. It is not so, the time that occurs now is not a different thing from the object, that is, the object with the name of eye, etc. It means that it is not a different entity. The present time is the object, therefore, how can the present thing arise from what is not its own nature? As it is said: They are the time, the four speeches. Saying "there is no future eye" is established. If it is said that it arises from what is not its own nature, then it will become that the eye arises from what is not produced. Therefore, saying "there is no future eye" is established. For the time being, it will be explained in detail here. Since the objects of eye consciousness, etc., are present, the object, like the support, is also capable of generating, therefore only the consciousness is mentioned. The consciousness only exists in the present cause, so like the cause that can generate, are the dharmas also the same as it? If it is said that the dharmas are the cause that can generate, then the future that will arise in a thousand kalpas is the future.