Tibetan
གས་པ་ཁོ་ན་ཞིག་གམ། དམན་པ་ཁོ་ན་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ། དམན་པའོ་ཞེ་འམ་ཁྱད་པར་འཕགས་པའོ་ཞེས་གཅིག་ཏུ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པས་དེའི་ཕྱིར་མགོ་གཅིག་ཏུ་ལུང་བསྟན་པར་བྱ་བ་ནི་མི་རིགས་པར་སྨྲས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམས་ལས་སེམས་ཅན་གཞན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་གཞག་པར་བྱ་བའི་དྲི་བ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བས་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་ཕྱོགས་གཞུང་འཛུགས་པར་བྱེད་དོ། །གཞག་པར་བྱ་བ་ ཉིད་དུ་ལུང་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞག་པར་འོས་པས་ན་གཞག་པར་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ཇི་ལྟར་ན་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པར་འགྱུར། ཆོས་མངོན་པ་པའི་ལུགས་ཀྱི་དྲི་བ་རྣམ་པ་བཞིའི་དཔེར་བརྗོད་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་གདགས་པའི་བར་ནི་མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མགོ་གཅིག་ཏུ་ལུང་བསྟན་པར་བྱའོ། །དོན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་དོན་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གཡོན་ཅན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ། ལུང་བསྟན་པར་བྱ་བའི་འདྲི་བའི་ཚིག་འདི་ནི་གཡོན་ཅན་ཏེ། རྣམ་པར་ཐོ་འཚམས་པའི་བསམ་པ་ཅན་ལ་དྲིས་ནས་ལུང་བསྟན་པ་ཡང་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་དབྱེ་བར་ནི་མི་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདས་པ་དག་དང༌། མ་འོངས་པ་དག་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བ་དག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་ཏེ། ཆོས་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཙམ་ཞིག་ནི་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གང་གི་ཚེ་དེ་གཉིས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་འདྲིའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཙུན་པར་མའི་འོ། །དེ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་ཆོས་དག་སྨྲོས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་པ་དང༌། གང་ཞིག་གཡོན་ཅན་ཡིན་པའོ། །གང་གི་ཚེ་གཉིས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་འདྲི་བར་ཆོས་དག་སྨྲོས་ཤིག་ཅེས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་ལ། ཆོས་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང་བཅས་པ་རྒྱས་པ་འདི་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དེ་དག་ལ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ལུང་མི་སྟོན་གྱི། འདས་པ་དག་དང་མ་འོངས་པ་དག་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་དག་དང༌། ཆོས་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འདྲི་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་ན་དེ་ཇི་ལྟར་དེ་གཉིས་ཀྱི་དྲི་བ་ཡིན། ཇི་ལྟར་ན་ལུང་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་སློབ་དཔོན་གྱིས་གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བས་ཆོས་མངོན་པ་པའི་ཕྱོགས་གཞུང་འཛུགས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་མི་ཤེས་པ་གང་ཞིག་ལམ་སྨྲོས་ཤིག་ཅེས་ཟེར་ན་ཅི་དེ་ལམ་མ་དྲིས་པ་ཡིན་ནམ། དྲི་བ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལུང་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིར་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མཐར་ཕྱིན
Chinese
仅仅是低劣吗？仅仅是卑贱吗？如果说“是低劣的”或者“是特别殊胜的”，这样没有明确地单独授记，因此，像说应该笼统地授记一样，是不合理的。还说了“从那些蕴中，有其他的有情吗？”等等。论师以“什么是应该提出的问题”来建立分别说者的宗派。所谓“本身就是应该授记的”，是因为适合提出，所以是应该提出的。那样怎么会变成没有授记呢？举例说明法相宗的四种问题。从“薄伽梵如来”到“安立四圣谛”之间，应该像经部一样笼统地授记。所谓“因为具有意义”，意思是“因为具有真实的意义”的同义词。所谓“狡诈者”，要加以区分。这种应该授记的提问方式是狡诈的，要知道，这是向怀有敌对想法的人提问后作出的授记。所谓“不要区分”，是指“过去”、“未来”、“现在”等等，如果有很多法，就应该只说这么多。所谓“什么时候他们两个一点也不问”，是指对僧侣。所谓“他们两个”，是指“请说出法”和“谁是狡诈者”。什么时候他们两个一点也不问，只是请求说出法，而法就是色等等，以及这些详细的分类，对这些一点也不授记，只是详细地询问“过去”、“未来”、“现在”等等，以及“如果有很多法”，那怎么会是他们两个的问题呢？怎么会是授记呢？论师以“什么”来建立法相宗的宗派。如果有人不知道，说“请说出道路”，难道这不是在问道路吗？因为问题本身就是授记，所以在这里对法的分类作了总结。
English
Is it only inferior? Is it only base? If one says, "It is inferior" or "It is especially excellent," without explicitly and separately prophesying, it is unreasonable to say that one should prophesy in general terms. It is also said, "From those aggregates, are there other sentient beings?" etc. The teacher establishes the school of the Vaibhashikas by asking, "What is the question that should be posed?" The so-called "that which should be prophesied itself" is that which should be posed because it is appropriate to pose it. How could that become not prophesied? Examples of the four types of questions in the Abhidharma school. From "Bhagavan Tathagata" to "establishing the four noble truths," one should prophesy in general terms, just as in the sutras. The so-called "because it has meaning" is a synonym for "because it has true meaning." The so-called "deceitful one" should be distinguished. This way of questioning that should be prophesied is deceitful. One should know that this is a prophecy made after questioning someone with hostile intentions. The so-called "do not distinguish" refers to "past," "future," "present," etc. If there are many dharmas, one should only say that much. The so-called "when do they two not ask at all" refers to monks. The so-called "they two" refers to "please speak of the dharma" and "who is the deceitful one." When do they two not ask at all, but only request to speak of the dharma, and the dharma is form, etc., and these detailed classifications, one does not prophesy at all about these, but only asks in detail about "past," "future," "present," etc., and "if there are many dharmas," how could that be their two questions? How could it be a prophecy? The teacher establishes the school of the Abhidharma by asking, "What." If someone does not know and says, "Please speak of the path," is that not asking about the path? Because the question itself is a prophecy, here the classification of dharmas is summarized.
Tibetan
་ན་འདྲི་བ་པོའི་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་དེ་ལུང་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དཔེར་ན་ལམ་སྨྲོས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་པས་ལམ་གང་ཡིན་ཞེས་སྨྲས་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་དག་སྨྲོས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་པས་ཆོས་གང་ཡིན་ཞེས་སྨྲས་པར་འགྱུར་རོ། །དྲི་བ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལུང་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ ཞེས་བྱ་ལ། ཆོས་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་ན་གང་དག་སྨྲ་བར་བྱ་ཞེས་དྲི་བ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་འམ་ཆོས་དེ་རྣམས་ལུང་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཆོས་མང་པོ་ཉིད་དུ་ལུང་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་དྲིས་ནས་ལུང་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲིས་ནས་ལུང་བསྟན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་པའོ། །ཆེད་དུ་བསམ་པར་བྱ་བའི་ལས་བྱས་ནས་ཅི་ཞིག་སོ་སོར་ཡང་དག་པར་མྱོང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཅི་བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་ལམ། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བའོ། །རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་ལུང་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། ཆེད་དུ་བསམ་པར་བྱ་བའི་ལས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་བར་གྱི་ཆེད་དུ་བསམ་པར་བྱ་བའི་ལས་དགེ་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་བྱས་ནས་ནི་བདེ་བ་ཁོ་ན་སོ་སོར་ཡང་དག་པར་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཡང་ངོ་ཞེའོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆེད་དུ་བསམ་པར་བྱ་བའི་ལས་བྱས་ནས་ནི་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའོ། །ཆེད་དུ་བསམ་པར་བྱ་བའི་ལས་མི་དགེ་བ་བྱས་ནས་ནི་སྡུག་བསྔལ་སོ་སོར་ཡང་དག་པར་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་འདི་སྐད་དུ་བདག་རགས་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། གཟུགས་དང་འདུ་ཤེས་དག་ནི་དོན་གཞན་གྱི་དངོས་པོར་མི་འགལ་ལོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་འདུ་ཤེས་གཞན་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་བས་ཁས་བླངས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ་གཟུགས་ལ་འདུ་ཤེས་དོན་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཞན་གྱི་གཟུགས་ལ་བདག་ཏུ་བཏགས་པའི་ཕྱིར་དང་གཞན་གྱི་ལུགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་དེ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དངོས་པོ་རྣམ་པ་དུ་མ་ཡོད་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ལྡན་པའི་དངོས་པོ་ཁོ་ན་མངོན་པར་འདོད་དོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་རྟེན་དང་དམིགས་པ་ངེས་པ་དང༌། རྣམ་པར་ངེས་པས་སོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་རྟེན་དང་དམིགས་པ་ངེས་པ་ནི། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕྲ་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་གཟུགས་དག་དང་ལྡན་པར་བྱེད་ལ་དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དག་དང་ནི་མཚུངས་པར་ལྡན་པ
Chinese
那么，由于提问者领会了明显想要表达的意义，因此会变成预言。 怎么样呢？ 例如，如果说“说一条路”，就会变成说“是哪条路”，同样，如果说“说一些法”，就会变成说“是哪个法”。 因为问题本身就预言了它。 如果有很多法，那么应该说哪些呢？因为问题本身就预言了它或者那些法，因为预言了很多法本身。 怎么样从提问后就不是预言了呢？这是认为提问后就仅仅是预言了。 通过做应该特别思考的业，会分别如实地体验到什么呢？ 是快乐，还是痛苦，还是非快乐非痛苦呢？ 应该分别区分开来预言，因为应该特别思考的业有三种。 通过做直到第三禅之间的应该特别思考的业，有染污的善业，那么仅仅会分别如实地体验到快乐。 其他人说，也有非快乐非痛苦。 通过做第四禅等等的应该特别思考的业，那么就是非快乐非痛苦。 通过做应该特别思考的不善业，那么就会分别如实地体验到痛苦。 如果这样说，粗大的我等，意思是具有色法，色法和意识等与意义不同的事物不相违背。 如果那样，如果说意识是其他的，那么就会变成承认了吗？ 不是的，因为对于色法来说，意识变成了意义不同的，并且因为将其他的色法认为是自己，并且因为是其他的宗派。 那个就是与那个相连的，对于那个来说，事物虽然有很多种，但是在这里仅仅是明显想要表达相连的事物。 那也有两种，即所依和所缘的确定，以及完全的确定。 在那之中，暂时所依和所缘的确定是，眼识的微细部分等通过所缘的方式与色法等相连，并且与和它相似的相连的事物是相似的相连
English
Then, since the questioner understands the meaning that is clearly intended to be expressed, it will become a prophecy. How is it? For example, if one says, "Speak of a path," it will become saying, "Which path is it?" Similarly, if one says, "Speak of some dharmas," it will become saying, "Which dharma is it?" Because the question itself prophesies it. If there are many dharmas, then which ones should be spoken of? Because the question itself prophesies it or those dharmas, because it prophesies many dharmas themselves. How is it that after asking, it is not a prophecy? This is thinking that after asking, it is only a prophecy. By doing the karma that should be especially contemplated, what will be individually and truly experienced? Is it happiness, or suffering, or neither happiness nor suffering? It should be distinguished and prophesied, because the karma that should be especially contemplated is of three kinds. By doing the karma that should be especially contemplated up to the third dhyana, which is defiled virtuous karma, then only happiness will be individually and truly experienced. Others say that there is also neither happiness nor suffering. By doing the karma that should be especially contemplated of the fourth dhyana and so on, then it is neither happiness nor suffering. By doing the non-virtuous karma that should be especially contemplated, then suffering will be individually and truly experienced. If it is said that the coarse self, etc., means having form, form and consciousness, etc., are not contradictory to things of different meanings. If so, if one says that consciousness is other, then will it become an admission? No, because for form, consciousness has become a different meaning, and because other forms are considered as self, and because it is another's system. That is connected with that, for that, although there are many kinds of things, here only the connected thing is clearly intended to be expressed. That also has two kinds, namely the determination of the support and object, and the complete determination. Among them, the temporary determination of the support and object is that the subtle parts of eye consciousness, etc., are connected with forms, etc., through the way of the object, and are similarly connected with things that are similarly connected to it.